LIVRE SECOND

78. « En récitant h voix basse * , matin et soir, le monosyllabe et cette prière de la Sdvilri, précédée des trois mots ( Vyflhritis) Bhoûr, Bhouvah , Swar, tout Brâhinune qui connaît parfaitement les Livres sacrés obtient la sainteté que le Véda procure.

79. « En répétant mille fois dans un lieu écarté eette triple invocation , composée du monosyllabe mystique , des trois mots et de la prière , un Dwidja se décharge en un mois, même d'une grande faute, comme un serpent de sa peau.

80. « Tout membre des classes sacerdotale, militaire et commerçante qui néglige cette prière, et qui ne s'acquitte pas en temps convenable de ses dlevoirs pieux , est en butte au mépris des gens de bien.

81. « Les trois grands mots inaltérables , précédés du monosyllabe Aum, et suivis de la Sdvitrl, qui se compose de trois stances (padas), doivent être reconnus comme la principale partie du Véda , ou comme le moyen d'obtenir la béatitude éternelle.

83. « Celui qui, pendant trois années, répète tous les jours cette prière sans y manquer, ira retrouver la Divinité suprême (Brahme), aussi léger que le vent, revêtu d’une forme immortelle.

83. « Le monosyllabe mystique est le Dieu suprême; les suppressions de l’haleine, pendant lesquelles on récite le monosyllabe , les trois mots et la Sâcilri tout entière , sont l'austérité pieuse la plus parfaite ; rien n’est au-dessus de la Sâvitrî; la déclaration de la vérité est préférable au silence.

84. « Tous les actes pieux prescrits par le Véda , tels que les oblations au feu et les sacrifices, passent sans résultat; mais le monosyllabe est inaltérable , c’est le symbole de Brahme , le Seigneur des créatures.

85. « L'offrande qui consiste dans la prière faite à voix basse , et composée du monosyllabe, des trois mots et de la Sdvilri , est dix fois préférable au sacrifice régulier * ; lorsque la prière est récitée de manière qu’on ne puisse pas l'entendre, elle vaut cent fois mieux; faite mentalement, elle a mille fois^ plus de mérite.

86. « Les quatre oblations domestiques, réunies au sacrifice régulier, ne valent pas la seizième partie de l'offrande, qui ne consiste que dans la prière àt voix basse.

87. « Par la prière à voix basse, un Br&hmane peut , sans aucun doute , parvenir à la béatitude , qu’il fasse ou ne fasse pas tout autre acte pieux ; étant ami (Maitra) des créatures, auxquelles il ne fait aucun mal, même quand la loi l’y autorise ,

1 L’aeUoo de réciter une prière à voix basse , de manière b n’ètre pas entendu, s'appelle Bjapa.

* Cunune, par exemple , celui du jour de la nouvelle lune, et celui du jour do la pleine lune. ( Commentaire.)

puisqu’il n’offre j/oint de sacrifices, il est dit justement uni à Brahme (Brâhmana).

88. ■ Lorsque les organes des sens se trouvent en rapport avec des objets attrayants, l’homme expérimenté doit faire tous ses efforts pour les maltri. ser, de même qu’un écuyer pour coutenir ses chevaux.

89. « Ces organes, déclarés par les anciens Sages au nombre de onze, je vais vous les énumérer exactement et dans l'ordre convenable, savoir :

90. « Les oreilles, la peau, les yeux, la langue, et cinquièmement le nez ; l'orifice inférieur du tube intestinal , les parties de la génération, la main , le pied , et l’organe de la parole , qui est reconnu le dixième.

91. « Les cinq premiers, l’oreille et ceux qui suivent, sont dits organes de l'intelligence; et les cinq qui restent, dont le premier est l'orifice du tube intestinal, sont appelés organes de l’action.

92. « 11 faut en reconnaître un onzième, le sentiment (Manas), qui par sa qualité participe de l’intelligence et de l’action; dès qu’il est soumis, les deux classes précédentes, composées chacune de cinq organes, sout également soumises.

93. « En se livrant au penchant des organes vers la sensualité, on ne peut manquer de tomber en faute; mais en leur imposant un frein, on parvient au bonheur suprême.

94. « Certes, le désir n’est jamais satisfait par la jouissance de l'objet désiré : semblable au feu dans lequel on répand du beurre clarifié , il ue fait que s'enflammer davantage.

95. « Comparez celui qui jouit de tous ces plaisirs des sens et celui qui y renonce entièrement: le dernier est bien supérieur , car l'abandon complet de tous les désirs est préférable à leur accomplissement.

96. « Ce n’est pas seulement en évitant de les flatter qu’on peut soumettre ces organes disposés à la sensualité, mais plutôt en se livrant avec persévérance à l’étude de la science sacrée.

97. « Les Védas, la charité, les sacrifices, les observances pieuses, les austérités, ne peuvent pas mener à la félicité celui dont le naturel est entièrement corrompu.

98. « L'homme qui entend , qui touche, qui voit, qui mange, qui sent des choses qui peuvent lui plaire ou lui répugner, sans éprouver ni joie ni tristesse , doit être reconnu comme ayant dompté ses organes

99. « Mais si un seul de tous ces organes vient à s’échapper, la science divine de l’homme s'échappe en même temps , de même que l'eau s’échappe par un trou de la base d’une outre.

100. « Après s’être rendu maître de tous ses or* • ganes, et après avoir soumis le sens interne, l’homme

LOIS DE MANOU

doit vaguer à ses affaires sans macérer son corps par la dévotion.

101. « Pendant le crépuscule du matin , qu’il se tienne debout, répétant à voix basse la Sâvitrî jusqu’au lever du soleil; et le soir, au crépuscule, qu’il la récite assis jusqu’au moment où les étoiles paraissent distinctement.

103. « En faisant sa prière le matin, debout, il efface tout péché qu’il a pu commettre pendant la nuit sans le savoir; et en la récitant le soir, assis , il détruit toute souillure contractée à son insu pendant le jour.

103. « Mais celui qui ne fait pas sa prière debout le matin, et qui ne la répète pas le soir étant assis , doit être exclu comme un Soûdrade tout acte particulier aux trois classes régénérées.

104. ■ Lorsqu'un Dwidja ne peut pas se livrer à F étude des Livres sacrés, s’étant retiré dans une forêt, près d'une eau pure , imposant un frein à ses organes, et observant avec exactitude la règle journalière qui consiste dans la prière, qu'il répète la Sdvîtrl avec le monosyllabe Aum et les trois mois Bhoûr, Bhouvah , Swar , dans un parfait recueillement.

105. * Pour l’étude des Livres accessoires (Vé dângas)*, pour la prière indispensable de tous les jours, il n’y a pas lieu d’observer les règles de la suspension», non plus que pour les formules sacrées qui accompagnent l'offrande au feu.

106. « La récitation de la prière quotidienne ne peut pas être suspendue , car elle est appelée l’oblation de la Sainte Ecriture (Brahmasattra); le sacriûce où le Véda sert d’offrande est toujours méritoire, même lorsqu'il est présenté dans un moment où la lecture des Livres sacrés doit être interrompue.

107. « La prière à voix basse, répétée pendant une année entière par un homme maître de ses organes et toujours pur, élève ses offrandes de lait, de caillé , de beurre clarifié et de miel vers les Dieux et les Mânes auxquels elles sont destinées , et qui lui accordent l’accomplissement de ses désirs.

108. « Le Dwidja qui a été initié/wr l’investiture du cordon sacré doit alimenter le feu sacré soir et matin, mendier sa subsistance, s’asseoir sur un lit très-bas, et complaire à son directeur jusqu’à la fin de son noviciat.

109. « Le fils d'un instituteur, un élève assidu et docile, celui qui peut communiquer une autre

1 Les Angas ou Védingas sont des sciences sacrées regardées comme parties accessoires des Védas. Ce» science* sont au nombre de six : ia première traite de la prononciation; la seconde, des cérémonies religieuses; la troisième, delà grammaire; la quatrième, de la prosodie; la cinquième, de l’astronomie ; la sixième, de l’explication des mots et des phrases difficile» des Védas.

* La lecture des Védas doit être suspendue dans certaines drouosUnces. Voycx plus loin , Livre IV, »t lot et suiv.

science, celui qui est juste , celui qui est pur, celai qui est dévoué, celui qui est puissant, celui qui est libéral, celui qui est vertueux, celui qui est allié par le sang, tels sont les dix jeunes hommes qui peuvent être admis légalement à étudier lu Véda.

110. « L’homme sensé ne doit pas parler sans qu’on l'interroge ou répondre à une question déplacée; il doit alors, même lorsqu’il sait ce qu’on lui demande , se conduire dans le monde comme s’il était muet.

1 U. « De deux personnes dont l’une répond mal à propos à une demande faite mal à propos par l’autre, l’une mourra ou encourra la haine.

1 12. « Partout où l’on ne trouve ni la vertu , ni la richesse, ni le zèle et la soumission convenables/wur étudier le féda, la sainte doctrine ne doit pas y être semée , de même qu’une bonne graine dans un terrain stérile.

113. « Il vaut mieux, pour un interprète de la Sainte Écriture, mourir avec sa science, même lorsqu’il se trouve dans un affreux déntlinent, que de la semer dans un sol ingrat.

1 14. « La Science divine, abordant un Brâhmane, lui dit : » Je suis ton trésor, conserve-moi, ne me « communique pas à un détracteur; par ce moyen , « je serai toujours pleine de force ;

116. » Mais lorsque tu trouveras un élève (Brah- • matchârî ) parfaitement pur et maître de ses sens, « fais-moi connaître à ce Dwidja, comme à un vi- « gilant gardien d'un tel trésor. »

116. « Celui qui, sans eu avoir reçu la permission, acquiert par l’étude la connaissance de la Sainte Écriture, est coupable du vol des Textes sacrés, et descend au séjour infernal (Naraka).

117. a Quel que soit celui par le secours duquel un étudiant acquiert du savoir concernant les affaires du monde , le sens des Livres sacrés ou la connaissancede l'Être suprême, il doit saluer ce maître le premier.

118. « Un Brâhmane dont toute la science consiste dans la Sàvitrî , mais qui réprime parfaitement ses passions , est préférable à celui qui n'a sur elles aucun empire, qui mange de tout, vend de tout, bien qu'il connaisse les trois Livres saints.

1 19. » On ne doit pas s'installer sur un lit ou- sur un siège en même temps que son supérieur ; et lorsqu’on est couché ou assis , il faut se lever pour le saluer.

120. » Les esprits vitaux d'un jeune homme semblent sur le point de s'exhaler à l’approche d’un vieillard; c’est eu se levant et en le saluant qu’il les retient.

121. « Celui qui a l'habitude de saluer les gens avancés en âge, et qui a constamment des égards pour eux, voit s’accroître ces quatre choses .* la durée de son existence, son savoir, sa renommée et sa force.

LIVBE SECOND.

12 J. • Après la formule de salutation, que le Brâhmane qui aborde un homme plus âgé que lui, prononce son propre nom, en disant : « Je suis un tel. »

123. « Aux personnes qui, par ignorance de la langue sanskrite, ne connaissent pas la signification du salut accompagné de la déclaration du nom, l'homme instruit doit dire : * C’est moi , » et de même à toutes les femmes*.

124. « En saluant, il doit prononcer, après son nom, l’interjection ho*!; car les Saints estiment que ho ! a la propriété de représenter le nom des personnes à qui l’on s'adresse.

125. « Puisses-tu vivre longtemps, ô digne homme! » c’est ainsi qu'il faut répondre au salut d’un Brâhmane, et la voyelle de la fin de son nom avec la consonne qui précède doit être prolongée de manière à occuper trois moments.

126. « Le Brâhmane qui ne connaît pas la manière de répondre à une salutation ne mérite pas d’être salué par un homme recommandable par son savoir; il est comparable à un Sotldra.

127. « Il fout demander à un Brâhmane, en l’abordant, si 8a dévotion prospère; à un Kchatriya, s’il est en bonne santé; à un Vaisya, s’il réussit dans son commerce; à un Soddra, s’il n'est pas malade.

128. ■ Celui qui vient de faire un sacrifice solennel , quelque jeune qu’il soit , ne doit pas être interpellé par son nom ; mais que celui qui connaît la loi se serve, pour lui adresser la parole, de l’interjection « ho! » ou du mot « seigneur! »

129. « En parlant à l'épouse d’un autre, ou à une femme qui ne lui est pas alliée par le sang , il doit lui dire « madame » ou « bonne sœur. »

130. « A ses oncles. maternels et paternels, au père de sa femme, à des prêtres célébrants (Rit* widjs), à des maîtres spirituels (Gourous), lorsqu’ils sont plus jeunes que lui, il doit dire, en se levant : « C’est moi. •

131. ■ La sœur de sa mère, la femme de son oncle maternel, la mère de sa femme et la sœur de son père, ont droit aux mêmes respects que la femme de son maître spirituel , et lui sont égales.