FREDERICK HARRISON

La scienre élliiqiie est déjà oumiilélt'C pour toujours quant à ce qui regarde «es contours extérieurs et ses principes fondament;uix , et attend pour ainsi dire (|ue la science physique la rejoigne.

Paradoxical phllosophij.

La loi naturelle est un mot nouveau. C'est la dernière et la plus splendide découverte de la science. Aucune preuve plus convaincante n'est oiïerte au monde moderne de la grandeur de cette idée, que la gi-andeur des efforts qu'on a toujours faits pour la justifier. Dans les siècles anciens, avant la naissance de la science, on étudiait les seuls phénomènes. Le monde était alors un chaos, un amas de faits simples, isolés, et indépendants. Certains penseurs, regardant plus au fond, virent bien que des relations devaient exister entre ces faits, mais le règne de la loi ne fut jamais pour les anciens qu'une vision lointaine. Leurs philosophies, surtout celles des Stoïques et des Pythagoriciens, tentèrent héroïquement de ranger les matériaux muets de l'univers sous une forme perceptible au concept, mais rien ne nous reste maintenant de ces systèmes artificiels et fantastiques, qu'un ancien témoignage de la grandeur de cette harmonie à laquelle ils n'ont pu atteindre.

Coj)ernic, Giililôe et Kepler commencèrent a discerner les premières lignes régulières de l'univers. Quand la nature découvrit son grand secret à Xewlon. on sentit que la gravitation, fait immense en soi-même, n'était pamoins grande comme révélation que la Loi est un fait. Dès lors la recherche de phénomènes individuels céda le pas à l'étude plus large de leurs relations. La poursuite de la loi devint la passion de la science.

Il est impossible d'eslimer ce que cette découverte de la loi a fait pour la science de la nature. Comme simple spectacle, l'univers déploie actuellement une beauté d'un ordre si élevé, que celui qui s'est discipliné par un travail scientilique trouve dans le seul fait de sa contemplation une récompense grandiose. Dans ces lois, on se trouve face à face avec la vérité solide et inaltérable. Chaque loi séparément est un instrument de recherches scientifiques, simple dans ses adaptations, universel dans son application, infaillible dans ses résultats. Malgré les limites que son domaine rencontre dans tous les sens, la loi est encore, en fait de connaissances humaines, la source la plu> étendue, la plus riche et la plus sûre.

Pour le moment, il n'est pas nécessaire de faire plus que de toucher légèrement au\ définitions de la loi naturelle. Le duc d'Argyll * indique cinq sens dans lesquels le mot est employé, mais ici nous pouvons nous contenter de le prendre dans sa signification la plus simple et la plus évidente. La conception fondamentale de la loi est un enchaînement actif et bien établi, ou un ordre constant parmi les phénomènes de la nature. Il est important de recevoir dans sa simplicité cette impression que la loi est un ordre, car cette idée est souvent faussée par les vues erronées de cause et d'elïet qui s'y sont attachées. Dans son vrai sens

^ <i Reign of law •>. Cliap. il.

INTKODIJCTION /•>

la loi naturelle n'alliriDe rien des causes. Les lois de la nature ne sont (|ue les énoncés de la condition régulière des choses de la nature, de ce qu'un nombre sullisant d'observateurs compétents ont trouvé dans la nature. On n'est pas d'accord sur ce que sont ces lois en elles-mêmes. Il n'est même pas du tout certain qu'elles aient une existence absolue. Elles sont en relation avec l'homme, et comme lui contingentes, représentant pour lui l'expression constante de ce ((u il peut toujours s'attendre à trouver dans le monde qui l'environne. Mais on ne doit pas concevoir qu'elles aient aucun lien de causalité avec les choses qui sont autour de lui. Les lois naturelles ne causent rien, n'entretiennent rien, leur rôle uniforme est de maintenir ce qui a été causé et ce qui est entretenu. Ce sont des modes d'opération et non des opérateurs, des procédés et non des puissances; par exemple, la loi de gravitation ne parle à la science que de processus. Elle n'a pas d'éclaircissement à donner sur elle-même. Newton n'a pas découvert la gravité — elle n'est pas encore découverte. Il en a découvert la loi qui est la gravitation, mais cela ne nous dit rien de son origine, de sa nature ou de ses causes.

Les lois naturelles sont donc de grandes lignes qui courent non seulement à travers le monde, mais comme nous le savons maintenant, à travers l'univers entier, le ramenant, comme font sur une sphère les parallèles de de latitude, a un ordre intelligent. En elles-mêmes, répétons-le encore une fois, elles n'ont pas plus d'existence que n'en ont les parallèles de latitude. Mais elles existent pour nous. Elles sont dessijiées par une main qui a tracé le tout pour nous faire comprendre la partie ; dessinées peut-être d'une telle manière, que comprenant la partie, avec le temps, nous pourrons aussi comprendre le tout. L'examen que nous nous proposons de faire se résout dans

celte simple question ; ces lii^nes s'arrètent-elles à ce que nous appelons la sphère naturelle? N'est-il pas possible qu'elles puissent conduire plus loin ? Est-il probable que la main qui les a tracées ait abandonné l'ouvrage à l'endroit oil elles étaient le plus nécessaires? Cette main partagea-t-elle le monde en deux parties, un cosmos et un chaos, la partie supérieure étant le chaos? Quand la nature symbolise toute l'harmonie et toute la beauté connue de l'homme, nous Caut-il encore parler du surnaturel, non comme d'un mot commode, mais comme d'un ordre diiïérenl du monde, d'un monde inintelligible, où le règne du mystère remplace le règne de la loi ?

Cette question, qu'on le remarque bien, s'applique aux lois et non aux phénomènes. Il n'est pas nécessaire de répéter que les phénomènes du monde spirituel sont analogues aux phénomènes du monde naturel. Depuis que Platon a énoncé sa doctrine de la caverne ou de la ligne deux fois divisée; depuis que Christ a parlé en paraboles, depuis que Plotin a décrit le monde comme une « image imagée», depuis le mysticisme de Swedenborg, depuis Bacon et Pascal, depuis Sartor Resartus et In Memoriam c'a été presque un lieu commun pour les penseurs de dire, «que les choses invisibles de Dieu, se voient comme à l'œil depuis la création du monde, quand on les considère dans ses ouvrages visibles » (Rom. I, 20). La question de Milton

What if earlli

Be but the shadow of heaven, and things tlierein Each to otlier hke more than our earth is thought?^

est maintenant superllue. Dans notre doctrine de representations et de correspondances, dit Swedenborg, nous

^ Que dire si la terre n'est que Fonihre du ciel et des choses qu'il contient, l'une ressemblant bien plus à l'autre qu'on ne le pense sur la terre?

(railerons de ces deux: ressemblances, l'une typique et {"autre symbolique, et des choses surprenantes qui ont lieu, je ne dirai pas dans le corps vivant seulement, mais dans toute la nature, et qui correspondent si complètement au\ choses suprêmes et spirituelles, qu'on pourrait jurer que le monde physique est purement le symbole du monde spirituel » ^. El (Jarlyle : a Toutes les choses visibles sont des emblèmes. Ce que lu vois n'est pas la pour soi-même ; a parler strictement, cela n'est même pas. La matière n'existe que spirituellement pour représenter quelque idée et lui donner un corps » -.

Mais les analogies de la loi sont totalement différentes des analogies des phénomènes et ont une valeur tout autre. Dire d'une façon générale avec Pascal que « la nature est une image de la grâce » c'est tout simplement une métaphore poétique. Le but de llervey dans ses « Méditations dans un jardin de fleurs », ou de Flavel dans son « Agriculture spiritualisée » est principalement homiléti(pie. On ne peut nier que de tels ouvrages ne présentent quelque intérêt. On devra toujours reconnaître la place de la parabole dans l'enseignement, surtout après la sanction du plus grand de tous les Maîtres. Les nécessités mêmes du langage réclament cette méthode de présenter la vérité. Le temporel est l'enveloppe et la charpente de ce qui est éternel et les pensées ne peuvent s'exprimer que par le canal des choses ^.

1 Animal KingOom.

' Sartor Resartus. Éd. de 1858, p. 43.

^ Cependant on a toujours considéré la parabole comme comportant une certaine valeur de démonstration aussi bien que d'image. Ainsi, la parabole ou une autre analogie avec la vérité spirituelle tirée du monde de la nature ou de l'homme, n'est pas simplement explicative, mais en quelque sorte fournit une preuve. Non seulement ces analogies aident à rendre la vérité intelligible, ou, si elle était déjà intelligible, à la présenter plus vivante à l'esprit, ce qui est tout ce que certaines personnes

Miii.s les analogies entre les phénomènes sont dans la inènie relation, avec les analot^ies de la loi, que les phénomènes eux-nièmes ont avec la loi. La lumière que la loi projelte sur la vérité, est, comme nous l'avons vu, un proi^rès immense sur la lumière des phénomènes. La découverte de la loi est simplement la découverte de la science. Si les analogies de la loi naturelle peuvent s'étendre au monde spirituel, toute cette région tombe de suite dans le domaine de la science, et assure une base aussi bien (juune clarté dans la constitution et le cours de la nature. Tous les droits donc qui ont été revendiqués pour la parabole peuvent être affirmés a fortiori en cette matière en ajoutant qu'une preuve sur la base de la loi n'aurait jjas besoin du critérium que possède la science la plus avancée.

Il faut avouer franchement qu'on a souvent mis en doute la validité de l'analogie. Sans doute on se heurte à beaucoup de diflicultés et on s'expose même à de graves erreurs quand on cherche à établir l'analogie dans des cas particuliers. La valeur de la ressemblance ne paraît pas la même à tous les esprits, et quand on discute sur un cas individuel la question du bien fondé de la comparaison surgira invariablement. Naturellement, pour nous servir du langage de John Stuart Mill : «Quand on peut prouver l'analogie on ne peut résister à l'argument sur lequel elle

leur concèdent; lour jiouvoir est plus étendu que cel;i . il est dans riiannonie que tous les hommes ressentent à leur insu et que les esprits plus profonds ont aimé à signaler entre les mondes naturel et spirituel, de sorte qu'on sent dès le commencement que les analogies sont plus que des images choisies heureusement quoi([ue arbitrairement. Ce sont des arguments qui peuvent servir de témoignages, le monde de la nature étant partout un témoin du monde do l'esprit, provenant de la même main, procédant de la mi'mo racine, et étant constitué pour cet ol jet môme.

(Ai'chbishop Trench : Pnrablcs, pp. l'I. 13).

INTUODUCTION 79

est fondée » K Mais la difticultë de la preuve est si grande que beaucoup de gens sont forcés d'attacher une très njince valeur à l'analogie, comme méthode de raisonnement.

En général l'évidence analogique réussit mieux à imposer le silence aux objections qu'à éliminer la vérité. Quoiqu'elle réfute rarement, elle repousse souvent la réfutation ; semblable à ces armes qui, sans pouvoir tuer lennemi, parent ses coups... Il faut avouer que l'évidence analogique n'est tout au plus qu'un faible soutien et ne peut presque jamais être honorée du nom de preuve-. D'un autre côté, d'autres autorités, comme Sir ^Villiam Hamilton, admettent l'analogie à une place d'honneur en logique et la regardent comme la base même de l'induction.

Heureusement nous n'avons point a discuter sur ce sujet rebattu pour deux bonnes raisons. D'abord, nous ne demandons pas a la nature de prouver la religion d'une manière directe. Cela n'a jamais été sa fonction. Sa fonction est celle d'interpréter. Et il est possible après tout que cela soit la preuve la plus efficace. La meilleure preuve d'une chose, c est que nous la voyons ; si nous ne la voyons pas, peutêtre que la preuve ne nous en convaincra pas. C'est l'absence de la faculté de discernement, de cette clairvoyance qui permet d'apercevoir ce qui est éternel dans ce qui est temporel, plutôt que le manque de raison, qui engendre le sceptique. Il est en second lieu une circonstance significative qui doit être prise plus particulièrement en considération, et que pour cette raison nous allons indiquer ici, sauf à y revenir plus tard en détail. La thèse que nous avons émise n'est pas que les lois spirituelles sont analogues aux lois naturelles, mais que ce sont les mêmes lois. Ce n'est pas une

1 MUVs lufjic. Vol. II, p. 00.

- CttiiipbeWs rhetoric. Vol. 1. p. lli.

question d'analogie, mais ^'identité. Les lois naturelles ne sont pas les reflets ou les images des lois spirituelles dans le même sens que l'automne est l'emblème du dépérissement, ou la chute des feuilles l'emblème de la mort. Les lois naturelles — comme la loi de continuité pourrait à elle seule nous en avertir — ne s'arrêtent pas au visible pour céder ensuite la place ii une nouvelle série de lois qui ont avec elles une grande ressemblance. Les lois de l'invisible sont les mêmes lois, des projections du naturel qui ne sont pas surnaturelles. Des phénomènes analogues ne sont pas le fruit de lois parallèles, mais des mêmes lois, lois qui, pour ainsi dire, à une extrémité s'occupent de la matière et à l'autre de l'esprit. Cependant, comme il ne serait pas commode de se passer du mot d'analogie, nous continuerons à nous en servir de temps à autre. Ceux qui en craignent l'emploi , y substitueront mentalement une expression plus large.

Examinons un moment l'état actuel de la question. Peuton dire que les lois du monde spirituel sont considérées dans aucun sens comme ayant des analogies avec le monde naturel? Certainement çà et là on peut signaler une tentative et même une tentative heureuse d'établir sur une base rationnelle un ou deux des grands principes moraux du monde spirituel. Mais on n'a pas fait appel au monde physique. Son système magnitique de lois est laissé de côté et l'on passe sous silence ou l'on méconnaît de propos délibéré sa valeur intrinsèque. On dit : le monde physique est trop éloigné du monde spirituel. Que le monde moral puisse offrir une base à la vérité religieuse, on l'accorde, mais encore fait-on cette concession de mauvaise grâce, tandis que l'idée même d'en appeler à lunivers physique est rejetée de prime abord, comme étant tout à fait vaine et sans portée. On n'a rien fait non plus du côté scientifique pour rechercher une association plus étroite. La science a

INTllOnUCTION 81

jugé la ihéûlogie selon sa propre estimation d'elle-même. C'est une chose à part. Le monde spirituel est non seulement un monde ditTérent, mais un genre de monde différent, placé sous un régime gouvernemental tout autre.

Le règne de la loi s'est partout glissé peu à peu dans ( haque division de la nature, transformant partout la connaissance en science. Le processus se continue et la nature nous apparaît de plus en plus comme une grande unité, jusqu'à ce qu'elle atteigne les frontières du monde spirituel. La loi de continuité cesse et l'harmonie est rompue. El les mêmes hommes qui ont appris leurs premières leçons en étudiant fidèlement l'alphabet des lois inférieures, quand ils en sont arrivés à chercher une connaissance plus haute, se heurtent soudain à cette grande exception.

Même ceux: qui ont examiné le plus attentivement les relations du naturel et du spirituel paraissent s'être résignés, de propos délibéré, à une séparation détinitive en matière de loi. Il est surprenant de voir un écrivain comme Horace Bushnell, par exemple, décrire le monde spirituel comme (c un autre système de la nature séparé du nôtre par une barrière infranchissable », et en donner la définilion suivante : «: En fait, Dieu a établi un autre système plus élevé, celui d'un être et d'un gouvernement spirituels pour lesquels la nature existe; système qui n'est pas soumis à la loi de cause et d'effet, mais qui est réglé et guidé par d'autres sortes de lois^. » Peu d'hommes ont montré plus de clairvoyance que Bushnell, quand il s'agit de rendre la vérité spirituelle sensible au moyen du monde naturel ; cependant, non seulement il n'a pas su apercevoir l'analogie de loi entre ces deux mondes, mais il la nie délibérément. Dans tous les ouvrages publiés récemment sur les mêmes sujets on ne voit pas qu'il y ait eu

^ Nature and the supernatural, p. 19.

aucun chani:;einent dans les positions respectives de la nature et du surnaturel. Tout le monde s'accorde à parler « de la nature et du surnaturel.» La nature dans le surnaturel en tant qu'il s'agit de lois, est encore une chose inconnue.

M. J. J. Murpliy est l'auteur d'un livre intitulé: «La base scientifique de la foi.» C'est là un titre plein de promesses. Cet auteur distingué annonce que le but de ses recherches est de faire voir que le monde de la nature et de l'esprit, tel qu'il est révélé par la science, constitue une base et une préparation pour cette vie morale et spirituelle plus élevée de l'homme qui est évoquée par la révélation de Dieu lui-même^. En somme, 3L Murphy semble être allé plus loin et plus profondément dans ses vues des relations entre la science et la religion qu'aucun écrivain ou [)hilosophe des temps modernes. Sa conception de la religion est large et élevée; sa connaissance en matière scientifique ne l'est pas moins. 11 fait de l'analogie un usage constant, admirable et souvent original. Et cependant, malgré les promesses contenues dans cette citation, il n'est arrivé à trouver aucune analogie dans ce domaine de la loi, qui pourtant était, de tous, celui oii l'on pouvait avec le plus de raison espérer d'en rencontrer. Même quand il traite le grand sujet des analogies entre ce qu'il appelle ((la religion évangélique» et la nature, M. 3Iurphy ne découvre rien. On ne peut attribuer ce fait ni à un manque de pénétration, ni à une omission. Le sujet s'est présenté à lui plus d'une fois, mais il l'a écarté de propos délibéré, le jugeant non seulement comme infécond, mais comme tout à fait hors de son propos. Le passage mémorable dOrigène qui forme le texte des «Analogies» de Butler, il le traite comme « une phrase vide et fausse-.» Par exemple

^ The scientific basis of faith. By J. .1. Murpliy, p. 406. ^ Op. cit., p. 333.

il écrit: x L'analyse du plan de philosophie religieuse de liuller devrait donc être Vanalogie de la religion légale et évangéli(/ue avec la constitution de la nature. Mais cela a-t-il vraiment un sens^ Celte double analogie e\iste-lelle réellement? Si la justice est une loi naturelle parmi des êtres pourvus d'une nature morale, alors la plus étroite analogie existe entre la constitution de la nature et la religion simplement légale. La religion légale, en effet, n'est que l'extension de la justice naturelle jusque dans une vie future... Mais cela est-il vrai de la religion évangélique? Les doctrines de la grâce de Dieu ont-elles un appui semblable dans les analogies de la nature? Je ne le crois pas'.» Et dans un autre endroit, sur un point spécial, parlant de l'immortalité, il déclare que «les analogies de la nature seule s'opposent a la doctrine de l'immortalité-. »

Quant au grand ouvrage de Butler, sur la question , il est en ce moment inutile de démontrer que son but ne tend pas exactement vers le même objet. Il n'a pas cherché à indiquer les analogies entre la religion d'une part et la constitution et le cours de la nature de l'autre. Son thème était : L'analogie de la religion avec la constitution et le cours de la nature.» Et, quoiqu'il ait mis en lumière des analogies directes de phénomènes, comme celles qui existent entre les métamorphoses des insectes et la doctrine d'im état futur; quoiqu'il ait fait voir que f( la constitution naturelle et morale et le gouvernement du monde sont si intimement liés qu'ils ne font qu'un seul plan^», on voit que sa véritable intention n'était pas tant d'échafauder des arguments que de repousser des objections. Son effort a donc eu pour objectifies diflicultés des deux plans, plutôt ([ue leurs lignes communes, en quoi il a si bien réussi que

1 Ibid., p. 333.

2 Ibid., p. 331.

' Analogy. Cliap. VU.

reflet produit sur un grand nombre de ses lecteurs a été, comme on sait, non pas de leur faire accepter le monde spirituel sur la base du naturel, mais de les amènera désespérer de l'un et de l'autre. Butler vivait à une époque où la défense était plus nécessaire que la construction, vu que les matériaux pour la construction étaient rares et incertains, et que d'ailleurs, quelques-unes des choses qu'on voulait défendre ne pouvaient pas être défendues. Malgré cela, personne n"a jamais depuis cet auteur, exercé dans tout cet ordre de pensées une influence comparable k la sienne.

En somme donc, le monde spirituel tel qu'il paraît en ce moment, est en dehors de la loi naturelle. On continue, comme toujours, à considérer la théologie comme une chose à part. Elle demeure comme une construction énorme et splendide, mais qui ne repose sur d'autres lignes que les siennes. On ne doit pas en blâmer la théologie. La nature a été longtemps avant de parler, et même aujourd'hui sa voix est encore faible et peut à peine se faire entendre. La faute en est a la science, car la théologie avait à attendre patiemment son développement. Etant la plus haute des sciences, la théologie devait, dans l'ordre de l'évolution, être la dernière à prendre sa place dans les rangs. II lui est réservé de porter l'harmonie finale à sa perfection. Cependant, si elle continue à rester plus longtemps dans son isolement, elle donnera prise, avec juste raison et de plus en plus, à des protestations comme celles qu'on peut lire dans aV Univers invisibles, quand parlant du point de vue de l'ancienne théologie sur les miracles, l'auteur écrit : «S'il se laisse guider par de tels interprètes, tout penseur intelligent continuera à échouer dans ses tentalives d'expliquer ces phénomènes , puisque ces phénomènes n'auraient d'après eux aucune relation physique avec rien de ce qui les a précédés ou suivis; en sorte qu'ils for-

nieraient un univers au sein d'un univers, un district isolé par une barrière insurmontable du domaine des recherches -cientiliquesJ »

Voilà le secret de la décadence actuelle de la religion dans le monde scientifique. Car la science ne peut entendre parler d'une grande exception. Elle n'oserait reconnaître des constructions dessinées sur un plan disparate, <rdes districts isolés par une barrière insurmontable du domaine des recherches scientifiques. » La nature lui a enseigné cette leçon et la nature a raison. C'est l'affaire de la science de défendre ici la nature à tout hasard. Mais en blâmant la théologie de son intolérance, elle s'est livrée à une intolérance moins excusable. Elle a trop' tôt porté son jugement. Qu'adviendra-t-il si la religion vient à être amenée sous le régime delà loi? La loi est la révélation du temps. Une à une, lentement, pendant des siècles, les sciences se sont cristallisées dans des formes géométriques, chaque forme étant non seulement parfaite en elle-même, mais encore parfaite dans ses relations avec toutes les autres formes. Bien des formes devaient être amenées à la perfection avant la forme du spirituel. L'inorganique devait être ouvré avant l'organique, le naturel avant le spirituel. Présentement la théologie n'a qu'une forme philosophique ancienne et provisoire. L'avenir montrera si elle n'est pas susceptible d'en prendre une autre. La théologie doit passer par les phases nécessaires du progrès comme toute autre science. La méthode de faire les sciences est maintenant parfaitement établie. Dans presque tous les cas, leur histoire et leur développement naturels sont les mêmes. Prenons par exemple le cas de la géologie. Il n'y en avait pas il y a un siècle. La science s'en alla à sa recherche et rapporta une géologie qui — en partant de l'idée que la nature est

^ Unseon Universe. 6"' éd.. pp. 89. 00.

une harmonie — avait le mensonge presque écrit sur sa face. C'était la géologie des catastrophes, une géologie qui jurait si fort avec la nature, telle qu'elle est révélée par les autres sciences, qu'un esprit réfléchi eut eu le droit, j)ar un simple a priori, de la rejeter comme ne pouvant être la forme définitive d'une science. Sa fausseté fut bientôt complètement démontrée. L'avènement des principes d'uniformité modifiée bannit presque entièrement le mot catastrophe de la science, et marqua la naissance de la géologie telle que nous la connaissons actuellement. C'est dire que la géologie était enfin entrée dans le grand plan de la loi. Les doctrines religieuses, du moins beaucoup d'entre elles, ont été jusqu'à présent i)resque aussi remplies de catastrophes que la vieille géologie. Elles ne sont pas réglées sur le patron de la nature comme nous avons appris à la connaître. Si quelqu'un sent, comme le fait la science, que l'ordonnancement des choses dans le monde spirituel tel qu'il est arrangé par la théologie, n'est pas en harmonie avec le monde qui nous entoure, ou en d'autres termes, n'est pas scientifique, il a le droit de se demander si cet ordonnancement est bien réellement la forme définitive de ces parties de la théologie sur lesquelles retombe sa plainte. 11 a même le droit d'exiger de nouvelles recherches avec toutes les méthodes et les ressources modernes; et la science est obligée par ses principes, non moins que par les leçons de son propre passé, de suspendre son jugement jusqu'il ce que les dernières tentatives aient été faites. On attendra la réussite d'un tel essai, avec l'espoir ou la crainte, juste en proportion de la confiance qu'on aura dans la nature — en proportion de sa propre croyance dans la divinité de l'homme et dans la divinité des choses. S'il y a de la vérité dans l'unité de la nature, dans le principe suprême de la continuité qui croit en splendeur à chaque découverte de la science, la conclusion en découle d'avance. S'il v a

INTUODUCTION ST

un rondement a la théologie, si les phénomènes du monde spiiituel sont réels, dans la nature des choses, ils doivent se ranger sous l'empire de la loi. C'est la demande que la science fait à la religion, et c'est aussi la prophétie que cette demande peut être et sera réalisée.

La l)Otani(jue de Linné, système purement artiliciel, fut un splendide apport au\ connaissances humaines et contribua dans son temps, plus que tout ce qui avait précédé, à élargir l'horizon du règne végétal. 3lais tous les systèmes arliticiels sont transitoires. Personne ne savait mieux que le grand naturaliste suédois, que son système étant artiliciel n'était que provisoire. La nature ne peut être perçue qu'à sa propre lumière. Au fur et à mesure que le champ de la botanique devint plus lumineux, le système de Jussieu et de Decandolle surgit lentement comme une pousse naturelle; il s'épanouit aussi naturellement que les pétales d'une de ses propres fleurs, et s'imposant à l'intelligence des hommes comme la voix même de la nature, bannit a tout jamais le système de Linné. Il serait injuste de dire que la théologie actuelle est aussi artificielle que le système de Linné ; sur bien des points il ne lui manque qu'une nouvelle expression pour qu'elle devienne scientifique au sens le plus moderne du mot. Mais si elle a une base dans la constitution et le cours de la nature, cette base n'a jamaisété suffisamment montrée. Elle a dépendu de l'autorité plutôt que de la loi; il faut donc lui chercher et lui trouver une nouvelle base, si on veut la faire accepter de ceux pour ({ui la loi seule fait autorité.

Evidemment, on ne doit pas, de ce qui précède, tirer la conclusion que la méthode scientifique abolira jamais les distinctions radicales du monde spirituel. La vraie science ne se propose nulle part cette œuvre de nivellement général. Il doit y avoir, dans l'unité du tout, de la place pour les différences caractéristiques des parties, et les tendances de

la pensée contemporaine qui veulent ignorer ces distinctions n'aboutissent dans leur zèle excessif pour la simplicité, qu'à créer de la confusion. Ainsi que ]M. Hatton l'a très bien dit: ((Toute tentative de fondre la caractéristique distinctive d'une science supérieure, dans celle d'une science inférieure — comme des transformations chimiques en transformations mécaniques, des transformations physiologiques en transformations chimiques, surtout des transformations psychologiques en transformations physiologiques — est une méconnaissance de l'axiome fondamental de toute science quelle qu'elle soit, parce que c'est une tentative pour déduire les représentations d'une espèce de phénomènes, d'une conception d'une autre espèce qui ne la contient pas, et qu'il a fallu y introduire subrepticement et illégalement pour l'en pouvoir tirer. Ainsi, au lieu d'augmenter nos moyens de nous représenter l'univers sans entrer dans l'examen détaillé de ses particularités, ce procédé nous conduit à dresser de vains échafaudages de faits sur la base d'une théorie d'emprunt, et le résultat de ce travail est généralement de faire dévier la science la moins connue, en la pliant de force au type de celle qui l'est mieux ^. »

Ce qu'il faut, c'est simplement une unité de conception, mais non une unité de conception comme celle qui serait fondée sur une identité absolue de phénomènes. On peut admettre sans doute une unité de cette dernière sorte, mais a quoi servirait-elle? On atteint la perfection de l'unité quand il y a une variété infinie de phénomènes, une complexité infinie de relations jointe à une grande simplicité de loi. La science sera complète quand on pourra disposer tous les phénomènes connus en un vaste cercle dont les rayons seront formés par quelques lois bien connues ; ces rayons serviront h la fois à unir et à séparer,

' Essays. Vol. J, (>. 40.

séparant tout en groupes particuliers, et unissant tout au centre commun. C'est le but principal des pages qui suivent, de démontrer que pour quelques-uns des phénomènes les plus caractéristiques du monde spirituel, les rayons sont déjà tracés dans ce cercle par la science. On y trouvera un essai, en vue de donner à quelques fiiits élémentaires du monde spirituel une nouvelle formule dans les termes de la biologie. Le meilleur moyen d'éprouver un argument en faveur de la loi naturelle dans le monde spirituel est d'user de la forme a posteriori. Et quoique les jjages suivantes n'aient pas pour principal objet de prouver un principe, néanmoins on peut les admettre ici en témoignage. L'épreuve de l'application pratique est rude, mais le résultat n'en est que plus décisif.

Supposé maintenant le point que nous soutenons mis hors de contestation, quels en seront les avantages? Ils ne seront pas minces. D'abord, comme on l'a déjà fait voir en passant, on aura satisfait à l'exigence scientifique de notre époque. Cette exigence c'est que tout ce qui concerne la vie et la conduite soit placé sur une base scienlilique. Jusqu'à présent, le seul grand essai qui y réponde c'est le positivisme.

Mais encore une fois, qu'est-ce que c'est qu'une base scientitique? Quelle est exactement l'exigence de notre époque? «J'entends par science, dit Huxley, toutes connaissances qui reposent sur l'évidence et le raisonnement, d'une même nature que celai qui prétend à notre assentiment dans les propositions scientifiques ordinaires, et s'il se trouve quelqu'un capable d'établir l'assertion que sa théologie repose sur une évidence solide et un raisonnement sain, alors il me semble qu'une telle théologie doit prendre sa place dans les rangs de la science.» Bien des gens qui méritent d'être écoutés sur les questions d'évidence scientifique, prétendent déjà avoir établi cette asser-

90 INTRODL'CTION

tion. -Mais si certains esprits en denianclenl davantage, voulant des arguments non pas peut-être d'un ordre supérieur, mais d'un ordre different, on peut au moins chercher à les satisfaire. M. Frédéric Harrison i. au nom de la méthode positive, «rejette les modèles idéaux qui s'avouent siuis lois (les italiques sont dans le texte de M. Harrison), qui prétendent être au-dessus du domaine de la loi. Pour nous, écrit-il. la vie et la conduite doivent s'appuyer entièrement sur une base empruntée à la loi, et reposer complètement dans cette région de la science (non pas la science physique, mais la science morale et sociale) oii l'on est libre de se servir de son intelligence, selon les méthodes qui nous sont connues comme logique intelligible, méthodes que lintelligence peut analyser. Quand vous nous opposez des hypothèses, quelque sublimes et touchantes qu'elles soient, si l'on ne peut les énoncer dans les termes du reste de nos connaissances, si elles sont en disparate avec ce monde de conséquence et de sensation qui est pour nous la base la plus profonde de toutes nos vraies connaissances, alors nous secouons la tête et nous nous détournons. » C'est là une demande des plus raisonnables et nous acceptons le défi. Nous pensons que la vérité religieuse, ou dans tous les cas certains des faits les plus étendus de la vie spirituelle peuvent être énoncés <( dans les termes du reste de nos connaissances ».

Nous ne disons pas, comme nous l'avons déjà fait entendre, que la proposition comprend un essai de prouver l'existence du monde spirituel. Ceci a-t-il besoin de preuves? Et s'il en faut, quelle sorte d'évidence le tribunal admettrait-il? Les faits du monde spirituel sont pour des milliers de personnes aussi réels que les faits du monde naturel, et plus réels pour des centaines. Mais si l'on

' A modem symposiuin . Xineteeiitli Gentmy. Vol. I. p. G^ô.

ilemaïKlail de tournir la preuve qu'on peut discerner le monde spirituel j)ar les facultés qui lui sont appropriées, on j)OuiTait le faire exactement de la même manière que si Ion avait à prouver que le monde naturel est un objet reconnu par les sens. — et avec les mêmes chances de succès. Probablement, on trouverait dans les deux cas que le fait de la démonstration est impossible, mais pas plus dans un cas que dans l'autre. S'il fallait prouver l'existence de la vie spirituelle, on le ferait exactement comme si l'on avait à prouver la vie naturelle. Peut-être pourrait-on l'essayer avec plus de succès. Mais ceci ne fait pas partie de notre programme immédiat. La science traite de faits connus, et admettant certains faits connus dans le monde spirituel, nous entreprenons de les arranger, de découvrir leurs lois, de vérifier si on peut les énoncer «dans les termes du reste de nos connaissances».

En même temps, quoique nous ne donnions pas de preuve philosophique de l'existence d'une vie spirituelle et d'un monde spirituel, nous ne laissons pas d'espérer que la ligne générale des idées sera utile à ceux qui font loyalement des recherches dans cette direction. Ce qui pour la plupart des esprits constitue une pierre d'achoppement, ce n'est peut-être pas tant la simple aflirmation de l'existence de I invisible que l'absence de définitions, ou le vague désespérant des définitions, ce vague étant, d'ailleurs, caressé et voulu par certains esprits qui prétendent y trouver la mar(|ue de la qualité dans les choses spirituelles. Ce sera au moins quelque chose de dire aux chercheurs sérieux que le monde spirituel n'est pas un château bâti en l'air, d'une architecture inconnue à la terre ou au ciel, mais un royaume bien réglé, où nous retrouvons maints objets qui nous sont familiers, et c:ouverné par des lois qui nous sont aussi bien connues.

Il est a peine besoin de faire ressortir en second lieu les

avantages qui en résulteront au point de vue de la clarté. Le monde spirituel, à l'heure qu'il est, est une mine de perplexités. On ne peut échapper au doute qu'en échappant à la pensée. Yis-à-vis de bien des articles de la religion, et non des moindres, la meilleure et la pire voie ouverte à celui qui doute est peut-être la crédulité simple. A qui faire remonter la responsabilité de cet état de choses? Elle pèse comme un impôt qu'il faut acquitter sur l'âge dans lequel nous vivons. L'ancien terrain de la foi, l'autorité, est abandonné, le nouveau, la science, n'en a pas encore pris la place. Les hommes d'autrefois n'avaient pas besoin de voir la vérité, il ne leur fallait qu'y croire. La vérité donc n'avait pas été mise par la théologie sous cette forme visible, qui cependant avait été sa forme primitive. Mais les hommes d'aujourd'hui veulent la voir. Et quand on la leur montre, ils reculent désespérés. Nous ne dirons pas ce qu'ils voient; mais nous dirons ce qu'ils pourraient voir. Si les lois naturelles étaient prolongées à travers le monde spirituel, les hommes pourraient voir les grandes lignes de la science. En regardant dans ce monde naturali-spiriluel ils se diraient : « Nous avons vu quelque chose de semblable auparavant. L'ordre nous est connu; il n'est pas arbitraire. Cette loi-ci est la même que cette loi-là et ce phénomèneci peut-il être autre chose que celui qui se trouvait précisément dans les mêmes relations avec cette loi constatée làbas?» Ainsi peu à peu, sous cette forme nouvelle, tout prend une nouvelle signification. Le monde spirituel devient lentement naturel et, ce qui est presque aussi important, le monde naturel devient lentement spirituel. La nature n'est pas une simple image ou un emblème du spirituel. C'est un modèle du spirituel en activité. Les mêmes roues tournent dans le monde spirituel, seulement elles n'ont pas de fer à leurs jantes. Les mêmes figures traversent rapidement la scène, les mêmes procédés de croissance ont

INTROnUCTION 93

lieu, les mêmes fonctions s'accomplissent, les mêmes lois biologiques prévalent, seulement avec une qualité différente de />'/0s- I-e prisonnier de Platon, s'il n'est hors de la cave, a du moins sa face à la lumière.

La terre est remjilie du ciel

Et cliaque buisson est ardent du feu de Dieu.

Nous ne nous proposons pas, pour le moment, de rechercher quelle surface du monde spirituel est recouverte par la loi naturelle. Il est certain, du moins, que tout n'est pas couvert. Et rien ne donne plus de confiance en la valeur de la méthode que ce lait. Il y a encore de la place pour le mystère. S'il n'était pas resté de place pour le mystère, on aurait eu la preuve que cette méthode n'était pas scientifique et qu'elle était irréligieuse. Une science sans mystère est encore a trouver, une religion sans mystère est absurde. Ce livre n'est pas une tentative de réduire la religion à une question de mathématiques, ni de démontrer la Divinité par des formules biologiques. Eliminer le mystère de l'univers, c'est éliminer la religion. Peu importe jusqu'oii la méthode scientifique pénétrera dans le monde spirituel, il restera toujours une région attendant les explorations d'une foi scientifique. «Je ne m'élèverai jamais au point de \ue qui veut élever la foi à la science. Pour moi, le chemin de la vérité est de venir par la connaissance de mon ignorance à la soumission de la foi, et puis partant de ce point d'élever mes connaissances jusqu'à la foi^»

De peur que la place donnée au mystère dans cette déclaration ne paraisse alarmante, ajoutons que ce mystère est aussi scientifique. Le seul sujet sur lequel tous les hommes de science sont d'accord, le seul thème sur lequel tous

ï Beck : Bib. Psychol. Clark's tr. pref. 2^ éd., p. 13.

Oi INTRODUCTION

deviennent éloquents, et qui leur l'ournisse des développements pathétiques dans leurs écrits, leurs paroles et leurs pensées, lient à cette incertitude finale, à cette obscurité |)roronde des ténèbres qui bornent leur œuvre de tous côtés. Si la lumière de la nature vient à illuminer pour nous la sphère spirituelle, il pourra bien rester cependant une portion d'inconnu, correspondant, du moins à certains égards, avec cette zone de ténèbres qui entoure le monde naturel.

Mais le profit final n'en resterait pas moins au domaine de la théologie. L'établissement de lois spirituelles sur « ce terrain solide de la nature » où l'esprit élève avec confiance ce qu'il veut « bâtir pour toujours », offrirait une nouvelle base à la certitude religieuse. On a fait remarquer que l'autorité de l'Autorité est sur son déclin. C'est un l'ait. Il était inévitable. L'autorité — c'est-à-dire l'autorité de l'homme — est bonne pour des enfants. Il vient naturellement un temps oii ceux-ci ajoutent à la question : que ferai-je? ou que croirai-je? l'interrogation de l'adulte, pourquoi ? Cette question est sacrée, on doit y répondre.

La religion ne s'est jamais rendu suffisamment compte, comme Herbert Spencer l'a bien discerné, de la force inexpugnable de sa position centrale. Dans la foi la plus dévote, comme nous le voyons d'ordinaire, se trouve souvent caché un arrière-fond du scepticisme, et c'est à ce scepticisme qu'il faut attribuer cette crainte des recherches manifestée par la religion, quand elle est face à face avec la science^. Oui cela est bien vrai, la religion n'a jamais eu pleine conscience de la force inexpugnable de ses positions. C'est qu'elle n'a pas encore été placée sur cette base qui les rendrait imprenables. Dans une période de transition comme la nôtre, tenant l'autorité d'une main,

^ First principles, p. ICI.

de l'autre cherchant partout dans l'oh-scurité quehjue nouveau soutien puissant. h\ théologie est sûrement à plaindre. D'où vient cette crainte qu'elle éprouve quand elle se trouve en face de la science? (^e ne peut être la crainte du fait scientifique. Pas un seul fait dans la science n'a jamais enlevé son crédit à un seul lait dans la religion. Le théologien le sait, et admet qu'il n'a pas peur des faits. Qu'a donc la science pour faire trembler la théologie? C'est sa méthode. C'est son système. C'est son règne de la loi. C'est son harmonie et sa continuité. L'attaque n'est pas spécifique. Aucun point n'est attaqué particulièrement. C'est tout le système de la théologie, qui, comparé à celui de la science et pesé dans la balance, se trouve trop léger. L'œil qui a une fois considéré celui-ci, ne peut plus regarder celui-là. Pour faire cela et trouver plaisir à la contemplation, il faut d'abord se déséculariser.

Herbert Spencer fait remarquer en outre (il n'est pas nécessaire de discuter ici ce qu'il y a de vrai dans son assertion) que la purification de la religion est toujours venue de la science. 11 est clair en tout cas que la première devra avant longtemps s'endetter très fort vis-à-vis de la seconde. Le transport des fournitures sera une œuvre de longue haleine. Mais il devra s'accomplir. L'effet du procédé sur la science même ne sera pas un moindre résultat. Aucune branche de connaissances ne contribue jamais au bien d'une autre sans recevoir sa contribution en retour avec usure, — on le voit dans les faveurs réciproques de la biologie et de la sociologie. A partir du temps où Comte a défini l'analogie entre les phénomènes manifestés par des agrégations d'hommes associés, et ceux des colonies animales, la science de la vie et la science de la société se sont aidées l'une l'autre d'une telle manière, que leur progrès depuis a presque été la main dans la main. On a observé qu'une conception

empruntée par lune d'elles a retrouvé avec le temps son chemin, toujours sous une forme agrandie, pour illuminer et enrichir davantage le champ qu'elle avait quitté. Il en doit être ainsi de la science et de la religion. Si la purification de la religion vient de la science, la purification de la science, dans un sens plus profond, viendra de la religion. On devra enfin honorer le vrai ministère de la nature et la science devra prendre sa place comme la grande exposante. Pour les hommes de science non moins que pour les théologiens

Science then Shall he a precious visitant ; and then. And only then, be worthy of her name : For then her heart shall kindle, her dull eye. Dull and inanimate, no more shall hang Chained to its object in brute slavery ; But taught with patient interest to watch The pi'ocess of things, and serve the cause Of order and distinctness, not for this Shall it forget that its most noble use, Its most illustrious province, must be found In furnishing clear guidance, a support, Not treacherous, to the mind's excursive power ^

Mais le don de la science à la théologie ne sera pas

^ La science alors

Sera un visiteur précieux, et alors, et seulement alors sera digne de son nom : Car alors son cœur se réchauffera, son œil terne pesant et inanimé ne pendra plus enchaîné à son objet dans l'esclavage de la brute. Mais instruite, avec un intérêt patient à observer le processus des choses et à servir la cause de l'ordre elle n'oubliera pas que son plus noble usage, son domaine le plus illustre doit être de fournir un guide sûr, un soutien non perfide au pouvoir capricieux de l'esprit.

(Wordsworth's Excursion, Book IV.)

INTRODrCTION ^~

moins riche. Avec l'inspiration de la nature pour illuminer ce que rinspiralion de la revclalion a laissé d'obscur, l'hcrësie deviendra impossible dans loute l'étendue de certaines sphères. Une lois démontré que le surnaturel fait partie intégrante de la nature, le scepticisme lui-mrme en viendra peut-être a être regardé comme n'étant pas scientilique. El ccu\ qui ont lutté longtemps pour s'assurer quelques simples vérités, afin d'ennoblir leur vie et de reposer leurs Ames en pensant ii l'avenir, ne resteront plus dans le doute.

Il est impossible de croire que létonnante succession de révélations dans le domaine de la nature que nous ont apportées les derniers siècles, et que le monde est presque fatigué d'admirer, ne doive rien fournir à la vie supérieure. A moins que nous n'ayons renoncé pour l'avenir a tout développement de la doctrine, la théologie doit tirer de la révélation plus complète du visible une révélation plus complète de l'invisible. Elle ne peut rien ajouter au fait, et du reste elle n'en a pas besoin ; mais comme la vision de Newton portait sur un monde plus clair et plus étendu que celui de Platon, de même, quoique nous voyions les mêmes choses que nos pères, dans le monde spirituel, nous pouvons les voir plus claires et plus étendues. Perfectionné pendant des siècles, l'œil mental est un instrument plus tin et il demande un monde mieux: réglé. Si la révélation de la loi avait eu lieu plus tôt, elle n'eût pas été intelligible. La révélation n'offre jamais rien que l'homme puisse découvrir par lui-même, probablement d'après le principe que c'est seulement quand il est capable de le découvrir qu'il est capable de l'apprécier. En outre les enfants n'ont point besoin de lois, ii moins qu'on n'entende les lois dans le sens de commandements. Ils s'en remettent avec simplicité à l'autorité, et ne font pas de questions. Mais le temps vient cil. le monde ayant atteint sa majorité, ils poseront

des questions et risqueront leur enjeu d'après les réponses. Ce temps est déjà venu. C'est pourquoi nous devons exposer nos doctrines, non pas en les mettant au travers des lignes de la pensée du monde, ou en les plaçant à part comme la grande exception, dans un réduit écarté, délaissé, mais en les présentant dans leur alliance avec toutes les vérités, et dans leurs relations légales avec la nature entière. C'est tout simplement suivre le système d'enseignement commencé par Christ lui-même. Et qu'est-ce que la recherche de la vérité spirituelle dans les lois de la nature, si ce n'est un essai d'exprimer les paraboles qui, pendant si longtemps, sont restées cachées dans le monde, sans prédicateur, et de dire aux hommes une fois de plus que le royaume des cieux ressemble à telle chose et à telle autre?

Ayant déjà menlionné la loi de coiUinuité comme un l'acteur important dans celle enquête, il n'est peut-être pas hors de propos de soutenir la cause de la loi naturelle dans la sphère spiriluelle par un bref exposé et une courte application de ce grand principe. La loi de continuité fournit à la thèse que nous cherchons à établir un argument a priori des plus convaincants, si convaincant, en effet, qu'il nous semble entièrement décisif. Voici brièvement indiqué le terrain sur lefjuel nous nous plaçons. Si la nature est une harmonie, l'homme, dans toutes ses relations, physique, mentale, morale et spirituelle, ne peut manquer d'être compris dans son concert. Il est tout à fait improbable que lliomme spirituel puisse être séparé violemment de l'homme physique dans toutes ses conditions de croissance, de développement et de vie. Il serait en effet difficile de concevoir ([u'une série de principes guidât la vie naturelle et que ceux-ci à une certaine période, juste au moment oîi ils seraient indispensables, cédassent subitement la place à une autre série de principes entièrement nouveaux et sans rapports entre eux. La nature ne nous a pas instruits à prévoir une telle catastrophe. Elle ne nous a préparés a l'attendre nulle part. Et l'homme ne peut dans la nature des choses, dans la

naluie tie la pensée, dans la nature du langage, èlre séparé en deux moitiés si incohérentes. Il est vrai qu'on doit étudier l'homme spirituel dans une branche de la science différente de celle qui traite de l'homme naturel, ^lais l'harmonie établie par la science n'est pas une harmonie continée à des départements particuliers. C'est l'univers qui est l'harmonie, l'univers dont ceux-ci ne sont que des parties. Et les harmonies des parties dépendent en tout et pour tout de l'harmonie du tout. Ainsi, quoiqu'il y ait plusieurs harmonies, il n'y a en réalité qu'une seule harmonie. La division des phénomènes de l'univers en groupes soigneusement gardés, et l'attribution de certaines lois proéminentes à chacun de ces groupes gont — ne l'oublions jamais alors même que la nature s y prête le plus — des procédés purement artificiels. On trouve une évolution en botanique, une autre en géologie, une autre en astronomie; et leflét en est de nous conduire insensiblement a les regarder comme trois évolutions distinctes. Mais à vrai dire ces sciences ne sont que de simples départements créés par nous pour faciliter les connaissances, — des réductions de la nature à l'échelle de notre intelligence. Et nous devons nous garder de diviser la nature excepté dans ce but. La science a tout disséqué à un tel point que l'esprit éprouve une difficulté a ajuster toutes les pièces ensemble; el il nous faut nous entretenir la main en pensant constamment a la nature comme à un tout, si nous ne voulons pas que la science soit gâtée pai' ses propres raffinements. L'évolution se trouvant dans tant de sciences différentes, la probabilité est que c'est un principe universel Et il n'y a nulle présomption que cette loi et bien d'autres soient exclues du domaine de la vie spirituelle. D'un autre côté, il y a bien des raisons décisives, pour que les lois naturelles se prolongent dans la sphère spirituelle, — non pas. avec des changements cal-

culés pour s'culapler au\ circonstances, mais en se continuant telles qu'elles sont.

.Mais venons à l'exposilion. Une des généralisations les plus frappantes de la science est que les lois elles-mêmes ont leur loi. Avec le progrès des connaissances, les phénomènes lurent d'abord groupés ensemble, et bientôt la nature présenta le spectacle d'un cosmos dont les traits de beauté lurent les grandes lois naturelles. Cependant, tant que ces lois ne furent que de grandes lignes traversant la nature, tant (ju'elles restèrent isolées les unes des autres, le système de la nature était encore incomplet. Le principe en (piète de la loi parmi les phénomènes dut pénétrer plus avant et chercher une loi parmi les lois. Par conséquent les lois mêmes en vinrent à être traitées comme elles traitaient les phénomènes, et linalement elles se trouvèrent groupées dans un cercle encore plus étroit. Ce cercle intérieur est régi par une grande loi, la loi de continuité. C'est la loi dos lois.

C'est peut-être un fait significatif qu'on trouve peu de définitions exactes de la continuité. Même dans le fameux ouvrage de Sir W. R. Crove', qui a le premier donné la formule de cette vérité très ancienne, il n'y a pas d'essai de définition. En fait, l'horizon qu'elle embrasse est si magnilif|ue. elle saisit si vivement l'imagination à laquelle elle fait appel bien plus encore qu'à la raison, que les hommes ont préféré l'exposer plutôt que la définir. Sa vraie grandeur consiste dans l'impression finale qu'elle produit sur l'esprit en ce qui regarde l'uniformité de la nature. Car il était réservé à la loi de continuité de mettre la dernière touche à l'harmonie de l'univers.

Probablement, le moyen le plus satisfaisant de se former \me appréciation juste du principe de continuité, est d'es-

' The Correlation of phy^^ical forces. 0"' éd., p. 181 et seq.

iO'H INTRODUCTION

saver de concevoir l'univers sans lui. L'opposé d'un univers continu serait un univers discontinu, un univers incohérent et inconséquent, aussi inconséquent dans toutes ses voies qu'une personne inconséquente peut être. En effet, supprimer la continuité de l'univers, ce serait la même chose que de supprimer la raison dun individu. L'univers se détraquerait; le monde serait un monde fou.

Il y avait autrefois un livre d'enfants, portant ce titre fascinateur: «Le monde du hasard.» Un monde y était décrit où tout arrivait par hasard. Le soleil pouvait se lever ou non; il pouvait paraître a toute heure et la lune pouvait prendre sa place. A leur naissance, les enfants pouvaient avoir une tête ou en avoir une douzaine, et ces têtes pouvaient ne pas être sur leurs épaules — il pouvait n'y avoir pas depaules — mais placées gà et la sur les membres. Si on sautait en lair, il était impossible de prédire si l'on retomberait jamais par terre. Le fait (ju'on était retombé hier n'était pas une preuve qu'on retomberait la fois suivante. L'antécédent et le conséquent variaient chaque jour; la gravitation et tout le reste changeaient d'heure en heure. Aujourd'hui le corps d'un enfant pouvait être si léger, qu'il lui était impossible de descendre de sa chaise par terre, mais demain, en en faisant de nouveau l'expérience, l'impulsion pouvait le faire passer au travers d'une maison à trois étages et l'écraser quelque part près du centre de la terre. Dans ce monde de hasard, la cause et l'effet étaient abolis. La loi était annihilée. Le résultat pour les habitants d'un tel monde ne pouvait être autre que l'impossibilité de la raison. Ce serait un monde lunatique avec une population de lunatiques.

Ceci n'est que l'image véritable de ce que serait le monde sans loi, ou l'univers sans la continuité. Nous voyons donc la nécessité de quelque principe ou loi suivant lequel les lois s'établiront et seront «continues» dans tout le système.

L'homme comiue èlre ralionnel et moral veut avoir l'assurance que s'il sen remel à la nature pour un résultat donné, par la raison que cette nature a précédemment conduit k compter sur ce résultat, son intelligence ne sera pas trompée, ni sa confiance en elle mise en délaut. Bref, s'il doit se fier à la nature, on doit lui garantir qu'en agissant ainsi il ne sera «jamais confondu». Les auteurs de V univers invisible terminent leur examen de ce principe en disant que, «supposé l'existence d'un Gouverneur suprême de l'univers, on peut dire que le principe de continuité est l'expression définie de notre confiance, qu'il ne nous livrera pas à la confusion intellectuelle et permanente, et nous pouvons facilement concevoir une expression semblable de confiance à l'égard des autres facultés de l'homme^.» Or, comme il a été dit ailleurs, la continuité est l'expression de la ((Véracité divine dans la nature-.» Les exemples les plus frappants de la continuité de la loi sont peut-être ceux que nous fournit l'astronomie, spécialement ceux qui se rapportent aux applications les plus récentes de l'analyse spectrale. Mais, ujème dans le cas de lois plus simples, la démonstration est complète. Il n'y a pas de raison, hors de l'idée de continuité, pour supposer que la gravitation, par exemple, existe en dehors de notre monde. Mais partout oil l'on a découvert de la matière dans l'univers entier, que ce soit sous la forme d'une étoile ou d'une planète, d'une comète ou d'un météore, on a trouvé qu'elle obéit à cette loi.» N'y eùt-il d'autre indication d'unité que celle-là, ce serait presque assez. Car l'unité impliquée dans le mécanisme des cieux est bien une unité complète et embrassant tout. La structure de nos propres corps, avec tout ce

^ Unseen Universe. G"» éd., p. 88.

- « Old faiths in new light « by Newman Smith. Unwin's EngHsh edition, p. 252.

(jui eii dépend, est une structure obéissant et parlant adaptée à la même force de gravitation qui a déterminé la forme et les mouvements de myriades de mondes. Chaque partie de l'organisme humain est adajjtée à des conditions qui seraient toutes détruites en un moment si les forces de la gravitation venaient à changer ou a manquer'.

Il n'est pas nécessaire de nuilliplior les e\emplcs. Ayant dé*ini le principe, nous pouvons passer à son application. L'argument peut se n-sumer en une phrase : De même ([ue les lois naturelles sont continues dans tout l'univers de la matière et de l'espace, elles doivent l'être aussi dans l'univers de l'esprit.

Si on nie cela, qu'arrivera-t-il? C'est à ceu\ (jui le nieront de fournir la preuve contraire. L'argument est fondé sur un principe reconnu de nos jours comme universel, et ceux qui sont assez hardis pour prétendre qu'il existe une région, du moins, où le principe de continuité ne se fait pas sentir, doivent se charger de la relutation. Pour y réussir, il faudrait d'abord renverser la nature, puis la science , et enfin l'esprit humain.

11 peut sembler évident que bien des lois naturelles n'ont aucune relation avec le monde spirituel, et, en fail, ne s'étendent pas jusqu'à lui. La gravitation par exemple, quelle application directe peut-elle avoir dans le monde spirituel? Il y a une triple réponse à faire. D'abord il n'y a pas de preuve qu'elle n'y existe pas. Si l'esprit est matériel en un sens quelconque, elle doit certainement s'appliquer. En second lieu la gravitation peut exister dans le domaine spirituel, quoiqu'on ne puisse en faire la preuve d'une manière directe. L'esprit peut être muni de forces qui le mettent en état de dominer la loi de la gravité. Pendant que ces forces agissent, il n'est pas nécessaire que la loi de gravité soit

^ Tlie duke of Argyll : Contemporary review, Sept. 1880, p. 358.

suspendue, pas plus que dans le cas d'une plante qui s'élève dans l'air pendant sa croissance. Elle lait cela en vertu d'une loi supérieure et en dépit, senible-t-il, de la loi inférieure. Troisiènieuient. si le spirituel n'est pas matériel, on ne peut pas encore dire que la gravitation cesse a ce point-là d'être continue. <>e n'est pas la gravitation qui cesse, c'est la matière.

Cependant, ce point requiert quelque développement pour une autre raison. Dans le cas tie la plante dont nous venons de parler, il y a en jeu un principe de croissance ou de vitalité qui surnionle l'attraction de la gravité. Pourquoi n"ya-t-il pasde trace de cette loi dans le monde inorganique? N'est-ce pas lii un autre exemple de la discontinuité de la loi? Si la loi de vitalité a si peu de rapports avec le règne inorganique, moins même que la gravitation n'en a avec le monde spirituel, qu'advient-il de la loi de continuité? N'est-il pas évident que chaque règne de la nature a sa série particulière de lois qui se continuent peut-être sans atteinte dans toute l'étendue de son domaine, mais qui ne s'étendent jamais au delà?

11 est très vrai que, quand on passe de inorganique a l'organique, on arrive à une nouvelle série de lois. Mais la raison pour laquelle la série inférieure ne parait pas agir dans la sphère supérieure n'est pas qu'elle est anéantie, mais qu'elle est douiinée. Et la raison pour laquelle on ne trouve pas les lois supérieures opérant dans les séries inférieures n'est pas qu'elles sont discontinues par en bas. mais bien qu'il n'y a rien là pour elles sur quoi elles puissent agir. Ce n'est pas la loi qui fait défaut, mais l'occasion. Les lois biologiques sont continues pour la vie; c'est-à-dire, partout où il y a de la vie, on les trouvera actives, juste comme la gravitation agit partout oii il y a de la matière.

C'est avec intention que dans ce dernier paragraphe nous nous sommes prêtés à un sophisme. Nous avons dit

que les lois biologiques seraient certainement continues dans la splière inférieure ou minérale, s'il s'y trouvait quelque chose où elles pussent agir. Or les lois n'agissent sur rien. On a déjà dit, quoique apparemment on ne puisse trop le répéter, que les lois ne sont que des modes d'opération, qu'elles ne sont pas elles-mêmes opératrices. Pour parler correctement on devrait donc dire que les lois biologiques seraient aussi en vigueur dans la sphère inférieure s'il s'y trouvait quelque chose, non pas sur quoi elles pussent agir, mais qu'elles pussent tenir en ordre. S'il n'y a aucun élément d'activité ni rien à maintenir en ordre, la faute n'en est pas a la continuité. La loi sera toujours à son poste, non seulement quand on aura besoin de ses services, mais partout oii ils seront possibles. — Nous appelons l'attention sur ce point, car c'est une correction (pi'on sera souvent obligé de faire dans sa manière de penser. Il est si difficile d'écarter de son esprit l'idée de substance quand il s'agit des lois naturelles, Tidée qu'elles sont les motrices, les essences, les énergies, qu'on est constamment sur le point d'en tirer de fausses conclusions. C'est ainsi (pi' un regard hatif jeté sur le présent argument par quelqu'un d'assez mal organisé pour confondre la loi avec la substance ou avec la cause, conduirait probablement à son rejet immédiat. — Car. pour continuer la même ligne d'exemples, on pourrait avancer ensuite qu'une loi comme la biogenésie qui, comme nous espérons le faire voir ci-après, est la loi fondamentale de la vie pour les mondes naturel et spirituel, ne peut avoir aucune sorte d'application dans cette dernière sphère. La vie dont elle traite dans le monde naturel n'entre pas du tout dans le monde spirituel, et par conséquent, pourrait-on soutenir, il est impossible d'y introduire la loi de biogenésie. La loi de continuité paraît être brisée au point où le naturel se change en spirituel. Le principe vital du corps est une chose différente du principe vital

IN rnoDUCTiON 107

lie la vie spiriluelle. La biogenesie s'occupe du Hiog, de la vie naturelle, des cellules et des germes, et couune il u y a pas de cellules et de germes exactement semblables dans le monde spirituel, la loi ne peut par conséquent s'y appliquer. Tout cela est aussi vrai que si quelqu'un disait que la cinquième proposition du premier livre d'Euclide s'applique quanti les ligures sont faites à la craie sur le tableau noir, mais ne s'appliipie plus quand il s'agit de constructions île bois ou de pierre.

En réalité, la proposition se\érilie pour le monde entier et sans doule aussi pour le soleil, la lune et les étoiles. La même universalité peut s'aliirmer aussi pour la loi de la vie. Partout où la vie existe, on peut s'attendre à la trouvei* ordonnée, réglée, régie suivant la même loi. Au commencement de la vie naturelle on trouve la loi que la vie naturelle ne peut venir que d'une vie naturelle préexistante, et au commencement de la vie spirituelle on trouve que la vie spirituelle ne peut venir que de la vie spirituelle préexistante. Mais il n'y a pas deux lois; il y en a une, la biogenésie. A l'un de ses bouts la loi traite de la matière, à l'autre de l'esprit. Les expressions naturelle et spirituelle sont des termes qualitatifs et non différentiels. La biogenésie est la loi pour toute la vie et pour toutes sortes de vie, et la substance particulière avec laquelle elle est associée est aussi indiflerente à la biogenésie qu'elle l'est à la gravitation. La gravitation agira, qu'elle ait pour substance des soleils, des étoiles, des grains de sable, ou des gouttes d'eau. La biogenésie agira pareillement partout où la vie existe.

En somme notre conclusion est (|ue, d'après la nature de la loi en général et de l'étendue du principe de continuité en particulier, les lois de la vie naturelle doivent être celles de la vie spirituelle. Observons bien que cela n'exclut pas la possibilité qu'il y ait de nouvelles lois, en plus, dans

i08 INTRODUCTION

la sphère spirituelle, et n'inclut pas la supposition que les vieilles lois seront les lois les plus saillantes du monde spirituel; ce sont là deux, points dont nous nous occuperons lout à riieure. Mais ce que cela veut dire, c'est que, quoi qu'on puisse trouver ailleurs, ces lois doivent s'y trouver, qu'elles doivent vive ];i quoiqu'on ne puisse les y voir, et qu'elles doivent s'étendre au delà, s'il se trouve quelque chose au delà. Si la loi de continuité est vraie, le seul moyen d'échapper à la conclusion que les lois de la vie naturelle sont les lois ou du moins sont drs lois de la vie spirituelle, c'est de dire qu'il n'y a pas de vie spirituelle. Il est réellement plus facile d'ahandonner les phénomènes que d'abandonner la loi.

Il reste à examiner encore deux questions : l'une qui porte sur la possibilité d'une loi nouvelle dans le monde spirituel ; l'autre sur l'invisibilité prétendue ou sur l'etTacement des vieilles lois par suite de leur subordination aux nouvelles.

Commençons par admettre qu'il puisse y avoir de nouvelles lois. On pourrait mettre en avant l'argument que puisque dans la nature en général on trouve de nouvelles lois à mesure qu'on monte des règnes inférieurs aux règnes supérieurs, les vieilles subsistant toujours, les nouvelles lois qu'on pourrait s'attendre à trouver dans le monde spirituel surpasseraient et effaceraient si bien les vieilles qu'elles rendraient l'analogie ou l'identité de celles-ci, fùt- L'ile déterminée, sans utilité pratique. Les nouvelles lois représenteraient des opérations et des énergies si différentes et si supérieures, qu'elles olfriraient les véritables clefs du monde sj)iriluel. De même qu'on j)erd de vue la gravitation quand on enti'e dans le domaine de la vie, de même on peut perdre de vue la biogenésie quand on entre dans la sphère spirituelle.

Il nous faut d'abord pour la clarté de cet exposé faire cesser la vieille confusion entre la loi et l'énergie. La gravi-

talion ne disparaît pas dans le monde orijanique. La gravité peut disparaître jusqu'à un certain point, mais non la gravitation; et la gravité même cesse là seulement oîi une puissance supérieure neutralise son action. En même temps on ne p^ut nier que la grande loi inorganique de la gravitation n'ait pas dans la nature organique l'importance essentielle qu'elle a dans le monde inorganique.

Mais r(jbjection roule sur ce point qu'en raisonnant d'après 1 analogie, on devrait satlendre que la biogenésie, à son tour, disparut, fut perdue de vue en entrant dans la sphère spirituelle. Une réponse à cela c'est qu'en fait, on ne la perd pas de vue. Loin qu'elle soit invisible, elle se rencontre au seuil même du monde spirituel, et, comme nous le verrons, y pénètre partout. Ce que nous perdons de vue jusqu'à un certain point, c'est le Biog naturel. Dans le monde spirituel ce n'est pas le trait saillant, la chose essentielle; il y est latent, tout comme la gravité devient latente dans le monde organique, parce que quelque chose de plus élevé, de plus puissant, de plus caractéristique du plan supérieur vient de se manifester. On peut bien aflirmer sur le terrain de l'analogie et de l'expérience qu'il se trouve des énergies, pour ainsi dire, d'un ordre supérieur, dans le monde spirituel, mais il ne s'ensuit pas que cela nécessite d'autres lois. Une loi n'a rien à faire avec la puissance. On peut perdre de vue une substance, ou une énergie, mais c'est un abus de langage de parler de perdre de vue des lois.

N'y a-t-il donc pas d'autres lois dans le monde spirituel que celles qui sont les projections, ou les extensions des lois naturelles? Étant donné le nombre des lois naturelles qu'on trouve dans la sphère supérieure, étant donné le grand domaine qu'elles embrassent actuellement et le rôle proéminent qu'elles jouent dans toute cette région, on peut du moins répondre que la marge f{ui resterait ii ces autres

lois est petite. >lais si l'on insiste pour dire qii il serait contraire à l'analoirie et e\orl)itant en soi qu'il n'y eût pas (.le nouvelles lois pour cette sphère supt'rieure, la réponse est claire: qu'on produise ces lois! Si la nature spirituelle dans son commencement, sa croissance et son développement ne suit pas des principes naturels, qu'on expose et (ju'on explique les véritables principes! Nous n'avons pas nié qu'il puisse y avoir de nouvelles lois. On serait presque surpris s'il n'y en avait pas. La masse des matériaux transmis du monde naturel au spirituel et qui en apparence se continuent, ne font qu'un, en passant de l'un à l'autre, celte masse est si grande que jusqu'à ce qu'elle soil employée, il sera impossible de dire quel espace reste en dehors des lois qui sont connues. Pour le moment il est impossible d'estimer même approximativement l'étendue de cette (erra incognita supposée. A certain point de vue, elle devrait être vaste, à certains autres, petite. Mais quelque large que soit la région régie par ces nouvelles lois supposées, cela ne peut diminuer de l'épaisseur d'un cheveu l'étendue du territoire où les anciennes lois prévalent encore. Ce territoire lui-même doit être, sinon absolument, au moins relativement à nous d'une grande étendue. La dimension de la clef qui doit l'ouvrir, c'est-à-dire la dimension de toutes les lois naturelles qui peuvent s'y appliquer, nous est un sur garant que la région qu'on peut connaître dans le monde spirituel est au moins aussi large que ces régions du monde naturel qui ont été explorées à l'aide de ces lois. Sans doute aussi il reste encore des lois naturelles à découvrir, et avec le temps celles-ci pourront répandre plus de lumière sur le domaine spirituel. Pourrons-nous alors savoir tout ce qui est? Nullement. Nous ne pourrons seulement savoir que ce qui peut être su. Et cela peut être très peu de chose. On doit accorder à la Volonté Souvelaine qui tient le sceptre de cet empire invisible un droit

INTFIODUCTION 111

tic liberie, de cette liberie {lu'il nous enseigne à honorer iliins sa volonté, puisqu'il l'a mise dans nos volontés à nous. Dans beaucoup de ses rapports avec nous, dans ce (juon peut appeler la relation paternelle de Dieu, il peut paraître qu'il n'y ait pas de loi spéciale, — pas de loi sinon la plus élevée de toutes, cette loi dont toutes les autres lois sont des parties, cette loi que la nature ne peut refléter entièrement et que l'esprit doit renoncer à sonder, — la loi de l'amour. A celte loi spéciale II n'ajoute rien. Lui qui absorbe toutes les autres lois en celle-ci et II n'en retranche rien. Lui qui fait de ce centre unique rayonner partout les lois particulières.

Quant aux nouvelles lois supposées du monde spirituel — nous entendons par là ces lois qu'on trouve pour la première fois dans le monde spirituel, et qui n'ont pas d'analogies plus bas — il y a ceci à dire, qu'il y a une bonne raison pour ne pas exagérer leur nonibre ou leur importance, du moins leur importance quant à ce qui touche nos besoins immédiats. Xous avons déjà parlé incidemment du rapport qui existe entre le langage et la loi de continuité. Il est évident qu'on ne peut exprimer les lois spirituelles ({u'en un langage emprunté à l'univers visible. Notre vocabulaire dépendant des images, si une série de lois tout à lait nouvelles et étrangères existaient dans le monde spirituel, elles ne pourraient jamais prendre la forme d'idées définies par le seul fait que les expressions manqueraient. Les nouvelles lois hypothétiques qu'il peut rester à découvrir dans le domaine de la science naturelle ou intellectuelle, pourront nous apporter comme un indicateur de ces lois supérieures et hypothétiques, mais naturellement cela voudrait dire que ces dernières ne seraient plus étrangères, mais bien en analogie, ou plus probablement encore identiques avecles premières. Si, d'un autre côté, les lois naturelles de l'avenir n'ont rien à dire de ces lois supérieures.

que pourrait-on en dire'.' Où prendra-t-on le langage poui les énoncer? Si leur découverte nous pouvait être d'aucun usage pratique, nous pouvons être certain que la clé, le fil coiiilucteur de cette révélation, aurait été mis dans la nature d'une manière ou d'une autre. Si, au contraire, elle> ne doivent pas immédiatement servir ii Tliumanité, il vaut niieuK qu'elles ne l'embarrassent pas. En somme donc, notre connaissance de la loi supérieure est forcément lin)ilée par notre connaissance de la loi inférieure. Les lois naturelles actuellement connues, quelque addition qu'on puisse encore y faire, rendent assez bien comj)te des faits de la nature. El on peut dire aussi que leurs analogies ou leurs projections dans la sphère spirituelle rendent assez fidèlement compte de cette sphère, ou d'une ou deux de ses provinces les plus en vue. Le temps est venu de rendre ce compte. Les plus grandes parmi les lois de la théologie sont les lois de la nature sous un déguisement. Ce sera la tâche splendide de la théologie de l'avenir d'enlever le masque et^ de faire voir à un scepticisme en déclin le caractère naturel du surnaturel.

Il est presque étrange que lidentilé des lois du monde spirituel avec les lois de la nature ait passé si longtemps sans être reconnue. Car, sans parler de sa probabilité sur le terrain des a priori, elle est impliquée dans toute la structure de la Parabole. Quand on voit que deux phénomènes dans les deux, sphères sont analogues, le parallélisnie doit dépendre du fait que les lois qui les gouvernent ne sont pas analogues, mais identiques. Cependant il semble qu'on n'ait pas donné à celle base toute sa valeur dans l'appréciation de la Parabole. Citons celte remarque du Principal Shairp : « Cette vision des vérités spirituelles, reflélées sur la surlace de la nature, ne repose pas sur une analogie imaginaire, mais sur une analogie réelle enlre les mondes naturel et spirituel. Elles sont des contre-

parties l'une de I'aulre dans un sens que la science n'a pas encore découvert, mais que Tiiiiagination religieuse en éveil peut apercevoir^.» .AFais n'est-ce pas là l'explication ([ue des phénomènes parallèles dépendent de lois identiques? C'est une ([uestion, a la vérité, de savoir si l'on peut parler d'analogie quand il s'agit de lois. Les phénomènes sont parallèles, les lois qui les font parallèles ne sont qu'une seule et même loi.

En discutant les relations du règne naturel et du règne spirituel, on a presque sous-entendu jusqu'à présent que les lois spirituelles ont été connues dans l'origine sur le plan du naturel ; et l'impression qu'on pourrait en recevoir en étudiant les deux mondes pour la première fois du côté de l'analogie serait naturellement que le monde inférieur fut formé le premier, comme une sorte d'échafaudage sur lequel on élèverait ensuite le monde supérieur et spirituel. C'est l'opposé qui a eu lieu. Le premier en date fut le monde spirituel.

Il n'est pas nécessaire de reproduire ici en détail l'argument dont on s'est servi récemment avec tant de force dans I'Umvers invisible. La conclusion de cet ouvrage n'a pas encore été attaquée, a savoir que l'univers visible est un développement de l'invisible. A part la preuve générale de la loi de continuité, les motifs plus spéciaux pour arriver a celte conclusion sont : d'abord le fait sur lequel Herschel et Clerk-Mawvell ont insisté : que les atomes dont l'univers visible est construit portent distinctement la marque de fabrique des articles manufacturés; et en second lieu, que l'origine dans le temps de l'univers visible ressort de faits connus ayant rapport à la déperdition de l'énergie. L'énergie de l'univers a diminué lentement, avec l'agrégation graduelle de la masse, et cette

' Poetic interpretation of nature, p. 115.

Jli INTRODUCTION

perle dénergie se continuera jusqu'à ce qu'il n en reste plus. Il existe donc un moment où l'énergie de l'univers prendra fin. et ce qui a une lin avec le temps ne peut pas être infini, il doit aussi avoir eu un commencement avec le temps. Ainsi l'invisible existait avant le visible.

Il n'y a rien de si particulièrement élevé dans les lois naturelles en elles-mêmes (|ue nous ayons lieu de nous mettre en souci pour démontrer leur parenté étroite avec les spirituelles. Ce n'est pas seulement parce que ces lois sont sur la terre et par conséquent plus accessibles pour nous qui ne sommes que des vers de terre; ou parce que, comme Vrnivers invisible l'indique dans un autre passage, elles sont au bas de la liste — étant en fait les plus simples et les plus basses — que les intelligences limitées de l'univers peuvent les saisir le plus facilement*. Mais leur véritable importance se trouve dans le fait qu'elles ont une place sur la liste, et surtout dans ce fait que la liste est la même liste. Leur dignité ne vient pas de leur titre de lois naturelles, mais de ce qu'elles sont, à le bien prendre, des lois spirituelles, tenant, comme on l'a déjii dit. par un bout au monde de la matière et par l'autre au monde de l'esprit. «Les propriétés physiques de la matière forment l'alphabet, qui est mis dans nos mains par Dieu, alphabet dont l'étude attentive nous permettra de lire plus parfaitement ce grand livre que nous appelons l'univers -.d Ajoutons, ce qui est mieux encore, que les lois naturelles nous mettront en état de lire ce grand fac-similé que nous appelons « l'univers invisible», et de penser et de vivre en harmonie plus étroite avec lui. Après tout, la véritable grandeur de la loi est dans sa vision de l'invisible. La loi introduite dans le visible est l'invisible mis dans le visible.

1 The Unseen universe, G"' édition, \>. 235.

2 Ibid..].. 28f3.

IXTROnUr.TION llô

Dire des lois qu'elles sont naturelles, c'est les dëiînir dans leur application à une partie de l'univers, la partie des sens, tandis qu'une inspection plus étendue nous amènerait à regarder toute loi comme étant essentiellement spirituelle. Et magnifier les lois de la nature comme lois de de notre petit monde, c'est considérer l'univers à un point de vue tout provincial. La loi est grande, non pas parce ({ue le monde phénoménal est grand, mais parce que ces lip:nes qui s'évanouissent dans le lointain sont les avenues conduisant a l'ordre éternel. «Est-il moins respectueux de regarder l'univers comme une avenue illimitable qui mène à Dieu que de le regarder comme une surface limitée, bornée par un mur impénétrable, qui, si nous pouvions seulement le percer, nous mettrait de suite en présence de lÉterneU?» Les auteurs de YCnivers invisible combattent même l'expression «l'univers matériel», puisque, comme ils nous le disent : «la matière est (quoique cela puisse paraître paradoxal de le dire) la moitié la moins importante du materiel de l'univers physique-». Et même M. Huxley, quoique dans un sens différent, nous assure, avec Descartes, « que nous avons une meilleure connaissance de l'esprit que du corps ; que le monde immatériel est une réalité plus terme que le monde matériel-'. »

On verra tout a l'heure comment la priorité du monde spirituel augmente la force et la signification de tout cet argument. Les lignes du spirituel existèrent d'abord, et l'on pouvait naturellement s'attendre quand « l'Intelligence » qui réside dans « l'invisible » se mit à former l'univers matériel qu'Elle procéderait en suivant les lignes déjà tracées en prolongeant amplement en bas les lois supérieures, de

^ Unseea universe, p. 90, ^ Unseen universe, p. 100.

3 Science and culture, p. 259.

sorte que le monde naturel deviendrait une incarnation, une représentation visible, un modèle actif du spirituel. La fonction entière du monde matéi'iei est là comprise. Le monde n'est pas une chose qui est, il n'est pas. C'est une chose qui enseigne, et encore ce n'est pas même une chose, c'est une apparence qui montre, une ombre qui enseigne. Quelque inutile que soit autrement la démonstration, la philosophie fait bien de prouver que la matière n'est pas une entité. Nous nous en servons comme le mathématicien de Vx. Le spirituel est la seule réalité. C'est très bien aux physiciens de parler de matière^ mais que les hommes en général appellent cela «un monde matériel» est une absurdité. Si nous l'appelions un monde ir, cela signifierait tout autant, à savoir que nous ne savons pas ce que c'est ^. Quand apprendrons-nous le vrai mysticisme de cet Apôtre, qui était loin d'être mystique : a Nous ne regardons pointy disait-il, aux choses visibles, mais aux invisibles, car les choses visibles ne sont que pour un temps, mais les invisibles sont éternelles-. » Le visible est l'échelle de l'invisible; le temporel n'est que l'échafaudage de l'éternel. Et quand les dernières âmes immatérielles auront gravi à travers ce matériel jusqu'à Dieu, l'échafaudage sera enlevé, et la terre dissoute par une chaleur ardente, non pas parce qu'elle était vile, mais parce que son œuvre sera accomplie.

^ Hinston's philosophy and religion, p. 4U. 2 2 Cor. IV, 18.

BIOGENESIE

« Ce que nous demandons n'est pas une nouvelle révélation, mais simplement une conception adéquate de la véritable essence du Christianisme. Et je crois, qu'avec le temps, l'œuvre du Saint-Esprit se montrera continuellement dans la connaissance intime et graduelle, à laquelle la race humaine atteindra, de la véritable essence de la religion chrétienne, .le suis donc de l'opinion qu'un miracle constant existe, et qu'il a toujours existé une influence directe et continue, exercée par le surnaturel sur le naturel.»

{Philosophie i')arci.Ooxale).

BIOGENÉSIE

Uni ;i \(' Fils a la vie, qui n'a point lo Fi (le Dieu n'a point la vie.

Jean.

Oiiine vivinii ex vivo.

Hauvev.

Depuis deux cents ans le monde scientifique a été déchiré par des discussions sur l'origine de la vie. Deux grandes écoles ont défendu des vues diamétralement opposées : l'une, que la matière peut engendrer la vie spontanément; l'autre, que la vie ne peut venir que de la vie préexistante. Il y a quelques années, le D' Bastian a fait revivre la doctrine de la génération spontanée, comme s'appelle la première, après une série d'expériences élaborées sur les commencements de la vie. Enoncée en ses propres paroles, sa conclusion est celle-ci : « L'observation et l'expérience témoignent sans aucun doute que la matière vivante est constamment formée de novo, suivant les mêmes lois et les mêmes tendances qui déterminent toutes les plus simples combinaisons chimiques^. » C'est-a-dire, la vie n'est pas le don de la vie. Elle est capable de commencer d'ellemême. Elle peut être engendrée spontanément.

Cette déclaration amena dans l'arène une foule d'ob-

1 Beginnings of life : By H. C. Bastian M.A. M.D.. F.R.S. Macmiilan. Vol. II, p. 633.

l^O niOGENÉSIE

servaleurs. et les plus liantes autorités dans la science biologique s'occupèrent de nouveau du problème. Les expériences nécessaires pour prouver ce sujet peuvent être suivies ou répétées par quiconque possède la moindre habileté dans les manipulations. On remplit aux trois quarts des vases en verre d'infusions de foin ou autre matière organique. On fait bouillir, pour tuer les germes de la vie, et l'on ferme hermétiquement pour exclure l'air extérieur. Lair intérieur ayant été exposé queicjues heures à la température de l'eau bouillante, est ainsi supposé mort; de sorte que la vie, qui paraîtra plus tard dans les flacons bouchés, doit avoir pris naissance d'elle-même. Dans les expériences de Bastian, après toutes les précautions prises pour assurer la stérilité, la vie parut à l'intérieur par myriades. Il maintint donc que la génération était spontanée.

Mais une phalange d'observateurs trouva deux erreurs dans ces calculs. Le professeur Tyndall répéta la même expérience, seulement avec des précautions nouvelles, pour assurer la stérilité absolue suggérée par la science la plus récente, née de ses propres découvertes. Après tous les soins pris, il conçut qu'il pouvait y avoir des germes non détruits dans l'air à l'intérieur des flacons. Si l'air était absolument sans germes et pur, cette sorte de myriade paraîtrait-elle? 11 manipula ses vases d'expérimentation dans une atmosphère qui à la haute épreuve de la pureté optique, épreuve reconnue pour être la plus délicate, était absolument sans germe. Pas un vestige de vie ne parut. Il varia ces expériences de toutes les manières, mais la matière dans l'air sans germes ne produisit jamais la vie.

L'autre erreur fut découverte par M. Dallingcr. Il trouva parnii les formes inférieures de la vie la vitalité la plus surprenante et la plus indestructible. Bien des animaux pouvaient survivre à une température beaucoup plus élevée f|ue celle que le D' Bastian leur avait fait subir pour les

IJIOOENKSIK 121

anéantir. Certains germes refusèrent presque d'être anéantis ; ils étaient presque à l'épreuve du feu.

Ces expériences ont mis fin à la question d'une manière pratique. Une conclusion positive ayant autorité a maintenant pris sa place dans la science. Cette questitjn est réglée, autant qu'une question peut l'être, par la science. L'essai de faire sortir la vie de la mort a échoué. Et on reconnaît maintenant de tous les côtés que la vie ne peut surgir que du contact de la vie. Huxley annonce catégoriquement que la doctrine de la biogenésie ou de la vie naissant seulement de la vie est aujourd'hui victorieuse sur tous les points^. Et même en avouant qu'il aurait souhaité que l'évidence fût décisive dans le sens contraire, Tyndall est forcé de dire : « J'allirme qu'il n'existe pas un fragment de témoignage expérimental digne de confiance pour prouver que la vie de nos jours s'est jamais produite indépendamment d'une vie antécédente 2. »

Depuis bien plus de deux cents ans une discussion semblable traîne en longueur dans le monde religieux. Deux grandes écoles là aussi ont défendu exactement les vues opposées, — l'une que la vie spirituelle dans l'homme ne peut venir que d'une vie préexistante, l'autre qu'elle peut s'engendrer elle-même spontanément. Se plaçant sur le terrain choisi par l'auteur de la Vie spirituelle, une petite école, malgré l'opposition et les sarcasmes, a maintenu avec persistance la doctrine de la biogenésie. Lne autre, avec des prétentions plus vastes, à la forme philosophique, a défendu la génération spontanée. La faiblesse de la première école consiste, quoique ceci ait été bien exagéré, dans son adhésion plus ou moins générale au point de vue extrême que la religion n'a rien à faire avec la vie naturelle;

^ t Critiques ami addresses» F. H. Huxley F. R. S., p. 239, - Nineteenth century 1878. p. 507.

122 BIOGENÉSIE

la faiblesse de la seconde tient à ce quelle s'est jetée dans l'extrènie beaucoup plus fatal qui consiste à dire que la religion n'aurait rien à faire en dehors de cette vie. L'école naturaliste concédait bien jusqu'à un certain point que 1 honnne, étant par sa nature un animal a métaphysique el religieux», pouvait conserver quelques relations avec l'Ktre suprême, mais elle regardait la religion elle-même comme quelque chose qui devait être engendré spontanément paj' l'évolution du caractère dans le laboratoire de la vie ordinaire.

La différence entre ces deux points de vue est radicale. Si nous traduisons le langage de la science dans la langue de la religion, la théorie de la génération spontanée revient à dire qu'un homme peut devenir graduellement de meilleur en meilleur, jusqu'à ce que, dans cette marche progressive, il atteigne à celte qualité de nature religieuse connue sous le nom de vie spirituelle. Cette vie n'est pas quelque chose d'ajouté ab extra à l'homme naturel ; c'est le développement normal et approprié de l'homme naturel. La biogenésie oppose à cela toute la doctrine de la régénération. La vie spirituelle est le don de l'Esprit vivant. L'homme spirituel n'est pas le simple développement de l'homme naturel. Il est une nouvelle création d'eu haut. Autant vaudrait s'attendre à ce qu'une infusion de foin devienne de plus en plus vivante jusqu'à ce que, dans le cours du processus, elle atteigne à la vitalité, que de s'attendre à ce qu'un homme, en devenant de meilleur en meilleur atteigne à la vie éternelle.

Les partisans de la biogenésie en religion ont fondé leur argumentation jusqu'à présent presque exclusivement sui' les Écritures. La relation de cette doctrine avec la constitution et le cours de la nature n'était pas révélée. Son importance n'était donc que celle d'un dogme, et comme elle ne s'occupait directement que du surnaturel, elle

l;ltM. I.NKSIt: 123

n'avait de valeur que pour ceux qui étaient décidés; à admettre le surnaturel.

Ceux qui essayent de défendre cette doctrine de l'origine de la vie spirituelle ont vivement senti le besoin d'avoir (jueUjue chose de j)lus à oj)poser à l'idée rationaliste que Vipse dixit de la révélation. L'argument tiré de l'expérience dans ces sortes de cas, est rarement facile à appliquer, et le christianisme a toujours trouvé sur ce point une véritable difliculté à relever le défi des religions naturelles. On ne pouvait songer à invoquer ici l'autorité directe de la nature, en prenant ce mot de nature dans son sens limité. Sa voix était nécessairement silencieuse dans une question semblable, et tout ce que l'apologiste pouvait chercher plus bas était un écho éloigné ou une analogie. Tout ce qui est réellement possible en lait, c'est d'établir une telle analogie ; et si l'on peut maintenant la trouver dans la biogenésie, le christianisme dans sa position la plus centrale s'assure enfin un soutien et une base dans les lois de la nature.

Jusqu'à ces derniers jours l'analogie cherchée ne s'était pas présentée. Il n'y avait pas de parallèle connu dans la nature pour les phénomènes spirituels en question. Mais maintenant le cas n'est plus tout à fait le même. Depuis que la biogenésie s'est élevée au rang d'un fait scientifique, tous les problèmes concernant l'origine de la vie sont placés sur un terrain différent. Et il reste à voir si la religion ne peut pas de suite réaffirmer et reformer son argumentation à la lumière de cette vérité moderne.

Si la doctrine de la génération spontanée de la vie spirituelle peut être combattue sur un terrain scientifique, sa défaite entraînera celle de l'ennemi le plus sérieux que le christianisme ait de nos jours, surtout en dedans de ses propres frontières. La religion de Jésus a probablement toujours plus soufTert de ceux qui l'ont mal comprise que de ceux qui lui ont fait opposition. Combien y en a-t-il

124 lUOC.ENÉSIE

actuellement parmi la loule des soi-disant sectateurs du christianisme qui possèdent clairement dans leur esprit la distinction cardinale établie par son Fondateur entre « né selon la chair» et «né de l'esprit^ «l^ Combien même parmi nos professeurs de christianisme persistent à ignorer ce postulat fondan)ental? Mille chaires modernes prêchent chaque dimanche la doctrine de la génération spontanée. La poésie contemporaine dans sa manifestation la plus belle et la meilleure est entachée de la même erreur. La génération spontanée est le fond de la théologie des romans modernes religieux ou irréligieux, et beaucoup des écrits les plus sérieux et les plus cultivés du jour sont consacrés à la prédication fervente de cet évangile impossible. Bref, la conception courante de la religion chrétienne, celle qui est professée non seulement dans le populaire, mais chez les hommes cultivés, est fondée sur une idée de son origine qui, si elle était vraie, serait la ruine de tout le système.

Plaçons d'abord en traits saisissants devant notre imagination le tableau des deux grands règnes de la nature, l'inorganique et l'organique, comme ils apparaissent désormais à la lumière de la loi de la biogenésie. Qu'entend-on quand on dit qu'il n'y a point de génération spontanée de la vie? On veut dire que le passage du monde minéral à la plante ou au monde animal est clos herméti(juement du côté minéral. Ce monde inorganique est sépai'é du monde vivant par des barrières qui n'ont encore jamais été franchies du dedans. Aucun changement de substance, aucune modification d'environnement, ni la chimie, ni l'électricité, ni aucune forme d'énergie, ni aucune évolution ne peuvent douer un seul atome du monde minéral de l'attribut de la vie. Il faut absolument qu'une forme vivante se penche

1 Jean 111,0.

i!io(iENÉsii-: 125

sur ce iijoude mort pour que ces atomes morts soient doués des propriétés de la vitalité ; sans ce contact préliminaire avec la vie, ils restent fixés pour toujours dans le domaine inorganique. C'est une loi très mystérieuse qui garde ainsi les portes du monde vivant. Et s'il y a une chose dans la nature qui soit digne entre toutes d'être considérée [)Our sa singularité, c'est le spectacle de ce monde immense et impuissant des morts séparé de celui des vivants par la loi de la hiogenésie et à qui est refusée pour toujours la possibilité de la résurrection en dedans de lui-même. Ce grand trait de la nature est vraiment une chose si étrange, que la science a cherché longtemps et avec obstination à l'elliicer. La biogenésie se met en travers de certaines formes de l'évolution avec une persistance si opiniâtre, qu'elle a dii supporter les assauts les plus rudes et les plus multipliés. Mais comme nous l'avons vu, elle a résisté à l'épreuve. La nature, a l'œil moderne, est brisée en deux. Les lois physiques peuvent expliquer le monde inorganique; les lois biologiques peuvent rendre compte du développement de l'organique. Mais la science est muette sur le point où ils se rencontrent^ sur cette frontière étrange qui sépare les morts des vivants. C'est comme si Dieu, après avoir tout placé sur la terre et dans les cieux dans les mains de la nature, avait réservé pour son action directe ce point placé à l'entrée, à la genèse de la vie.

La puissance de l'analogie que nous voulons établir ici, de façon à saisir et impressionner l'esprit, dépendra elans une grande mesure de la vivacité avec laquelle on se rendra compte du gouffre que la nature place entre les vivants et les morts i. Mais ceux qui, en contemplant la

^ Ceci étant le point capital , il n'est peut-être pas hors de propos de compléter les citations déjà faites dans le texte par les suivantes:

«Nous sommes en présence d'un gouiVre sans communication, le gouffre des gouffres, — ce gouffre que le protoplasme de M. Huxley est

12»; lîlOi;ENKSlE

nature, oui eu leur atleiition arrêtée par cette ligne de s('paratioii extraordinaire (jui partage éternellement en deux l'univers visible ; ceux qui, en suivant attentivement les progrès de la science, ont vu disparaître l'une après lautre la barrière entre la plante et la plante, la barrière entre l'animal et l'animal, et même la barrière entre l'animal et la plante, — mais qui ont vu cet abîme se creuser toujours plus profond et plus bciant à chaque progrès de la science, — ceux-là seront prêts à attacher à la loi de biogenésie et à ses analogies une signification plus profonde peut-être qu'à tout autre fait ou ;i toute autre loi dans la nature. Si, comme le dit Pascal, la nature est une image de la grâce, si les choses visibles sont en quelque sorte les images de l'invisible, il doit y avoir une signilication d'une importance particulière dans le fait de ce grand abîme, de ce phénomène unique et extraordinaire entre tous les phénomènes naturels.

Où trouverons-nous dans les sphères spirituelles un phénomène pareil à celui-ci ? A quoi dans l'invisible comparera-t-on cette ligne séparatrice profonde? Où trouver dans

aussi impuissant À effacer qu'aucun autre moyen inatcriel qui ait jamais été suggéré depuis que les yeux des hommes y ont regardé pour la première fois, le gouffre énorme entre la mort et la vie. » « As regards protoplasm ». By J. Hutchinson Stirling L,L, D., p. 42.

« L'état actuel de la science ne nous fournit aucun lien entre les vivants et les non-vivants.» Huxley Encyclopedia Britannica (new éd.), art. Biology.

« Quiconque rappelle à l'esprit le triste échec do tous les essais faits très récemment pour découvrir un soutien ferme pour la genercitio equivoca dans les formes inférieures de transition du monde inorganique à l'organique trouvera doublement sérieux qu'on demande que cette théorie, si complètement décréditéc, ne soit reçue o,n aucune n)anière comme la base de toutes nos idées de la vie.i) Virchow : The freedom of science in the modem state.

Toute l'expérience vraiment scientifique nous indique (|ue la vie ne lient être produite que par un antécédent vivant. <( The Unseen universe.» 6'!' éd.. p. 220.

r>iot;i:Ni':siE i27

l'expérience Imuiaiiie une iiutre barrière (|ui ne peut non |)ius être jamais Irancliie ?

Une telte barrière existe. Dans la vision obscure, mais adequate, du monde spirituel représentée dans la parole de Dieu, la première chose qui frappe l'œil, c'est un grand et permanent abîme. J.e passage du monde naturel au monde spirituel est clos hermétiquement du côté du naturel. La porte de l'inorganique à l'organique est fermée, aucun minéral ne peut l'ouvrir; de même la porte du naturel au spirituel est fermée et personne ne peut l'ouvrir. Ce monde d'hommes naturels est séparé du monde spirituel par des barrières qui n'ont encore jamais été franchies du dedans. Aucun changement organique, aucune modification d'environnement, aucune énergie mentale, aucun ellbrt moral, aucune évolution de caractère, aucun progrès de civilisation ne peut douer une seule âme humaine de l'attribut de la vie spirituelle. Le monde spirituel est défendu contre le monde (jui le suit dans l'ordre inférieur par une loi de biogenésie: •SY un homme ne naît de nouveau... Si un homme ne naît (l\'au et iV esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu.

Il n'est pas dit dans cette énonciation de la loi que si la condition n'est pas remplie, l'homme naturel n'entrera pas dans le royaume de Dieu. Il est dit, il xe pei t extrepi. Car l'exclusion de ce qui est spirituellement inorganic^ue (lu règne de ce qui est spirituellement organique n'est pas une exclusion arbitraire. L'admission n'est pas refusée à Ihomme naturel sans motifs expliqués. Son admission est une impossibilité scientifique. Si un minéral ne naît «d'en haut )), du règne placé au-dessus de soi, il ne peut entrer dans ce règne. Et si un homme ne naît «d'en haut», en vertu de la même loi. il ne peut entrer dans le royaume placé au-dessus de lui. Comme il n'y a pas de passage d'un règne à l'autre, qu'il s'agisse d'aller de l'inorganique il l'organique, ou de l'organique au spirituel, l'inlervenlion

•128 ruOGENÉSIK

de la Vie est une nécessité scientilique pour (|u"une pierre ou une plante ou un animal ou un homme puisse s'élever d'une sphère inférieure à une sphère supérieure. La plante s'étend jusqu'au monde mort sis au-dessous d'elle, touche à ses minéraux et ii ses gaz avec son mystère de vie et les apporte ennoblis et transformés dans la sphère vivante. L'esprit de Dieu souillant oii II veut, touche avec son mystère de vie, au\ âmes mortes des hommes, les transporte il travers le goulTre béant entre le naturel et le spirituel, entre l'inorganique et l'organique au sens spirituel, les dote de ses hautes qualités, et développe en elles ces nouvelles facultés secrètes au moyen desquelles on dit que ceux qui naissent de nouveau voient le royaume de Dieu. Où est la preuve évidente de ce grand abîme fixé au portail du monde spirituel? Est-ce la science, ou la raison, ou l'expérience, ou la révélation qui ferme cette porte? Nous répondons: toutes les quatre. On ne peut nier que la première vue ne nous en vienne de la révélation. IMais cette évidence n'est-elle pas ici devant le tribunal? ou dirat-on que tout argument déduit de ce point de départ est un cercle transparent et qu'après tout on revient ii la formule non substantielle de ïipse dixit.' Non pas tout-à-fait, car l'analogie prête une tout autre autorité à Vipse dixit. Il est rare qu'on se rende bien compte à quel point cet argument est réellement substantiel. On abandonne ici trop facilement la parlie, et le droit du monde spirituel à parler de lui-même. Qu'est-ce que la science si ce n'est ce que le monde naturel a dit aux hommes naturels? Qu'estce que la révélation si ce n'est ce que le monde spirituel a dit aux hommes spirituels? Demandons au moins ce que la révélation a annoncé relativement à cette loi spirituelle de la biogenésie ; ensuite nous demanderons si la science en endossant le jugement n'a pas aussi quelque nouvelle justification de son litre à faire entendre.

lUOCKNÉSIE l'29

Les paroles de l'Ecrilure, qui servent de préface à cette enquête, contiennent une déclaration explicite et originale de la loi de la biogenésie pour la vie spirituelle. «Qui a le Fils a la vie, et qui n'a point le Fils de Dieu n'a point la vie )). C'est-à-dire la vie dépend du contact avec la vie. Elle ne peut se produire d'elle-même. Elle ne peut surgir ou se développer de quelque chose qui n'est pas la vie. Il n'y a pas de génération spontanée dans la religion, pas plus que dans la nature. Christ est la source de la vie dans le monde spirituel, et qui a le Fils a la vie, et qui n'a point le Fils, quelque autre chose qu'il puisse avoir, n'a point la vie. Bref, c'est la négation catégorique de l'abiogenésie et l'établissement dans cette haute branche de la formule classique: Oinne vivum ex vivo; pas de vie sans une vie antécédente. Tous les écrivains du Nouveau Testament sont d'accord sur cette théorie mystique de l'origine de la vie. Et comme nous l'avons déjà vu, Christ lui-même fonde le christianisme sur la biogenésie énoncée sous sa forme la plus littérale. « Si un homme ne naît point d'eau et d'esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit. Ne t'étonne point de ce que je t'ai dit; il faut que vous naissiez de nouveau.»^ Pourquoi a-t-il ajouté: ne t'étonne point 1'' Cherchait-il à rassurer l'esprit étonné de ce docteur en Israël en lui faisant entendre qu'il n'y avait rien de plus dans cette nouvelle doctrine qu'une simple analogie de la première à la seconde naissance?

L'attitude de l'homme naturel à l'égard du spirituel est encore un sujet sur lequel le Nouveau Testament s'est prononcé. L'homme naturel est considéré comme mort, non seulement dans ses relations avec l'homme spirituel, mais avec tout le monde spirituel. Il est comme un cristal

1 Jean, III.

130 r. lOGENÉSIE

par rappoil à un organisme. Le monde naturel est au monde spirituel ce que l'inorganique est à l'organique. «Car ralTection de la chair donne la mort'. — Tu as la réputation d'être vivant, mais tu es mort -. — Mais celle (|ui vit dans les plaisirs est morte en vivant "\ — Il vous a donné la A'ie à vous ([ui étiez morts dans vos fautes et clans vos péchés ^ ».

11 est clair qu'une harmonie remarquable existe ici entre le monde organicjue tel qu'il est ordonné par la science et le monde spirituel, tel qu'il est ordonné par les Écritures. Nous trouvons une grande loi gardant les seuils des deux mondes ; l'assurance de l'entrée d'une sphère inférieure n'aura lieu que par un acte régénérateur et direct, et celui-ci émanera du monde qui le suit dans l'ordre supérieur. Il n'y a pas deux lois de biogenésie, une pour le naturel, une pour le spirituel ; il n'y a qu'une loi pour les deux. Cette même loi s'impose partout où la vie existe quelle que soit la vie. Donc l'analogie n'est qu'entre les phénomènes; entre les lois il n'y a pas d'analogie, il y a une continuité. Dans l'un et l'autre cas, le premier acte de peupler ces mondes de formes vivantes appropriées est virtuellement un miracle. L'acte créateur nest pas moins mystérieux dans un cas que dans l'autre. La seconde naissance est à peine moins embarrassante pour le théologien que la première ne l'est pour l'embryologisle. Un moment de réflexion devrait maintenant faire voir clairement pourquoi dans le monde spirituel on dut ajouter à ce mystère cet autre mystère de sa proclamation par l'intermédiaire de la révélation. C'est là le point oii le savant est prêt a fausser compagnie au théologien. Il insiste sur ce ([ue tout

1 Rom. VllI, G.

2 Apoc. III, 0.

» 1 Tim. V, G.

4 Épli. II, 1, 5.

mOGENÉSIE 131

e>l iiiiitérialisé ii ses yeux dans la nature. Si la nature ne peut discuter cela avec lui, il n'y a rien à discuter. Mais la nature peut le discuter avec lui, seulement elle ne peut ouvrir la discussion ou Ibuiiiir tous les matériaux pour la commencer. Si la science aflirmait qu'elle en est capable, cette fois ce serait au théologien à fausser compagnie à une telle science. Car une science qui formulerait une pareille prétention serait en contradiction avec les doctrines de la biogenésie. N'est-ce pas en effet demander qu'un monde inférieur, clos hermétiquement contre toute conmiunication avec un monde supérieur, ait une connaissance mure et intelligente de ses phénomènes et de ses lois? Le minéral peut-il me faire un discours sur la vie animale? Peut-il me dire ce qui existe au-delà de l'étroite limite de son être grossier? Ne connaissant rien autre chose que les lois chimiques et physiques, que peut valoir son criticisme d'après les principes de la biologie? Et même lorsque quelque visiteur du monde supérieur, par exemple quelque racine d'un arbre vivant, pénétrant dans ses sombres retraites, l'honore de son contact, aura-t-il la présomption de pouvoir définir la forme et l'objet de son supérieur, et jusqu'à ce que le bioplasme ait fait son œuvre gracieuse, peut-il même savoir qu'on l'a touché? La barrière qui sépare les règnes les uns des autres est restrictive pour l'esprit tout aussi bien que pour la matière. Tout renseignement que le monde minéral pourrait recevoir sur les règnes supérieurs, ne pourrait lui venir que par une communication d'en haut. Une analogie du monde inférieur pourrait rendre intelligible aussi bien que croyable une telle communication, mais tout d'abord le renseignement serait donné sous la forme d'une révélation. Pareillement si ceux qui sont dans le règne organique peuvent savoir quelque chose du monde spirituel, cette connaissance doit au moins commencer par une révélation. Les hommes qui rejettent cette

132 CIOC.EN'KSIE

information, de par la loi de la biogenésic, ne peuvent en avoir d'autre. Ce n'est pas un talisman d'ignorance imposé arbitrairement sur certains membres du règne organique qui les empêche de lire les secrets du monde spirituel. C'est une nécessité scientifique. Aucune exposition de cette idée ne pourrait être plus scientifique que celle-ci : c( L'homme animal ne comprend point les choses qui sont de l'esprit de Dieu, car elles lui paraissent une folie; et // ?ie peut les entendre, parce que c'est spirituellement qu'on en juge^». Ici le verbe, on l'observera de nouveau, est potentiel. Ceci n'est pas un dogme de la théologie, mais une nécessité de la science. Et conséquemment la science en général a accepté cette position. Elle a toujours proclamé son ignorance du monde spirituel. Lorsque M. Herbert Spencer affirme que: a Regardant la science comme une sphère qui s'augmente graduellement, on peut dire que chaque addition à sa surface ne fait que la mettre plus largement en contact avec la \cscience-y>, à son point de vue, il a parfaitement raison. Les efforts de certaines personnes bien intentionnées pour montrer que la position prise par le positiviste ou l'agnostique, lorsqu'il proclame son ignorance du monde spirituel, n'est qu'un vain prétexte, sont tout à fait hors de saison aussi bien que les essais de prouver qu'il en sait beaucoup en réalité, mais sans vouloir l'admettre. En réalité il n'en sait rien. Le verdict d'après lequel « l'homme animal ne comprend point les choses de l'esprit de Dieu, qui lui sont une folie, qu'il ne peut connaître» est la formule définitive de la vérité scientifique, forn)ule dont tous les écrits du positivisme ne sont qu'un long commentaire.

Nous sommes maintenant dans une meilleure position

1 1 Cor. II, 14.

2 First principles. 2<' éd., p. 17.

niOGENKSir.

pour faire, à la suite de la biogenésie, des investigations d'un caractère plus pratique. Il y a une région immense qu'entoure la régénération, une région obscure et mystérieuse où les homnies seraient heureux de recevoir quelque lumière. II peut se faire que la l)iogenésie dans ses nombreuses ramilicalions puisse encore atteindre à quelquesuns des mystères plus profonds de la vie spirituelle. Mais en même temps il y a beaucoup à définir même à la surface. Pour le moment nous nous contenterons de jeter sa lumière sur un ou deux points d'intérêt courant.

On a dû voir depuis longtemps de quelle manière décisive la science a répondu à la question pratique que nous avons posée quant à la possibilité d'un développement spontané de la vie spirituelle dans l'àme individuelle. L'enquête sur l'origine de la vie est la question fondamentale et de la biologie et du christianisme. On peut donc bien se permettre d'amplifier, même au risque de répéter. Quand on nous offre un christianisme sans un esprit vivant, et une religion personnelle sans conversion, il est bon d'insister, au risque même de se répéter. En outre, la clarté aussi bien que la précision du témoignage de la nature à l'appui d'une vérité spirituelle, est ici d'une importance immense. La doctrine de la régénération n"a pas seulement toujours été d'une rare diflîculté, mais d'une obscurité accablante. La difiiculté de saisir tant soit peu de la vérité a toujours été extrême, même pour les esprits sérieux. Philosophiquement on peut à peine voir la nécessité ou la possibilité de naître de nouveau. Des milliers de personnes ne peuvent honnêtement et sérieusement conq^rendre pourquoi un homme vertueux ne croîtrait pas tout simplement en devenant de meilleur en meilleur jusqu'à ce qu'il entrât par droit de conquête dans le royaume de Dieu. Ici la philosophie ne peut nous aider. Ses arguments sont plutôt contre nous. Mais la science répond aussitôt à l'appel. Si l'on fait voir

134 lîlOGENÉSlE

loul simplement que c'est la même absurdité que de demander pourquoi une pierre ne croîtrait pas en devenant de plus en plus vivante jusqu'à ce qu'elle entrât dans le monde organique, le sujet s'éclaircit en un moment.

Maintenant demandons, pour particulariser, ce qui dislingue un chrétien d'un honmie qui ne l'est pas? Est-ce qu'il a certaines caractéristiques de l'intelligence que ne possède pas l'autre? Est-ce que certaines facultés ont été cultivées en lui? La moralité prend-elle chez lui des airs plus élevés et plus spécieux, et le caractère revèt-il une forme plus noble? Le chrétien est-il simplement un homme ordinaire entouré dès sa naissance d'idées particulières? Sa religion est-elle purement cette qualité particulière de la vie morale que M. Matthew Arnold a définie comme une « moralité touchée par l'émotion?» Et la possession d'un haut idéal, de sympathies bienveillantes, d'un esprit respectueux et d'un environnement favorable rend-elle compte de ce que les hommes appellent sa vie spirituelle?

La distinction qui existe entre eux est la même que celle qui existe entre l'organique et l'inorganique; entre les vivants et les morts. Quelle différence y a-t-il entre un cristal et un organisme, une pierre et une plante? Bien des choses leur sont communes. Tous les deux sont faits des mêmes atomes. Tous les deux jouissent des mêmes propriétés de la matière. Tous les deux sont sujets aux lois physiques. Tous les deux sont magnili(}ues. 3Iais outre qu'elle possède tout ce qu'a le cristal, la plante possède encore quelque chose de plus, quelque chose de mystérieux qui s'appelle la vie. Celte vie n'est pas quelque chose qui existât dans le cristal, quoique sous une forme moins développée. Il n'y a rien du tout de pareil dans le cristal. Dans le cristal il n'y a rien de semblable au premier comniencement de la vie, pas une trace ni un symptôme. Cette l>lante est habitée par quei([ue chose de nouveau, une pro-

niOGKNKSIK 13."3

priélé iiniijue et originale ajoutée en plus aux. propriétés communes. Quand on s'élève de la vie végétale à la vie animale on trouve de nouveau quekjue chose d'unique et d'original, unique du moins par comparaison avec le monde minéral. De la vie animale on monte encore à la vie spirituelle. Et la aussi il y a quelque chose de nouveau, quelque chose d'encore plus unique. Celui qui vit de la vie spirituelle a une sorte de vie distincte ajoutée à tous les autres degrés de la vie qu'il manifeste — une sorte de vie infiniment plus distincte que ne l'est la vie active d'une plante en comparaison de l'inertie d'une pierre. En fait, l'homme spirituel est plus distinct de l'homme naturel que la plante ne l'est de la pierre. C'est la seule comparaison que nous puissions emprunter à la nature, car c'est la distinction la plus forte qu'elle nous fournit, mais comparé à la différence entre le naturel et le spirituel, l'abîme qui sépare l'organique de l'inorganique est de l'épaisseur d'un cheveu. L'homme naturel appartient essentiellement au présent ordre de choses. Il est simplement doué d'une haute qualité de la vie animale et naturelle. >Iais c'est une vie d'une qualité si inférieure que ce n'est pas du tout la vie. Qui n'a point le Fils de Dieu n'a point la vie, mais celui qui a le Fils a la vie^, un don nouveau, distinct et surnaturel. Il n'est pas de ce monde. Il appartient à l'état oîi il n'y a plus de temps, à l'éternité. «Ce qu'il sera n'a pas encore été manifesté-.»

La différence donc entre Ihomme spirituel et l'homme naturel n'est pas une difference de développement, mais de génération. C'est une distinction de qualité et non de (juantilé. Un homme ne peut s'élever par aucun développement naturel de la «moralité touchée par l'émotion» a

1 Jean 1'^ Ép. V, 12.

2 Jean P' É|.. lil, 2.

13(5 mOGENÉSIE

la « moralité touchée par la vie.» Si l'on construisait une classification scientifique, la science serait forcée de ranger tous les hommes naturels moraux ou immoraux, instruits ou vulgaires, en une seule famille. L'un pourrait être haut placé dans le groupe de la lamille cl l'autre bas placé, mais en pratique ils sont marqués des mêmes caractéristiques; ils mangent, dorment, travaillent, pensent, vivent, meurent. Mais l'homme spirituel est si éloigné de cette famille parla possession d'une caractéristique additionnelle, qu'un biologiste bien au fait des circonstances n'hésiterait pas un instant à le classer à part. Et s'il entrait profondément dans ces circonstances, ce ne serait pas dans une autre famille, mais dans un autre règne qu'il le placerait. C'est sans doute une théologie de vieille mode que celle qui partage ainsi le monde, qui parle des hommes comme étant les uns «vivants» et les autres «morts», perdus et sauvés; c'est une théologie revêche, nous le voulons bien, presque surannée. Celte différence entre les vivants et les morts dans les âmes est si peu prouvée par l'observation superficielle, si impalpable en elle-même, si surprenante comme doctrine, que les écoles cultivées ont tourné en ridicule ou nié cette distinction trouvée trop âpre. Néanmoins on doit retenir la distinction avec son îipreté. C'est une distinction scientifique: «Celui qui n'a pas le Fils, n'a pas la vie.»

C'est cette grande loi qui dislingue finalement le christianisme de toutes les autres religions. Elle place la religion du Christ sur un terrain tout à fait unique. 11 n'y a pas d'analogie entre la religion chrétienne et par exemple le bouddhisme ou la religion de Mahomet. Il n'y a pas de sens vrai dans lequel un homme puisse dire : «Celui qui a Bouddha, a la vie.» Boudha n'a rien à faire avec la vie. Il peut avoir quelque chose à faire avec la moralité. Il peut stimuler, impressionner, enseigner, conduire, mais il n'y a pas quelque chose de nouveau et de distinct ajouté aux

HIOGEMÎSIE 137

àinos (le ceux: ((ui professent le bomldliisme. Ces religions peiivenl être les développements de l'homme naturel, mental ou moral. IMais le christianisme prétend être quelque chose de plus. C'est l'homme intellectuel ou moral, plus (juelque chose ou (juelqu'un d'autre. C'est l'infusion d'une nouvelle vie, d'une qualité ne ressemblant ii rien autre chose dans la nature, dans l'homme spirituel. C'est ce qui constitue le royaume particulier du Christ et donne au christianisme seul, parmi toutes les religions de l'humanité, l'étrange marque de la divinité.

Nous enquerrons-nous ensuite d'une manière plus précise pour savoir ce que c'est que ce quelque chose d'extraordinaire qui constitue la Vie spirituelle? Quelle est la nature et l'essence vitale de ce don nouveau et étrange? La réponse est brève: C'est Christ. «Celui qui a le Fils, a la vie. T»

Abandonne-t-on les lignes de la science en parlant ainsi? Oui et non, La science a fait la distinction pour nous. Elle n'a pas voix, au chapitre quant à la nalure de la distinction, si ce n'est pour dire que le nouvel attribut est quelque chose de différent de tousles autres attributs dont elle traite. <le n'est pas la vitalité ordinaire, ce n'est pas la vitalité intellectuelle, ce n'est pas la vie morale, mais c'est quelque chose d'au-delà. Et la révélation s'avance et proclame ce que c'est : c'est Christ. Parmi les nombreux passages de l'Écriture, où est faite cette déclaration, on peut relever les suivants : « Ne reconnaissez-vous pas vous-mêmes que Jésus-Christ est en vous^.» «Vos corps sont les membres de Jésus-Christ-.» En ce jour-là vous connaîtrez que je suis en mon Père, et que vous êtes en moi et que je suis en vous."^» «Nous viendrons à lui et nous ferons notre de-

1 2 Cor. XIII, r..

2 1 Cor. VI, 15.

^ Jean XIV, 20.

138 niOOENKSIE

meure cliez liii^. » «Je suis le cep et vous en êtes les sarments-, y* «Je suis crucifié avec Christ et je vis, non plus moi-même, mais Christ vit en moi-^, »

Trois choses sont claires dans ces paroles : premièrement, ce ne sont pas de simples figures de rhétorique. Ce sont des déclarations explicites. Si le langage signifie quelque chose, ces paroles énoncent un fait littéral. Dans certaines déclarations de Christ, le sens littéral est encore plus solennel si c'est possible. Par exemple : « Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et si vous ne buvez son sang, vous n'aurez point la vie en vous-mêmes... Celui (jui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour... Car ma chair est véritablement une nourriture et mon sang est véritablement un breuvage... Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui. »

En second lieu, la vie spirituelle n'est pas quelque chose qui soit en dehors de nous-mêmes. L'idée n'est pas que Christ est au ciel et que nous pouvons projeter jusque-là quelque faculté mystérieuse et traiter la avec lui. C'est là la forme vague sous laquelle beaucoup conçoivent la vérité, mais elle est contraire à l'enseignement de Christ et à l'analogie de la nature. La vie végétale n'est pas contenue dans un réservoir quelque part dans les cieux et livrée d'une manière spasmodi([ue à certaines saisons. La vie est dans chaque plante et dans chaque arbre en dedans de sa propre substance et de son tissu, et s'y continue jusqu'à la mort. Cette localisation de la vie dans l'individu est précisément le point par oii la vitalité diffère des autres forces de la nature, telles que le magnétisme et l'électricité. La

1 Jean XIV, 23.

- Jean XV, 5.

^ Gai. II. 20.

niOCFONKSIK 139

vitalité a beaucouju do puiiils comiiuiiis avec des forces telles que le magnétisme et l'cMectricilé, mais il y a pourtant entre elles une distinction irréductible: c'est que la vie est fivée et enracinée d'une manière permanente dans l'organisme. C'est dire que les doctrines de la conservation et de la transformation disparaissent devant la vitalité. L'électricien peut démagnétiser une barre de fer, c'est-àdire (ju'il peut transformer son énergie de magnétisme en (pielque autre chose, en chaleur, en mouvement ou en lumière, et puis reformer ces énergies en magnétisme. Car le magnétisme n'a pas de racine, pas d'individualité, pas de demeure fixe. Mais le biologiste ne peut pas ôter la vie h une plante ou à un animal ou la leur rendre i. La vie n'est pas une de ces forces sans habitation qui occupe confusément l'espace, ou qui peut être accumulée comme l'électricité l'est aux nuages pour être dissipée de nouveau dans l'espace. La vie est lixe et à demeure; ainsi la vie spirituelle n'est pas une visite venant d'une force, mais un locataire qui demeure dans l'âme.

Mais dire cela , c'est formuler l'énoncé du troisième point, à savoir que la vie spirituelle n'est pas une forme ordinaire d'énergie ou de force. L'analogie de la nature l'allirme, mais la nature s'arrête là. Elle ne peut dire ce (\\\Q c'est que la vie spirituelle. En fait, la ^'ie naturelle elle-même n'est pas mieux connue, et le mot vie erre à travers la science sans définition. La nature garde et doit gai'iler le silence quant à la vie spirituelle. Mais en l'absence de lumière naturelle, nous retombons sur celte révé-

^ On ne doit pas être induit en erreur par des déclarations populaires dans celte connexion, comme celte du professeur Owen : 11 y a des organismes auxquels on peut enlever la vie et la rendi'e bien des fois (Monthly microscopical Journal. May 18G9, ]>. 294). La référence est naturellement à la capacité extraoïdinaire de ressusciter que possèdent beaucoup de protozoa et d'autres formes inférieures de la vie.

140 ItlOOENKSlK

lation complémentaire qui brille toujours quand la vérité est nécessaire et lorsque la nature nous fait défaut. Nous demandons avoc saint Paul lorsqu'il fut visité par cette vie sur la route de Damas: Qu'est-ce que c'est? «Qui estu, Seigneur? » et nous entendons : ce Je suis Jésus ^. »

Nous devons nous attendre à ce qu'on nie cela. Outre qu'elle est prouvée par la révélation, notre argumentation se tire de l'expérience. Néanmoins l'on nous dira encore que cette vie spirituelle est une force. 3Iais qu'on n'oublie pas qu'au témoignage de la science, c'est une pure hérésie de confondre la force avec la vitalité. — Nous devons aussi nous attendre ii ce qu'on nous dise que cette vie spirituelle n'est tout simplement que le développement de la vie ordinaire, juste comme le D' Bastian prétend que la vie naturelle est formée suivant les mêmes lois qui déterminent les plus simples combinaisons chimiques. Mais qu'on se souvienne aussi de ce que cela veut dire en bonne science! C'est l'hérésie de la génération spontanée, hérésie discréditée si complètement aujourd'hui qu'à peine trouverait-on une autorité en Europe qui voulût lui prêter son nom. — (( Qui es-tu, Seigneur? » A moins d'être prêt à soutenir la génération spontanée, il n'y a pas d'alternative. I.a vie ne peut venir que de la vie : <( Je suis Jésus. »

Cent autres questions se posent maintenant à l'esprit, concernant cette vie. Comment vient-elle? Pourquoi vientelle? Comment se manifeste-t-elle? Quelle faculté emploiet-elle? Où demeure-t-elle? Est-elle communicable? Quelles sont ses conditions? On peut répondre vaguement à une ou deu\ de ces questions ; le reste nous met face à face avec le mystère. Qu'on ne s'imagine pas que, dès qu'on traite scientifiquement d'un sujet spirituel, on ait réduit la religion à un problème de physique ou démontré Dieu par

' Actes IX, 5.

RIOGENÉSIE 141

les lois de la biologie. Une reli.uion sans mystère est une absurdité. La science elle-même a ses mystères, dont le moins inscrutable n'est pas celui de la science de la vie. Elle nous a enseigné que tôt ou lard nous devions nous altendie au mystère, et maintenant nous entrons dans son domaine. Qu'on remarque soigneusement cependant que le nuage ne descend pas et ne nous couvre pas avant d'avoir découvert la vérité la plus importante de la religion, que Christ est dans le chrétien.

Ce n'est pas qu'il y ait quelque chose de nouveau en cela. Les Églises ont toujours maintenu que Christ était la source de la vie. Il n'est pas d'homme spirituel qui osât prétendre que sa spiritualité lui appartient en propre. «Je vis, vous dira-t-il, néanmoins ce n'est pas moi qui vis, mais Christ qui vit en moi.» «Christ notre vie» a bien été la seule doctrine de l'Église chrétienne de Paul à Augustin, de Calvin à Xewman. Cependant quand on interroge le croyant sur cette confession de sa foi, on est surpris de voir ([uelle faible action elle ex.erce sur son esprit^. Doctrinalement il la déclare d'une manière adéquate et la retient sans hésitation. Mais lorsqu'on insiste sur la question littérale, il recule devant la réponse. Nous ne croyons pas réellement ([ue Christ vivant nous ait touchés, qu'il établisse sa demeure chez nous. La vie spirituelle n'est pas aussi réelle à nos yeu>: que la vie naturelle. El nous couvrons notre retraite vers les régions d'une vague incrédulité sous les couleurs d'une discrétion respectueuse, justifiée, pensons nous, par le «jusqu'ici et pas plus loin» des anciennes Écritures. Il y a souvent beaucoup de péché intellectuel caché sous ce vieil aphorisme. Quand on ne veut réellement pas aller plus loin, on trouve honorablement commode de s'asseoir sur le bord e\lrème du terrain sacré sous prétexte d'ôter ses souliers. Cependant il nous faut être certains qu'en faisant une vertu du respect, nous

142 r.IOOEN'KSIE

n'excusons pas purement et simplement l'ignorance, ou que, sous prétexte de mystère, nous ne méconnaissons pas une vérilé mentionnée cent fois dans le Nouveau Testament sous sa forme la plus littérale et presque monolone à force de répétition.

Les plus grandes vérités sont toujours celles qu'on lient d'une main plus relâchée, et ce n'est pas le moindre avantage du point de vue que nous avons adopté pour envisager cette question que de nous faire voir comment une doctrine jusqu'ici confuse peut cependant soutenir l'éclat des définitions scientifiques et s'imposer à nous avec tout le poids de la loi naturelle.

Ce qui constitue le mystère pour beaucoup de personnes, ce qui nourrit leur culte et en même temps le gâte, c'est cette région indistincte qui s'étend autour de chaque grande vérité, région qu'il est possible d'illuminer, et où il est permis et commandé à chaque esprit laborieux d'aller avec une lumière. Nous crions au mystère longtemps avant d'arriver à la région du mystère. Le vrai mystère ne projette pas d'ombre autour de lui. C'est un gouffre soudain et terrible, béant à travers le terrain de la science; sa forme est irrégulière, mais ses bords sont tranchants et a pic, et l'esprit peut aller jusqu'à sa marge et regarder en bas du précipice au fond de l'abîme obscur...

(( Where wi-ithing clouds unroll

Striving' to utter themselves in shapes ^ »

Nous avons été jusqu'à la marge de cette vérilé. Nous avons vu que la vie spirituelle est un don du monde spirituel, et que l'esprit vivant de Christ demeure dans le chrétien. Mais maintenant voici le goufTre noir, béant devant

1 Où des nuages en se tordant se déroulent

Cherchant à se mettre en formes.

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nous. Ou'esl-ce ({ue la science connaît de plus de la vie? llien. Elle ne saitiien de plus de son origine en détail. Elle ne sait lien sur sa nature dernière. Elle ne peut pas même la délinir. A ce point tous les livres scientifiques confessent leur impuissance, et cette confession persistante est presque touchante pour des esprits attentifs. La science n'a donc pas éliminé les vrais mystères de notre loi, mais seulement les faux. Et elle a fait plus. Elle a rendu le vrai mystère scientifique. La reli.^ion en ayant un mystère est en analogie avec tout ce qui l'entoure. On trouvera généralement que là où il y a un mystère exceptionnel dans le monde spirituel, il y a un mystère correspondant dans le monde naturel. Et, comme Origène le déclara il y a des siècles, les difficultés de la religion sont simplement les difficultés de la nature.

Il est encore une question (jue nous pouvons examiner |)endant un moment. Que peut-on recueillir a la surface (|uant au processus de la régénération dans l'àme individuelle? D'après les analogies de la biologie, on pourrait s'attendre à trois choses : Premièrement, que la vie nouvelle se fit jour subitement; deuxièmement qu'elle vint « sans éclat» ; troisièmement, qu'elle se développât graduellement, il ne peut guère y avoir de controverse sur deu\ de ces points. La croissance graduelle est une caractéristique qui frappe l'observateur le plus humble. Longtemps avant que le mot d'évolution ne fut forgé , Christ en friisait l'application dans ces termes: Premièrement l'herbe verle, ensuite l'épi et puis le grain tout formé dans l'épi. Ceux qui étudient les paraboles de la nature savent très bien (pfil y a une échelle ascendante de lenteur au fur et à mesure qu'on s'élève sur l'échelle de la vie. La croissance est d'autant plus graduelle que les formes sont plus élevées. L'homme atteint h sa maturité au bout d'une vingtaine d'années; la monade complète son humble cycle en un jour. Faut-il donc

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s'étonner si le dcveloppemenl de la créature de l'éternité est long? Le soleil d'un chrétien est quelquefois couché et un inonde critique n'a pas encore vu de grain dans l'épi. Pas encore! L'aube dans cette longue vie a a peine commencé. Accordez-lui les années proportionnées à sa place dans l'échelle de la vie. « Le temps de la moisson n est pas encore venu. »

En second lieu les phénomènes de la croissance sont non seulement lents, mais secrets. La vie est invisible. Quand la vie nouvelle se manifeste, c'est une surprise. «Tu ne sais ni d'où elle vient ni où elle va. » Quand la plante vit, d'où est venue la vie? Quand elle meurt, où est-elle allée? tu ne sais le dire... «Il en est de même de quiconque est né de l'esprit. » « Car le royaume de Dieu vient sans éclat. »

Entin, redisons-le — et il serait étrange et frivole de disputer sur ce point — cette vie vient subitement. C'est la seule manière suivant laquelle la vie peut venir. La vie ne peut venir graduellement, la santé le peut, la structure le peut, mais non la vie. Une théologie nouvelle s'est moquée de la doctrine de la conversion. La conversion subite surtout a été tournée en ridicule comme anti-philosophique et impossible a la nature humaine. Il peut n'èlre pas de notre fait d'appuyer une théologie parce qu'elle est vieille. Mais nous trouvons que cette vieille théologie est scientifique. Il peut y avoir des cas — ils sont probablement en majorité — où le moment du contact avec l'esprit vivant, quoique soudain, a été obscur. Mais l'instant réel d'une chose et l'instant où on la ressent sont deux choses différentes. La science ne se prononce pas sur le moment où l'on ressent une chose.

Si elle le faisait, elle dirait probablement que c'est rarement le vrai moment de la chose, de même que dans la vie naturelle le moment oîi l'on ressent une chose n'est pas le vrai moment où la chose s'est produite. Le moment de la naissance dans le monde naturel n'est pas un moment con-

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scient; ce n'est que longtemps après la naissance que l'on sait qu'on est né. Néanmoins il y a des hommes qui n'ont pas trouvé de difliculté à fixer le temps de l'origine de la vie nouvelle. Pour saint Paul, par exemple, Christ paraît être venu à une période de temps défini dont on aurait pu connaître le moment exact à une seconde près. Et c'est là certainement, du moins en théorie, l'origine normale de la vie suivant les principes de la biologie. La ligne entre les vivants et les morts est une ligne bien tranchée. Quand la vie saisit les atomes morts du carbone, de l'hydrogène, de l'oxygène, de l'azote, l'organisme est d'abord très humble. Il ne possède que quelques fonctions. Il a peu de beauté. La croissance est l'œuvre du temps, mais la vie ne l'est pas. Gela vient en un moment. A un moment il était mort; le moment d'après il est vivant. Voilà la conversion, le fait de passer, comme la Bible le dit, «de la mort à la vie. » Ceux qui ont assisté chez autrui à l'heure solennelle de cette prise de possession ont eu conscience qu'il s'opérait une expérience que nul mot ne peut définir, quelque chose comme la fracture soudaine d'une chaîne, comme le réveil d'un songe.

DEGENERATION

« J'ai passé près du champ d'un homme paresseux, et près de la vigne d'un homme dépourvu de sens, et voici les épines y croissaient partout, les ronces en couvraient la face, et le mur de pierres était écroulé. Et ayant vu cela, je le mis dans mon cœur, j'en tirai une instruction».

Salomon.

Coninient (^chappeions-nous, si nous négligoon^ lin <i çrnmil salut?