C.»lRLYLE

«Travaillez à voire salut ».

Pail.

«S'il se pn-vonte à un animal de nouvelles séries de conditions qui lui facilitent l'oblenfion de sa nourriture el de sa sûreté, elles semblent conduire en général à la dégénération. «

E. Ray Lankester.

Les parasites sont les mendiants de la nature. Ce sont des formes de vie qui ne veulent pas se donner l'embarras de chercher leur propre nourriture, mais l'empruntent ou la volent à ceux qui sont plus diligents. Cette tendance est si profondément enracinée dans la nature, que des plantes peuvent devenir parasites — c'est une habitude acquise — aussi bien que les animaux, et plantes et animaux se trouvent à tous les étages de la mendicité, quelques-uns s'aidant un peu, tandis que d'autres plus abjects, refusent même de préparer leur nourriture.

Il y a certaines plantes — la cuscute par exemple — qui commencent la vie animées des meilleures intentions, plongent leurs racines dans le sol, et paraissent réellement comme si elles voulaient vivre indépendantes. 3Iais après s'être nourries, pendant une courte période, elles attachent de curieux disques suceurs à la tige et aux branches des plantes adjacentes. Et après avoir un peu expérimenté, l'épiphyle cesse finalement de faire quoi que ce soit pour

330 I.E SEMl-PAr.ASlTISME

son support, tirant dorénavant toute sa provision toute prèle de la sève de son hôte. Dans cet état de parasitisme, il n'a besoin d'aucun organe de nutrition, et par conséquent la nature les lui ôte. Alors la cuscute adulte présente au botaniste le spectacle dégradé d'une plante sans racines, sans rejetons, sans feuilles et avec une tige si inutile qu'elle est même incapable de supporter son propre poids.

Dans le gui, l'habitude parasitique est descendue h un étage encore plus bas à certains égards. Il a persisté dans sa carrière abaissée pendant tant de générations, que les jeunes formes mêmes en ont acquis l'habitude et commencent ordinairement la vie de suite en vraies parasites. Les baies du gui, qui contiennent la graine de la plante future, sont développées spécialement pour servir à cette dégénération, car elles se collent aux branches de quelque chêne ou de quelque pommier voisin et là le jeune gui commence dès le premier jour sa vie de dépendance.

Ces lazzaroni sont encore plus largement représentés parmi les animaux. Presque chaque animal est un asile vivant qui donne l'hospitalité à une ou plusieurs espèces d'épizoa ou d'entozoa, leur donnant gratis non seulement un logement, mais aussi tout le nécessaire et même le luxe de la vie.

Pourquoi le naturaliste juge-t-il sévèrement les parasites .' Pourquoi en parle-t-il comme d'êtres dégradés et les méprise-t-il comme les créatures les plus ignobles de la nature? L'animal peut-il faire plus que de manger, boire et mourir demain? Si sous le soin nourricier et sous la protection d'un organisme plus élevé, il peut mieux manger, boire plus facilement, vivre plus gaîment, et ne pas mourir peutêtre avant le lendemain, pourquoi ne le ferait-il pas? Le parasitisme n'est-il pas après tout une ruse habile? N'est-ce pas un moyen ingénieux de s'assurer les bienfaits de la vie tout en échappant à ses responsabilités? Et ([uoique ce

genre de vie soit égoïste et peut-être sans dignité, peut-on le qualifier d'immoral ? A cela la réponse du naturaliste est courte. Le parasitisme, dira-t-il, est un des crimes les plus graves de la nature. C'est un manquement à la loi de l'évolution. Tu feras ton évolution, tu développeras pleinement toutes tes facultés, tu atteindras à la plus haute perfection concevable de ta race, et tu perfectionneras ainsi ta race, tel est le premier et le plus grand commandement de la nature. Mais le parasite ne s'inquiète point de sa race, ni de perfection sous aucune forme. Il lui faut deux choses, la nourriture et l'abri. La manière de les obtenir n'a pas la moindre importance. Chaque membre vit exclusivement pour soi, mène une vie isolée, indolente, égoïste et rétrograde. Ce qu'il y a de remar({uable, c'est que la nature permet que la communauté soit imposée de cette manière apparemment sans protestation. Car le parasite est un consommateur pur et simple. Et « l'économie parfaite de la nature» est sûrement en défaut, quand elle encourage des espèces qu'on compte par milliers qui ne produisent rien pour leur bien, ou pour le bien général, mais qui vivent — et vivent dans le luxe — aux dépens des autres. Mais quand on y regarde de près, on s'aperçoit bientôt (ju'au lieu d'approuver secrètement ce moyeu ingénieux par lequel les animaux et les plantes parasites échappent à la grande loi de la lutte pour la vie, la nature s'y oppose très sérieusement. Et au lieu de permettre aux transgresseurs de lui passer entre les doigts, comme on pourrait le supposer à première vue, elle leur fait subir les châtiments les plus sévères et les plus terribles. Le parasite, argumente-t-elle, non seulement se fait tort à lui-même, mais il fait tort aux autres. Il désobéit à la loi fondamentale de son être, et impose à l'innocent l'obligation de contribuer à sa honte. De sorte que si la nature est juste, si la nature a une main vengeresse, si elle tient une fiole de colère plus

33t2 LE SEMI-PARASITISME

pleine et plus amère qu'une autre, elle sera sûrement versée sur ceux qui sont coupables de ce double péché. Voyons la forme que prend ce châtiment.

Ceux qui visitent en observateurs le bord de la mer ou même un simple aquarium connaissent bien ces petites bêtes curieuses appelées crabes-ermites. La singularité des ermites est qu'ils font leur logement dans quelque coquille abandonnée de quelque autre animal, assez ordinairement le buccin; et là, comme Diogène dans son tonneau, la bête mène une vie solitaire, mais loin d'être inactive.

Le pagunis, cependant, n'est pas un parasite. Et pourtant, quoiqu'il ne soit pas un parasite dans le vrai sens du mot, cette manière d'habiter constamment une maison bâtie par un autre animal approche tellement de l'habitude parasite, qu'on trouvera instructif, comme exemple préliminaire, de considérer l'effet de cette politique du logement gratuit sur le locataire. 11 n'y a point de doute, pour commencer, comme on l'a déjà fait remarquer, que l'habitude est acquise. Dans son anatomic générale l'ermite est essentiellement un crabe. Maintenant le crabe est un animal qui par la nature de son environnement doit mener une vie un peu rude et périlleuse. Ses jours se passent au milieu de rochers ébréchés et arrondis. Ballotté de côté et d'autre par chaque vague, attaqué de tous les côtés par les monstres de l'océan, le crustacé doit se protéger en développant une cotte de mailles forte et utile.

Quelle est la meilleure manière de se protéger? C'est le problème que toute la famille crabe s'est posé, et en y réfléchissant les ancêtres du crabe ermite eurent l'heureuse idée d'utiliser à nouveau les habitations de mollusques qui se trouvaient en grand nombie autour d'eux, bien bâties et prêtes pour une occupation immédiate. Par conséquent depuis de nombreuses générations le crabe ermite a cessé de s'escrimer sur la question de sûreté, et il demeure dans

sa petite coquille aussi fièrement et sûrement que si sa maison d'occasion était une forteresse érigée spécialement pour son usage.

En quoi donc l'ermite a-t-il souffert d'avoir adopté cette solution, peu coiiteuse, d'une difïlculté pratique? Nous ne savons pas si sa paresse lui coule aucune défaillance morale, ou si son habileté lui donne lieu de se féliciter, mais à juger de l'apparence de l'animal sous le regard scrutateur du zoologiste, son expédient n'est pas de ceux qui se recommandent. Devant l'œil de la science, son péché est écrit en gros caractères sur son organisation même. Il a souffert dans sa structure anatomique pour autant qu'il a emprunté à une source extérieure. Au lieu d'être un crustacé parfait, il a permis à certaines parties importantes de son corps de se détériorer. Et plusieurs organes essentiels sont atrophiés partiellement ou entièrement.

La sphère de sa vie est aussi limitée sérieusement, et en achetant sa sûreté à bon marché, il a sacrifié son indépendance. L'anatomie du crabe ermite rend évident qu'il n'a pas toujours été crabe ermite. Il avait une destinée plus élevée. Ses ancêtres étaient sans doute des crustacés plus ou moins parfaits, quoique nous ne puissions dire à quel degré exact de développement le crabe ermite avait atteint, avant que l'habitude de l'ermite devînt fixe dans les espèces. Mais du moment qu'il se mit à se fier à une source extérieure, il commença à se dégrader. Il perdit lentement dans sa personne tout ce qu'il relire maintenant de l'aide du dehors.

Gomme un article important dans le travail du jour — celui de s'assurer l'abri et la tranquillité — lui était maintenant garanti, un des principaux motifs pour exercer une vie d'efforts élevés et vigilants disparaissait en même temps. Dans le fait, bien des fonctions se mirent en grève. Les parties entières de l'organisme compliqué qui servaient à

33i LE SEMI-PARASITISME

ces fonctions, par un manque d'evercice, ou un manque d'usage total, s'afTaiblirent graduellement et finalement, en vertu de la loi sévère qu'un organe hors d'usage doit sul)ir une atrophie lente, mais inévitable; l'animal non seulement perdit toute puissance de mouvement dans ces parties, mais perdit les parties mêmes et s'enfonça d'ailleurs dans une condition relativement dégénérée.

Chaque crustacé normal, d'un autre côté, a la région abdominale du corps couverte d'une écaille épaisse et roussàtre. Chez l'ermite cela n'est représenté que par une membrane mince et delicate, dont la triste figure que fait l'animal, quand il est tiré hors de sa cachette étrangère, est une évidence suflisante. Quiconque examine maintenant plus soigneusement cet objet à moitié nu et morne, trouvera aussi que les quatrième et cinquième paires de membres sont, ou si petits, ou si dépéris, qu'ils ^ont tout à fait inutiles ou seulement rudimeniaires, et certainement, quoique le développement additionnel de l'extrémité de la queue, en un organe pour s'attacher à sa retraite acquise, puisse êlre regardé comme une légère compensation, il est évident, d'après toute la structure de l'animal, qu'il a souffert une degeneration sévère.

En traitant du crabe ermite en un mot, nous traitons d'un cas de rétrogradation physiologique. Notre argument n'est pas en ce moment que l'animal ait perdu quelque chose parce procédé à un point de vue pratique. On pourrail bien faire voir, comme on l'a déjà indiqué, que sa liberté est endommagée par son squelette incoaimode, et que comparée avec les autres crabes qui mènent une vie libre et aventureuse, son indépen lance en général est grandement limitée. Mais au point de vue physiologique, il n'y a pas de doute que la race ermite n'a point rempli ses devoirs vis-à-vis de la nature pas plus que vis-à-vis d'elle. Si le but de la vie est d'éviter la mort, et de servir à soi-

même, il est possible qu'elle ail bien fait, mais si c'est d'atteindre à une perfeclion de phis en plus élevée, alors elle n'est que rétrograde.

Le jugement d'un zoologiste serait que, par cet acte, elle a forfait jusqu'à un certain point sa place dans l'échelle animale. Un animal est classé bas ou haut, suivant qu'il s'adapte à des conditions de vie plus ou moins comjjlicpiées. C'est le vrai terrain sur lequel on doit juger de tous les organismes vivants. Si la perfection ne consistait qu'à manger et à boire continuellement, VAmœba — l'orgrinisme le plus bas qu'on connaisse — pourrait prendre son rang à côté du plus haut, à côté de l'homme, car l'un se nourrit et sauve sa peau presque aussi complètement que l'autre. Mais jugé d'après le critère plus élevé de la complexité, c'est-àdire d'après une adaptation plus ou moins grande à des conditions plus ou moins compliquées, il y a entre eux un abîme inQni.

Nous avons donc maintenant une idée préliminaire des principes essentiels impliqués dans le parasitisme, quoi- (ju'elle ne vienne pas de l'étude dun vrai parasite. Nous pouvons indiquer le corrélatif dans les sphères morale et spirituelle. Nous nous bornerons pour le moment à un seul point. La diiïérence entre le crabe ermite et le vrai parasite est que celui-là n'a acquis d'habituJe semi-parasititpie qu'à l'égard de sa sûreté. Il peut se faire que l'ermite dévore, comme préliminaire, le mollusque obligeant dont il désire l'habitation, mais il ne deviendrait vrai parasite qu'en supposant (jue le buccin fut d'une grosseur telle qu'il pourrait pourvoira ses besoins penJant toute la vie et que les organes internes et externes du crabe disparussent, en vivant à partir de ce moment d'une simple absorption des jus élaborés par son hôte. Cependjnt, dans ce cas-ci, le mollusque ne fournil (jue la sûreté au crustacé, et par conséquent nous bornerons notre application à ce fait. Le vrai

parasite nous présente un organisme si dégradé dans toutes ses parties que nous réserverons les leçons qu'il nous suggère, jusqu'à ce que nous ayons préparé la voie qui nous lera comprendre les points les plus importants du sujet.

En même temps le principe spirituel que nous avons à démontrer se pose ainsi : Tout principe (jui procure la sûreté de l'individu, sans effort personnel ou exercice vital de la faculté, est fatal au caractère moral. Nous ne commençons pas par essayer de définir les mots. Si nous définissions réellement ce qu'on veut dire par la sûreté ou le salut, cela nous épargnerait une nouvelle élaboration et la loi ressortirait comme un memento sentencieux. Mais nous avons à traiter des idées de la sûreté telles qu'on les comprend vulgairement, et l'objet principal est d'exposer ce qu'on peut appeler la doctrine parasitique du salut. Les phases de l'expérience religieuse qu'on va décrire peuvent être inconnues à quelques-uns. C'est à ceux qui sont familiers avec les conceptions religieuses des masses, de déterminer si nous gaspillons nos paroles ou non.

Peut-être pourra-t-on mieux expliquer ce qu'on entend par la doctrine parasitique du salut, en esquissant deux de ses principaux types. Le premier , c'est la doctrine de l'Église romaine ; le second, c'est celui qui est représenté par un certain évangélisme d'un esprit étroit. Nous prenons ces religions, non sous leur forme idéale, avec laquelle il est possible que nous n'eussions rien à redire, mais dans leur pratique ordinaire, ou sous la forme sous laquelle elles sont spécialement considérées par la masse de ceux qui appartiennent respectivement à ces deux dénominations. Car la force ou la faiblesse de tout système religieux peut mieux se juger d'après la forme sous laquelle il se présente a l'esprit commun, et l'influence.

Il n'existe pas d'exemple plus parfait et plus triste en même temps de semi-parasitisme que celui qui est fourni

parties milliers de personnes ignorantes éparpillées sur toute la surface du globe habitable, et qui remplissent les rangs inférieurs de TEglise de Rome. Si l'on avait eu en vue une organisation spéciale pour déterminer l'habitude parasitique dans les âmes des hommes, rien n'eût pu être inventé de mieu\ adaj)lé en vue de ce résultat fatal, que le système catholique romain. Le catholicisme romain présente aux masses une coquille de mollusque. Elles n'ont qu'à s'abriter dedans et elles sont en sûreté. Mais qu'est-ce que «cette sûreté»? C'est une sûreté extérieure, la sûreté d'une institution. C'est un salut qui se recommande aux hommes par tous les appels faits aux motifs de l'usage le plus commun chez le vulgaire et le superstitieux, mais qui n'a pas plus de connexion vitale avec l'âme individuelle (jue la coquille du buccin mort n'en a avec l'ermite vivant. Le salut est une relation a la fois vitale, personnelle et spirituelle, et c'est là naturellement le secret de son succès merveilleux et de sa puissance par tout le monde. Une religion à bon marché est le desideratum du cœur humain, et une assurance de salut à aussi bas prix que possible forme l'appât tentateur offert à un monde à la conscience faussée par l'Eglise romaine. Des milliers donc, à qui l'on n'a jamais enseigné à faire usage de leurs facultés pour «travailler à leur propre salut », des milliers qui ne veulent pas s'exercer religieusement et qui néanmoins ne peuvent se passer des exercices de la religion, se confient, dans une foi oisive , à cette vénérable maison de refuge qui depuis des siècles se place entre Dieu et Ihomme. L'Eglise qui a abrité des générations d'élus, dont les archives renferment avec soin les noms de tant de saints, et dont les fondations sont consacrées par le sang des martyrs, n'offrira-t-elle plus un asile sûr à Tàme qui veut faire sa paix avec Dieu? Ainsi la pauvre âme se glisse dans l'enceinte de Rome, comme le fait l'ermite dans la coquille du mol-

338 LE SEMI-P.VUASITISME

lusque, cherchant, comme Adam dans le Paradis, à cacher sa nudité à Dieu.

Pourquoi cekii qui aime véritablement les hommes ne retient-il pas ses paroles, quand il met en garde ses semblables contre cette religion et contre toutes les religions des prêtres? Ce n'est pas qu'il ne voie pas l'énergie prodigieuse du siège papal, ni qu'il n'apprécie les nombreux et nobles types de virilité chrétienne nourris à son ombre. Ce n'est pas non plus parce que ses instructeurs seraient souvent corrompus et son système de doctrine inadéquat comme représentation de la vérité, accusations qu'on peut porter plus ou moins contre toutes les religions. Mais c'est parce qu'elle subvient faussement aux besoins les plus proionds de Thomme , qu'elle réduit l'objet de la religion à l'égoïsme, et qu'elle offre la sûreté sans la spiritualité. Nous n'affirmons pas que ce soient là ses prétentions en théorie, mais les résultats témoignent que son usage pratique produit dans l'homme l'habitude parasitique sous ses pires formes. Personne de ceux qui ont étudié la religion du continent de l'Europe sur les lieux mêmes n'a pu manquer d'être impressionné du spectacle effrayant de myriades de gens non régénérés et qui pourtant s'abritent, à ce qu'ils pensent, pour l'éternité, derrière les sacrements de l'Eglise de Rome.

Il n'existe pas d'évidence plus forte de la tendance parasitique innée dans l'homme, en matière religieuse, que la complaisance absolue avec laquelle même des hommes cultivés remettent leurs intérêts éternels aux soins d'une Église. Nous n'oublierons jamais la tristesse avec laquelle nous avons une fois entendu la confession d'un certain professeur étranger, ce Autrefois je m'occupais de religion », dit-il, « mais la religion est un grand sujet. J'étais très occupé, j'avais peu de temps pour la déterminer pour moi-même. Protestant, mon attention fut appelée vers la religion catho-

LE SEMI-PAHASITISME 330

licjue romaine. Elle convenait à ma situation. Et au lieu de patauger dans la religion par moi-même, je me plaçai entre ses mains. Une fois par an, dit-il en terminant, je vais à la messe. » Telles étaient les paroles de quelqu'un dont les travaux vivront dans l'histoire de son pays, de quelqu'un qui lui aussi savait tout ce qui concerne le parasitisme. Cependant, quoiqu'il n'y pensât pas, c'est là le parasitisme sous sa forme la plus mauvaise et la plus dégradante. Ceci n'est pas une situation extrême ou exceptionnelle, malgré son péché intellectuel, pour ne pas dire moral. C'est une situation qu'on rencontre tous les jours, dans tous les pays; seulement la confession en est faite ici avec une candeur qu'il est rare de trouver jointe à des actions qui trahissent si clairement l'absence de vraie droiture.

La forme de parasitisme exposée par une certaine section de l'école évangelique a esprit étroit est complètement différente de celle de l'Église de Rome. Le parasite, dans ce cas, ne cherche point son abri dans une église, mais dans une doctrine ou dans une croyance. Qu'on fasse bien attention que nous ne traitons pas de la religion évangelique, mais seulement d'une de ses formes parasitiques, forme que reconnaîtra de suite toute personne qui connaît le protestantisme populaire de l'Angleterre. Nous nous bornons aussi a présent à parler de cette forme qui trouve son encouragement dans une seule doctrine, cette doctrine étant celle de l'expiation, disons plutôt une forme pervertie de cette vérité centrale.

La doctrine pervertie de l'expiation qui tend à créer l'habitude parasitique peut se définir en une seule phrase ; c'est presque parce qu'on peut la définir en une seule phrase que c'est une perversion. Énonçons -la sous une forme concrète. On la met devant l'individu dans le syllogisme suivant : Vous croyez que Christ est mort pour les pécheurs, vous êtes un pécheur, donc Christ est mort pour vous; et

340 LE SEMI-rARASITISME

par consàjuent vous êtes sauvé. Qu'est-ce que c'est que cela, si ce n'est une autre espèce de coquille de mollusque? Pourrait-il se trouver un piège mieux tendu pour une Ame plongée dans les ténèbres? Cette fois on ne fait pas appel à la superstition, c'est à la raison. On initie l'Ame troublée à se glisser dans les circonvolutions d'un syllogisme, et à se retrancher derrière une doctrine encore plus vénérable que l'Eglise. Mais les mots sont de l'enfantillage. Les doctrines peuvent bien n'avoir pas plus de contact vital avec Fame que le prêtre ou le sacrement, pas plus d'influence sur la vie et sur le caractère que la pierre et la chaux. Et pourtant les apôtres du parasitisme s'emparent d'un vaurien des rues, le soumettent à cette formule plausible et en font un converti en pas plus de minutes qu'il n'en faut pour le dire.

On ne peut mettre en question le zèle de ces hommes, assurément leurs instincts sont bons etleurlabeur souvent n'est pas vain. Ce salut par formule peut aussi se défendre jusqu'à un certain point. Ne sont-ce pas là les véritables paroles des Écritures? Christ lui-même n'a-t-il pas dit: «Tout est accompli?» Et n'est-il pas écrit : «Vous êtes sauvés par grAce, par la foi ; ce n'est pas par les œuvres, de peur que quelqu'un ne se glorifie » et encore: «i qui croit au Fils a la vie éternelle ! » A quoi on pourrait aussi répondre dans les termes des Écritures: « Les démons croient aussi» et: « Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu ». Mais sans vouloir réfuter texte par texte, demandons plutôt ce que possède le converti supposé à la fin du procédé. Que Christ sauve les pécheurs, même les vauriens des rues, c'est là un grand fait, et que les paroles simples de l'évangéliste de la rue fassent pénétrer quelquefois, comme de force^ cette conviction dans l'esprit de l'homme, c'est aussi un fait. Mais dans les circonstances ordinaires, quand on fait passer rapidement l'esprit de l'homme par

les degrés variés du syllogisme ci-dessus mentionné, on reste pour envisager l'avenir et pour effacer le passé, avec une formule de mots.

Certainement que ces paroles peuvent déjà communiquer le germe de la vérité, elles peuvent être remplies d'un trésor de signification et devenir une puissance qui durera autant que la vie. Mais nous combattrions l'erreur de ce salut par la formule, avec une indulgence ignorante et injustifiable, si nous donnions à entendre que c'est toujours là le résultat ordinaire. La doctrine convient trop bien à la tendance parasitique pour qu'il soit possible que dans la plupart des cas le résultat soit autre chose que fatal. Et il est fatal non pas parce que tôt ou tard, après avoir perdu la moitié de leur vie, ceux qui se fient au syllogisme pur en viennent à voir leur erreur, mais parce que des milliers ne s'en aperçoivent jamais. N'y a-t-il pas des hommes qui peuvent prouver à vous et au monde par la logique irrésistible des textes qu'ils sont sauvés, — alors que vous les savez non seulement indignes du royaume de Dieu, ce que nous sommes tous, mais tout à fait incapables d'y entrer? On connaît les conditions pour faire partie du royaume de Dieu, mais on ne sait pas qui remplit cette conililion, et qui ne la remplit pas. Et cependant le monde préférera toujours et justement l'épreuve morale, malgré la difficulté de ses applications, à l'épreuve théologique. Néanmoins, malgré le verdict du monde, le parasite est content. Il est en sûreté. Pendant des années son esprit s'est frayé un chemin au travers d'une chaîne de phrases où les mots « crois » et '( sauvé » étaient les expressions les plus fréquentes. Et à partir de ce moment son avenir a été garanti par toutes les Écritures, par toute la logique, et par toute la théologie. En un mot, il a pris une police d'assurance, qui à la mort lui assurera infailliblement la vie éternelle. Ce n'est pas là une matière à traiter légèrement.

3i2 LE SEMI -PARASITISME

Nous souhaiterions d'exagérer, au lieu de représenter les choses comme elles sont. IMais nous avons avec nous tous ceux qui connaissent intimement la condition spirituelle de l'Église étroite quand nous affirmons que, du moins dans certains cas, ses membres n'ont rien de plus à offrir de leur religion qu'une formule, un syllogisme, une phrase toute faite ou une expérience de telle ou telle sorte, faite il y a longtemps, et qu'à l'époque on leur dit être le salut. Devons-nous formuler des objections contre le parasitisme de cette conception? Entre elle et la religion de l'Eglise de Rome, il y a une affinité aussi réelle que peu soupçonnée. Ces religions sont fatales spirituellement tout aussi bien qu'erronées théologiquement, en propageant une fausse conception du christianisme. L'idée fondamentale de ces partis extrêmes, soit dans la religion catholique romaine, soit dans les religions évangéliques, est ceWed' échapper, La fin principale de l'homme est de fuir et de «se sauver». Et tous les facteurs en religion les plus élevés et les plus sacrés sont dégradés a ce niveau. Dieu, par exemple, est présenté comme un grand jurisconsulte, ou bien il est l'adversaire tout-puissant ; c'est de lui qu'il nous faut nous sauver. Jésus-Christ est celui qui nous fait échapper, figure théologique qui réussit à tout arranger en faisceau pour que la voie soit libre. Dans un cas, c'est l'Église qui est une sorte de bureau de transport où la transaction se termine en due forme, chacune des parties acceptant les conditions de l'autre ; dans l'autre cas, c'est une sorte de bercail où le troupeau attend avec impatience et avec indolence la consommation finale. Généralement on prend les moyens pour la fin, et l'annonce qui nous est faite de la possibilité de croître au spirituel devient le signal de l'arrêt de la croissance.

En second lieu, ces sortes de religions étant à bas prix, elles sont inévitablement accompagnées d'une vie également a bas prix. Du moment que la sûreté est garantie dès le

LE SEMI-PARASITISME 3i3

coininenccment, il ne reste plus rien d'autre à faire. Le moyen inécanitjue par lequel la transaction s'est elîectuée laisse l'âme sans stimulant, et le caractère n'est pas changé par les aspects moraux du sacrifice de Christ. Celui qui est injuste, reste injuste; celui qui est profane, reste profane. Ainsi le plan entier contribue à la degeneration des organes. Car ici aussi, l'organisme perd exactement autant de sa propre organisation qu'il en emprunte mécaniquement d'une source extérieure. Il n'a certainement jamais été dans les vues divines que le repos procuré par le christianisme aux enfants de Dieu remplaçât l'effort personnel. Et tout repos qui contribue à l'indifférence est immoral et n'est pas réel, il fait des parasites et non des hommes. Le véritable enfant de Dieu opère son propre salut, justement parce que Dieu opère en lui, comme son évidence et son triomphe ; il l'opère, l'ayant réellement reçu, non pas comme une chose légère, un travail superflu, mais avec crainte et tremblement, comme un service raisonnable et indispensable.

Si l'on demande maintenant : le parasite sera-t-il sauvé ou non ? la réponse est que l'idée de salut impliquée dans la question rend une réponse presque superflue. Mais si par salut on veut dire une confiance en Christ, qui donne la ressemblance à Christ, qui donne cette sainteté sans laquelle personne ne peut voir le Seigneur, la réponse est que l'espoir du parasite est absolument vain. Loin de contribuer à la croissance, le parasitisme contribue au dépérissement. Loin de contribuer à la sainteté, c'est-à-dire au grand tout, le parasitisme contribue exactement à l'opposé. Une a une les facultés spirituelles languissent et meurent ; un à un, faute d'exercice, les muscles de Tàme s'affaiblissent et se relâchent; une à une les activités morales cessent. Ainsi à celui (jui n'a pas est ôté ce qu'il a, et au bout de quelques années de parasitisme, il ne reste plus rien à sauver.

Si ce que nous avons voulu dire jusqu'à ce moment a été assez obscur pour rendre possible l'objection que cette protestation contre le parasitisme est opposée aux doctrines de la grace libre, nous ne pouvons espérer, en terminant, d'épargner à notre argument un soupçon si mal fondé. L'accord à établir entre la foi et les œuvres ne nous incombe pas à présent. Le salut est véritablement le don libre de Dieu, mais celui qui sait tout ce que cela veut dire — et justement parce que cela veut dire tant de choses — sait tout ce que cela implique d'activité conséquente. Avec les doctrines centrales de la grâce, tout l'argument scientifique est en harmonie trop merveilleuse pour trouver qu'il fait ici défaut. La vie naturelle, non moins que la vie éternelle, est le don de Dieu. Mais dans les deux cas la vie est le commencement de la croissance, et non la fin de la grâce. S'arrêter là où nous devrions commencer, rétrograder là oil nous devrions avancer, chercher une siireté mécanique pour couvrir l'inertie et trouver un salut en bloc dans lequel il n'y a point de sanctification personnelle, c'est là le parasitisme.

Et ainsi, je vis, vous voyez

Je vais par le monde, essaie, prouve, rejette

Préfère, luttant encore pour effectuer

Ma guerre ; heureux que je puisse

Etre contrarié et traversé comme homme

Non pas laissé à part dans le mépris de Dieu

Avec une vie affreusement douce, la mort dans le cœur.

Dompté dans l'enclos de la terre comme son prix.

Dieu merci, aucun paradis n'est fermé A l'entrée, et je trouve dur D'être Chrétien, comme je l'ai dit.

Browning.

Travaillez à votre salut.

Pail.

Ne soyez plus un cliaDs, mais un monde, ou même un petit monde. Produisez! produisez! Ne serait-ce que la fraction la plus infinitcsiniale d'un firoduit. produisez-le au nom de Dieu !

Carlyle.

Nous avons déjà pénétré jusqu'à un certain point dans la nature et dans les effets du parasitisme en étudiant les habitudes et l'organisation de la famille des crabes ermites. Mais qu'on s'en souvienne bien, le crabe ermite n'est point un parasite dans toute l'acception du mot. Et avant de pouvoir appliquer le principe général plus profondément, il nous faut examiner brièvement un véritable cas de parasitisme.

Nous n'avons pas loin à chercher. Dans le corps du crabe ermite on peut souvent découvrir un organisme minutieux, ressemblant à un haricot sous le verre du microscope. Une masse ressemblant à des racines attachées ensemble pend d'un côté et on voit leurs extrémités se ramifier en membranes délicates qui s'étendent dans tous les tissus vivants du crabe. Cet organisme simple est connu des naturalistes sous le nom de sacculina, et quoi({ue ce soit un animal arrivé à son plein développement, il ne contient pas d'autres parties que celles que nous venons de décrire. On ne dé-

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couvre pas une trace de structure dans ce corps grossier et presque inanimé; il ne possède ni pattes, ni yeux, ni bouche, ni gorge, ni estomac, ni aucun autre organe externe ou interne. Celte sacculi lia est un parasite typique. Au moyen de ses racines entrelacées et voleuses, ce petit être suce automatiquement sa nourriture toute préparée dans le corps du crabe. Il se nourrit entièrement aux dépens de son hôte, qui lui fournit généreusement la nourriture, l'abri et tout ce dont il a besoin. Cet arrangement peut paraître assez satisfaisant quant au résultat, mais quand on examine de près la vie historique de ce petit animal, on découvre une carrière de dégénération presque sans parallèle dans la nature.

Le guide le plus certain pour nous apprendre ce que la nature avait l'intention de faire d'un animal est son embryologie. Examinons donc un moment le premier état positif dans le développement de la sacculina. Quand l'embryon fait sa première apparition, il n'a pas la moindre ressemblance avec l'animal adulte. Le biologiste lui donne même un nom différent à cette période, c'est celui de nauplius. Ce petit organisme a un corps ovale pourvu de six pieds bien articulés, au moyen desquels il rame vivement à travers l'eau. Pendant un certain temps il mène une vie active et indépendante, se procurant sa propre nourriture laborieusement et échappant k ses ennemis par sa bravoure. IMais bientôt un changement a lieu. L'infection héréditaire du parasitisme est dans son sang et il commence à s'adapter aux habitudes misérables de sa race. Le petit corps se double d'abord sur lui-même et des filaments allongés s'étendent des deux membres du devant. Ses quatre membres de derrière disparaissent complètement et sont remplacés temporairement par douze organes courts et fourchus qui lui servent à nager. Ainsi étrangement métamorphosée, la sacculina se met à la recherche d'un hôte

convenable, et à un moment funeste, elle est jetée dans la société du crabe ermite par ce destin qui est toujours prêt à accommoder le Iransgresseur. Elle pénètre dans le corps avec ses deux filaments qui se développent ensuite en organes ressemblant à des racines; la forme d'un sac apparaît graduellement; tous les pieds qui lui servaient pour nager tombent; elle n'en aura plus besoin et voilà l'animal établi pour le reste de sa vie dans son rôle de parasite.

Une des raisons qui donne la certitude au zoologiste que la sacculina est un type dégénéré, c'est que dans presque tous les autres cas d'animaux qui commencent la vie sous la forme du nauplius — et il y en a plusieurs — le nauplius se développe par des étages de plus en plus élevés et arrive finalement à la haute perfection déployée par la crevette, le homard, le crabe et d'autres crustacés. Mais, au lieu de s'élever à la hauteur de l'occasion, le nauplius sacculin, étant arrivé à un certain point, a rétrogradé. Il a reculé devant la lutte pour la vie, et commençant probablement par chercher un abri chez son hôte, a fini par lui demander sa nourriture et ainsi, allant de pis en pis, il est devenu avec le temps entièrement dépendant.

Aux yeux de la nature, c'était un double crime. C'était d'abord dédaigner l'évolution, et ensuite, ce qui était la même chose en pratique, c'était échapper à la grande loi du travail. Et la vengeance de la nature était par conséquent nécessaire. Elle ne pouvait s'empêcher de punir la sacculina pour avoir violé la loi, et la punition, suivant le moyen étrange et digne de remarque qu'emploie la nature ordinairement quand elle punit, fut infiigée par un procédé naturel qui s'accomplit au dedans de sa propre organisation. Sa punition fut simplement d'être une sacculina, tandis qu'elle aurait pu être un crustacé. Au lieu d'être un organisme libre et indépendant, d'une structure élevée, original dans son activité, doué d'une énergie vitale, il s'est

détérioré en un sac torpide, presque amorphe, destiné à un emprisonnement perpétuel et condamné à une mort vivante. «Toute nouvelle série de conditions, dit Ray Lankester, se présentant à un animal qui lui facilite grandement loblenlion de sa nourriture et de sa sûreté, paraît conduire régulièrement à la dégénération; tout comme un homme actif et en bonne santé dégénère quelquefois lorsqu'il se trouve subitement le possesseur d'une grande fortune, ou comme Rome dégénéra lorsqu'elle fut en possession des richesses de l'ancien monde. L'habitude du parasitisme agit clairement de cette façon sur l'organisation animale. Que la vie parasitique soit assurée, et alors jambes, mâchoires, yeux et oreilles s'en vont; le crabe actif hautement doué, l'insecte ou l'annélide peut devenir un sac absorbant de la nourriture et pondant des œufs^. »

Il ne saurait y avoir une illustration plus frappante que celle que nous pourrions appeler avec justesse «la physiologie de la rétrogradation». Si nous ne réussissons pas à apprécier la signification de la dégénération spirituelle, à découvrir la nature terrible de ses conséquences, c'est seulement parce qu'elle échappe à l'œil des sens. Mais si nous pouvions faire des recherches sur l'esprit comme organisme vivant, ou étudier l'àme rétrograde d'après les principes de l'anatomie comparée, on aurait une révélation des effets organiques du péché, voire même de ce simple péché, la négligence de la croissance et du travail, qui bouleverserait nos idées de religion pratique. Il ne saurait y avoir de doute même que ce qui s'opère dans le corps ne s'opère pas aussi siirement dans l'esprit, dans les conditions correspondantes.

La peine de la rétrogradation n'est pas quelque chose de vague et sans réalité, quelque quantité inconnue qu'on peut

^ Degeneration, by E. Ray Lankester, p. 33.

nous mesurer d'une manière disproportionnée ou que peutêtre, Dieu étant bon, on pourra éviter complètement. Les conséquences sont déjà marquées dans la structure de l'àme. Elles sont pour ainsi dire physiologiques. Ce qui est affecté [)ar notre indifférence ou par notre indulgence n'est pas le livre du jugement final, mais la structure actuelle de l'àme. La punition de la dégénération est simplement la dégénération, la perte de fonctions, le dépérissement d'organes, l'atrophie de la nature spirituelle. On sait bien que le recouvrement de celui qui rétrograde est un des problèmes les plus difficiles de l'œuvre spirituelle. Il semble plus difïicile et même impossible de remettre en vigueur un vieil organe que d'en développer un nouveau, et la destinée terrible de celui qui rétrograde est de retracer avec des pieds affaiblis chaque pas du chemin dont il s'est écarté; de regagner péniblement tout ce qu'il a perdu à la dérive, portant avec lui un poids lourd de répugnance acquise et sachant à peine s'il doit être stimulé ou découragé par le souvenir oppresseur de la chute précédente.

Cependant, nous ne discuterons pas pour le moment « la physiologie de la rétrogradation »? Il n'est pas non plus nécessaire de démontrer longuement que le parasitisme est toujours accompagné de la dégénération d'une manière indissoluble. Nous préférons examiner une ou deux des principales tendances de la vie religieuse moderne qui, directement ou indirectement, occasionnent l'habitude parasitique et attirent sur des millions de victimes trop peu méfiantes, les châtiments secrets et terribles que nous avons nommés.

Le biologiste connaît deux causes principales qui tendent à occasionner l'habitude parasitique. Ce sont premièrement la tentation d'acquérir la sûreté sans l'exercice vital des facultés, et secondement la disposition à trouver de la nourriture sans la gagner. La première que nous avons

dcjlx examinée est probablement l'état préliminaire de la plupart des cas. L'animal cherchant un abri s'aperçoit soudainement qu'il peut aussi obtenir en môme temps une certaine (piantité de nourriture. Forcé d'abord, peut-être par le poids des circonstances, à dérober un repas à son hôte ou à périr, il acquiert graduellement l'iiabilude de tirer toute sa provision de la même source et devient ainsi avec le temps un parasite endurci. Cependant, quelle que soit son origine, il est certain que le plus grand mal du parasitisme se rapporte plutôt à la question de la nourriture. La sûreté pure et simple est une considération secondaire de la nature, quoiqu'elle ne soit pas insignifiante. Et tandis que l'organisme forfait à une partie de son organisation par toute méthode qui n'exige pas d'effort personnel pour échapper aux ennemis, la dégénération la plus complète de tout le système résulte de la négligence ou de l'abus des fonctions de la nutrition.

La direction dans laquelle nous devons chercher l'application la plus large du sujet nous apparaîtra maintenant. Nous devons examiner les cas dans la sphère spirituelle et morale dans lesquels on a négligé les fonctions de la nutrition ou abusé d'elles. Quelque sorte de nourriture est essentielle au maintien de la vie physique, mentale, morale ou spirituelle. Pour en assurer la provision adéquate, chaque organisme a été pourvu de facultés spéciales et appropriées. Mais le gain iinal de l'organisme ne dépend pas tant de la quantité actuelle de nourriture qui a été procurée, que de l'exercice exigé pour l'obtenir. Dans un sens, l'exercice n'est qu'un moyen pour arriver à un but, celui de trouver de la nourriture, mais, dans un autre sens non moins réel, l'exercice est le but, et la nourriture le moyen d'y atteindre. L'un n'est d'aucun usage permanent sans l'autre, mais la corrélation entre eux est si intime qu'il serait oiseux de dire que l'un est plus nécessaire que

l'autre. Sans nourriture l'exercice est impossible, mais sans exercice la nourriture est inutile.

Ainsi l'exercice est en vue de la nourriture, et la nourriture en vue de l'exercice, — en vue surtout de ce nouveau progrès qu'une activité incessante peut seule développer. La nourriture acquise trop facilement signifie de la nourriture sans cette discipline qui l'accompagne et qui est infiniment plus précieuse que la nourriture elle-même. Elle signifie la possibilité d'une vie qui n'est qu'une simple existence. Elle laisse l'organisme dans le statu quo, non développé, non mûr, bas placé dans l'échelle de l'organisation et avec une tendance croissante à passer de l'état d'équilibre à celui d'une dégénération plus avancée. Ce qu'un organisme est, dépend de ce qu'il fait; son activité le fait. Et si l'incitation à l'exercice de toutes les facultés innombrables engagées dans la nutrition se trouve retirée par le fait que les conditions et les circonstances de la vie deviennent, ou sont rendues trop faciles, il y a d'abord un moment d'arrêt dans le développement et finalement une perte des parties elles-mêmes. En un mot, si un organisme ne fait rien, il n'est rien dans cette relation.

Nous pouvons donc formuler ainsi le principe général : Tout principe, qui assure la nourriture à l'individu sans une dépense de travail, est malfaisant, et accompagné de la dégénération et de la perte des parties.

Les analogies politique et sociale de cette loi, auxquelles on a déjà par occasion fait allusion, sont suffisamment familières pour rendre superflu tout nouveau développement dans ces directions. Après la prédication éloquente de l'Evangile du travail, par Thomas Garlyle, ce siècle du moins ne pourra prétendre qu'on n'a pas fait ressortir convenablement un des points moraux les plus importants. Tout ce qu'on peut dire de la paresse en général pourrait bien s'appliquer à l'appui de cette grande vérité pratique.

Toutes les nations qui onl disparu prématurément, enterrées dans des tombes creusées par leur propre mollesse ; tous ces individus qui ont amassé rapidement les richesses par les chances de la spéculation, tous les enfants de la fortune, toutes les victimes de l'héritage, toutes les éponges sociales, tous les satellites des cours, tous les mendiants du marché, tous ceux-là sont des témoins vivants et véritables des rétributions inaltérables de la loi du parasitisme. Mais c'est en étudiant l'opération du principe dans la sphère religieuse qu'on découvre l'étendue des ravages causés par l'habitude parasitique dans les âmes des hommes. Nous ne pouvons espérer faire autre chose qu'indiquer une ou deux des choses, dans le christianisme moderne, qui contribuent le plus subtilement et le plus largement à ce péché à peine nommé jusqu'à présent. Nous commençons par ce qui peut paraître un champ encore inexploré. Une des choses qui tendent le plus fortement à introduire l'habitude parasitique dans le monde religieux, c'est d'aller à Véglise. Tout chrétien considère avec justesse que le fait d'aller à l'église offre un secours appréciable au développement vers la maturité de la vie spirituelle. Le culte public a sa place si fermement établie dans la vie religieuse nationale qu'il n'est pas probable que rien puisse jamais secouer son influence. Le système ecclésiastique est si souverain dans la plupart des pays chrétiens, que pour des milliers de gens la religion de l'église et la religion de l'individu ne font qu'un. 31ais c'est justement à cause de sa place unique et élevée au point de vue religieux qu'il convient aux hommes de demander de temps en temps jusqu'à quel point l'Eglise contribue réellement à la santé spirituelle de l'immense communauté religieuse qui se repose sur elle comme sur sa mère adoptive. Et si c'est un peu à contre-cœur qu'il nous incombe d'exposer quelques abus secrets de son véné-

rable système, qu'on se souvienne bien que ce sont des abus, et que ce n'est pas une attaque dirigée par une main impie contre l'institution sacrée en elle-même.

I.e danger d'aller à l'église dépend en grande partie de la forme du culte, mais on peut affirmer que même l'église la plus parfaite offre à tous les adorateurs une plus ou moins grande tentation de parasitisme. Le danger consiste essentiellement dans la délégation du travail ou du culte inséparable des services de l'église ou du temple. Ua homme est mis à part pour préparer une certaine quantité de vérité spirituelle pour le reste. Si c'est un homme fidèle, il obtient tous les avantages du travail original. II trouve la vérité, la digère, s'en nourrit et s'en enrichit avant de l'offrir à son troupeau. Elle nourrira et enrichira à son tour, et jusqu'à un certain point, un certain nombre de ses auditeurs. Mais il leur manquera encore quelque chose. La faculté de rechercher la vérité soi-même et de se l'approprier est une possession légitime de chaque chrétien. Bien exercée, elle lui présente la vérité sous sa forme la plus fraîche, elle lui offre l'occasion de vérifier lui-même les doctrines, elle rend la religion personnelle, elle s'enracine plus profondément, et rend plus intenses les seules convictions dignes d'être enracinées, c'est-à-dire celles qui sont honnêtes, et elle fournit à l'esprit une base de certitude en religion. Mais si toute la vérité doit nous venir de l'église par absorption, non seulement les facultés pour la réception de la vérité restent sans développement, mais la vue de la vérité entière nous vient toute contournée. Celui qui abandonne la recherche personnelle de la vérité, sous quelque prétexte que ce soit, abandonne la vérité. Le mot vérité lui-même, en devenant la possession limitée d'une corporation, cesse d'avoir une signification, et la foi, qui ne peut être fondée que sur la vérité, cède le pas à la crédulité, qui ne repose que sur une opinion.

Celle espèce de jjarasilisme se développe spécialement dans les églises où toules les parties du culte sont subordonnées au sermon. Ce qui devrait être un slimulant pour la pensée en devient le subslilul. L'auditeur n'apprend jamais réellement, il ne fait qu'écouler. Et tandis que la vérité et la connaissance semblent augmenter, la vie et le caractère restent en arrière. Naturellement une telle vérité et une telle connaissance ne sont qu'apparentes. N'ayant rien coûté, elles n'aboutissent à rien. L'organisme acquiert une immobilité croissante et existe finalement à l'état d'inertie et d'impuissance intellectuelle complète. Ainsi le membre parasitique de l'église, « l'adhérent » au sens littéral, en vient à vivre non seulement dans le cercle des idées de son ministre, mais dans la satisfaction que son ministre possède ces idées, semblable en cela au parasite littéraire qui s'imagine tout savoir parce qu'il a une bonne bibliothèque.

Lorsque le culte, d'autre part, est en grande partie liturgique, le danger prend des proportions encore plus sérieuses et il agit, en quelque sorte, de cette façon. Tout homme sincère qui entre dans la carrière du chrétien commence par essayer d'exercer lui-même ses facultés spirituelles. La jeune vie palpite dans ses veines, et il se met au progrès avec une intention sérieuse et une volonté déterminée. Pendant un temps on croirait qu'il atteindra à un développement élevé et original. Mais la tentation de relâcher l'effort toujours difficile de la spiritualité est plus forte qu'il ne suppose. « L'esprit charnel » lui-même est en a inimitié contre Dieu», et l'antipathie secrète, ou l'apathie plus mortelle encore trouve soudain de l'encouragement de la source extérieure même, d'où il s'attendait à la plus grande aide. Se joignant à une église, il n'est pas moins intéressé que surpris d'y trouver une richesse de provision pour chaque partie de sa nature spirituelle. Chaque service

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satisfait ou rassasie môme à l'excès ce besoin. Deux fois ou même trois fois par semaine, ce festin est étalé devant lui. Les pensées sont plus profondes que les siennes, la foi plus vive, le culte plus élevé, tout le rituel plus révérencieusement splendide. Qu'y a-t-il de plus naturel pour lui que d'échanger peu à peu sa religion personnelle pour celle de la congrégation? Quoi de plus probable que le remplacement graduel de sa foi individuelle par une religion publique? Quoi de plus simple que de se contenter de la chaleur d'une autre âme? Quoi de plus tentant que d'abandonner la prière particulière pour le culte plus facile de la liturgie ou de l'église? Quoi de plus naturel enfin pour la sacculina indépendante, se mouvant librement et croissante, que de dégénérer en parasite nonchalant, inutile et choyé. Les moyens mêmes qu'il emploie pour entretenir sa religion personnelle l'en séparent souvent avec le temps. Admirablement suspendu aux lèvres de l'éloquence, les sens tantôt agités par la cérémonie, tantôt adoucis par la musique, le parasite jouit de son culte hebdomadaire, sans qu'on ait touché à son caractère, détaché sa volonté, animé et amélioré son âme imparfaite. Ainsi, au lieu de contribuer à la croissance des membres individuels, et très souvent juste en proportion de l'excellence supérieure de la provision faite pour eux par un autre, ce système gigantesque de nutrition par délégation tend à détruire le développement et à arrêter la culture naturelle de l'âme. Nos églises débordent de membres qui ne sont que des consommateurs. Leur intérêt en religion est purement parasitique. Leur seul exercice spirituel est l'absorption automatique, le ministre étant le crabe ermite fidèle dont on doit dépendre chaque dimanche pour recevoir la provision d'au moins une semaine.

Un physiologiste décrirait l'organisme résultant d'un tel procédé comme un cas de «développement arrêté».

Au lieu d'avoir appris à prier, le parasite ecclésiastique se contente qu'on prie pour lui. Ses transactions avec l'Éternel sont effectuées par commission. Son travail pour Christ est fait par un député salarié. Sa vie entière est une indulgence prolongée qu'il obtient des faveurs de l'église ; et sûrement, — ironie qui couronne tout, du moins dans maints cas ! — il enverra chercher le ministre quand il sera sur le point de mourir.

D'autres signes et d'autres conséquences de cette sorte de parasitisme deviennent bientôt très apparents. Le premier symptôme est la paresse. Quand une église n'est pas à sa vraie diète, elle n'est pas à son vrai travail. C'est là l'explication de centaines de congrégations nombreuses et influentes desservies par des hommes de savoir eminent et pleins de zèle qui font peu ou ne font rien en fait des activités spéciales aux fins desquelles toutes les églises existent. Un homme hors ligne à la tôte d'une congrégation énorme, inutile et endormie est toujours une énigme. Mais la raison n'est-elle pas que la congrégation reçoit de trop bonne nourriture à trop bon marché? La Providence a heureusement délivré l'Église d'un trop grand nombre de grands hommes dans ses chaires, mais il en reste assez dans chaque province pour jouer le rôle d'hôtelier d'une manière fatale vis-à-vis d'un cercle de chrétiens qui autrement seraient robustes et qui, laissés à leurs propres ressources, pourraient s'engraisser et aider aux autres. Après tout un troupeau a des compensations pour un pauvre ministre. Lorsque la nourriture est indifférente, ceux qui ont réellement faim s'exerceront eux-mêmes pour se procurer leur provision. On ne peut nier que l'Église n'ait des fonctions indispensables à remplir envers l'individu, mais prenant en considération la tendance universelle au parasitisme dans l'àme humaine, c'est une grave question de savoir si dans certains cas elle ne fait pas plus de mal que de bien. Cer-

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tainement une Église morle, une Église ne réagissant pas sur la communauté, une Église sans une puissance agissante dans le monde, ne peut être qu'une calamité pour tous ceux qu'elle renferme. Une telle Église est une institution, d'abord, pour faire des parasites, puis pour les mettre à couvert, et au lieu de représenter au monde le règne de Dieu sur la terre, elle est méprisée également par les hommes pieux et par les profanes comme le refuge de la crainte et du formalisme, et la pépinière de la superstition. Cela nous met sur la voie d'un second mal non moins réel de la piété parasitique, qui est de présenter au monde une fausse conception de la religion de Christ. On remarque fréquemment — et ce fait peut bien causer des appréhensions — que les enfants de parents qui « vont à l'église » s'écartent souvent, lorsqu'ils grandissent en intelligence, non seulement des relations avec l'église, mais de tout le système de la religion de famille. Dans quelques cas, c'est sans doute dû k une perversité naturelle, mais dans d'autres, cela vient certainement du peu de profondeur des formes extérieures qui passent couranunent, dans la société et chez soi, pour un christianisme vital. Ces fausses formes, heureusement ou malheureusement, se trahissent bientôt ellesmêmes. On voit graduellement le peu de fond qu'il y a en elles. Et plutôt que de recourir à l'imposture, le sceptique précoce commence par abandonner la forme et, dans neuf cas sur dix, il ne s'inquiète plus de lui trouver un substitut. De propos délibéré, honnêtement, quelquefois avec regret véritable, et même au prix d'un sacrifice personnel, il prend sa position propre, et a la douleur de ses parents et au déshonneur de son Église, il abandonne à jamais la foi et la religion de ses pères. Qui pourra nier que ceci ne soit la vraie relation de l'histoire naturelle pour beaucoup du scepticisme moderne? Une religion formaliste ne peut se maintenir au dix-neuvième siècle. Il vaut mieux qu'elle ne

le puisse. Il nous faut être vrais ou cesser d'être. Il nous faut ou abandonner le parasitisme ou perdre nos fils.

Quiconque voudra se donner la peine d'examiner un grand nombre de cas où des familles entières dont les parents étaient pieux extérieurement se sont mondanisées, trouvera probablement que la religion domestique ou bien contenait quelque défaut palpable, ou appartenait essentiellement à l'ordre parasitique. La croyance populaire que les fils des ministres tournent toujours plus mal que les fils de laïques, est naturellement sans fondement, mais il peut probablement aussi être prouvé que dans quelques exemples où les fils de ministres répudient d'une manière notoire le ministère de leur père, on trouvera que ce ministère dans la plupart des cas était professionnel et théologique plutôt qu'humain et spirituel. Les conséquences dans le monde moral et spirituel suivent de plus près qu'on ne croit la grande loi de l'hérédité. Le parasite engendre le parasite ; seulement dans la seconde génération les descendants sont quelquefois assez sages pour s'en apercevoir et assez honnêtes pour le proclamer.

Nous passons maintenant à la considération d'une autre forme de parasitisme qui, quoique alliée de près à celle que nous venons de discuter, est néanmoins d'une assez grande importance pour que nous en parlions séparément. Le parasitisme causé par certains abus de systèmes de théologies fait appel à un cercle plus restreint, mais il ne l'affecte pas moins fatalement.

Naturellement on ne peut pas plus se dispenser de la théologie lorsqu'elle est à sa place que de l'Église. Dans chaque système religieux parfait, la critique, la dogmatique et l'évangélisation doivent toujours être représentées. Il n'y a pas de garantie sans la critique, pas de défense de la vérité sans la dogmatique et pas de propagation de la vérité sans l'évangélisation. Mais quand ces trois divisions

viennent à être mêlées, quand leurs fonctions séparées sont oubliées, quand l'une remplit le devoir de l'autre ou lorsque l'une est développée par l'Eglise ou par l'individu aux dépens du reste, le résultat est fatal. L'abus spécial dont nous avons à parler maintenant a trait à la tendance des communautés orthodoxes, premièrement d'exalter l'orthodoxie au-dessus de tous les autres éléments de religion, et secondement de considérer la possession de croyances saines comme équivalente à la possession de la vérité.

Heureusement, la prédication doctrinale est moins en vogue aujourd'hui qu'elle ne l'était autrefois, mais il en est encore beaucoup dont le seul contact avec la religion ne se fait qu'au moyen de formes théologiques. Une défense plausible appuie la méthode. Qu'est la doctrine, dira-t-on, si ce n'est une forme comprimée de la vérité, mise en système par des hommes pieux et capables et sanctionnée par l'usage qu'en fait l'Église ? Si les grands esprits du passé de l'Église, s'étant profondément occupés des problèmes de religion, formulèrent en quelque sorte à l'unanimité un système de doctrine, pourquoi celui qui fait d'humbles recherches ne l'accepterait-il pas avec reconnaissance? Pourquoi biner le terrain? Pourquoi se remettrait-il avec sa faible lumière à étudier de nouveau la Bible, et ayant devant lui une si grande somme de théologie déjà compilée, aurait-il la présomption de continuel' à rechercher la vérité? La théologie ne lui présente-t-elle pas la vérité de la Bible, dans des propositions commodes, logiques et auxquelles on peut se fier? Elle est là jusqu'aux moindres détails dans les volumes des Pères, ou dans cent abrégés modernes, toute prête à son usage, garantie saine et salutaire, pourquoi ne pas s'en servir?

Pourquoi?... Parce qu'elle est toute prête. Parce qu'elle est là en propositions commodes, logiques, et auxquelles on peut se fier. Du moment qu'on s'approprie une vérité

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dans une telle condition, on s'approprie une forme. On ne peut apprêter la vérité. On ne peut accepter la vérité toute prête sans qu'elle cesse de nourrir l'âme comme vérité. On ne peut vivre de formes théologiques sans devenir parasite et cesser d'être homme.

Il n'existe pas de pire ennemie de l'Eglise qu'une théologie de propositions lorsque celle-ci contrôle celle-là par l'autorité traditionnelle. Car alors on ne reçoit pas la vérité pour soi-même, on l'accepte en bloc. On commence la vie chrétienne instituée par l'Eglise avec un fonds de commerce qui ne nous a rien coûté, et qui, quoiqu'il puisse nous servir toute la vie, vaut exactement autant que notre foi dans notre Eglise. En outre on nous donne comme infaillible la possession de la vérité, si facilement acquise. C'est un système. Il n'y a rien à y ajouter. C'est à son péril qu'on la discute ou qu'on en retranche. Lancer dans la vie un converti avec un tel principe est un fait dégradant à l'extrême. Pendant toute la vie, il lui faut travailler en s'éloignant de la vérité au lieu de travailler vers elle. Un modèle infaillible est une tentation pour une foi mécanique. L'infaillibilité paralyse toujours. Elle donne le repos, mais c'est un repos de stagnation. Les hommes accomplissent un grand acte de foi au commencement de leur vie, puis c'est fini à jamais. Tout effort moral, intellectuel et spirituel est passé ; et une théologie à bon marché finit dans une vie à bas prix.

La même chose qui fait que les hommes cherchent un refuge dans l'église de Rome, leur fait chercher un refuge dans une série de dogmes. L'infaillibilité répond au désir le plus profond de l'homme, mais elle y répond sous la forme la plus fatale. Les hommes traitent de la faim de la vérité de deux manières. D'abord par l'incrédulité qui l'écrase avec une force brutale, ou secondement, en se servant de quelque source extérieure réputée infaillible, qui

l'endort avec une loi aveugle. L'effet d'une théologie doctrinale est l'effet de l'infaillibilité. Et la croyance totale dans un système pareil, quelque exact qu'il puisse être, fût-il même infaillible, n'est pas la foi, quoiqu'elle en prenne toujours le nom. C'est de la simple crédulité. C'est un repos oisif et complaisant sur l'oreiller de l'autorité et non une possession personnelle acquise avec peine, obtenue par soimême. La responsabilité morale se trouve en outre réduite à rien. Ceux qui formulèrent les Trente-neuf articles ou la Confession de Westminster en sont responsables. Et tout ce qui détruit la responsabilité ou la transfère, ne peut faire que du mal dans sa tendance morale, et ne peut être qu'inutile en soi-même.

On pourra peut-être objecter que cet énoncé de la paralysie spirituelle et mentale causée par l'infaillibilité s'applique aussi à la Bible. La réponse est que, quoique la Bible soit infaillible, l'infaillibilité n'est pas là sous une forme qui puisse devenir une tentation. Il y a la plus grande différence possible entre la forme de la vérité dans la Bible et sa forme dans la théologie.

Dans la théologie, la vérité est propositionnelle, confectionnée en petits paquets bien soignés, systématisée et arrangée en ordre logique. La Trinité est un problème doctrinal compliqué. L'Etre Suprême se discute en termes de philosophie. L'Expiation est une formule qu'on démontre comme une proposition de géométrie. Et la Justification doit se travailler comme une question de jurisprudence. Il n'y a point de connexion entre ces doctrines et la vie de celui qui les tient. Elles le font orthodoxe, mais pas juste, de nécessité. Elles satisfont à l'intelligence , mais n'ont pas besoin de toucher le cœur. En un mot, elle ne prend pas un homme religieux pour un théologien. Elle prend un homme avec des facultés qui peuvent raisonner passablement. Il arrive que cet homme applique ces facultés à des

sujets llléologiques, mais tout comme il les appliquerait à l'aslronomie ou à la physique. Mais la vérité dans la Bible est une source. C'est une nourriture diffuse, si diffuse que personne ne peut se contenter seulement de la forme. On y atteint non pas en pensant, mais ne agissant. Elle se voit, se discerne, mais ne se démontre pas. On ne peut l'avaler d'un trait, mais elle doit être absorbée lentement par le système. Le vague de ses données pour le pur intellect, son refus de se laisser mettre en phrases toutes faites, ce qui nous choque eu elle et nous satisfait à la fois, son atmosphère si étendue, sa main mise sur nous, son lien mystique avec nous, ce sont là les sûres garanties de son infinie valeur.

La nature ne pourvoit jamais aux besoins de l'homme, dans aucune direction, corporelle, mentale ou spirituelle, sous une forme telle qu'il puisse simplement accepter ses dons automatiquement. Elle met toutes les forces mécaniques à sa disposition, mais il faut qu'il fasse son levier. Elle lui donne le blé, mais il lui faut le moudre. Elle élabore le charbon, mais il lui faut creuser pour l'obtenir. Le blé est parfait, tous les produits de la nature sont parfaits, mais il a tout à faire avant de pouvoir s'en servir. Il en est de même de la vérité, elle est parfaite, infaillible. Mais il ne peut s'en servir telle qu'elle est. Il lui faut travailler, penser, séparer, dissoudre, absorber, digérer, et il doit faire presque tout cela par lui-même, et au dedans de lui-même. Si l'on réplique que c'est là exactement ce que fait la théologie, nous répondons que c'est exactement ce qu'elle ne fait pas. Elle ne fait que ce que fait le fruitier qui arrange ses pommes et ses prunes à l'étalage de sa boutique. Il peut me dire la différence entre une mirabelle et une prune de reine-claude, ou entre une pomme de reinette et un rougelet. Mais il ne m'aide pas à les manger. Sa connaissance est utile et essentielle pour l'horticulture scientifique.

Si uu poiiiologiste venait à nier l'existence d'une reinelte ou à la confondre avec un rougelet, on serait heureux de s'en référer à lui; mais si nous avions faim et qu'un verger fût à la proximité, on ne le dérangerait pas. La vérité dans la Bible est un verger plutôt qu'un musée. La dogmatique nous sera très utile (piand une nécessité scientifique nous mènera au musée. La critique nous sera aussi utile pour montrer qu'il n'y a que des arbres à fruit qui croissent dans le verger. Mais la vérité sous la forme doctrinale n'est point une nourriture naturelle , convenable , assimilable pour l'âme de l'homme.

Est-ce là une excuse pour le doute? Oui, pour le doute philosophique, qui est l'évidence d'une faculté faisant son propre ouvrage. Il nous est plus nécessaire d'être actifs qu'orthodoxes. Etre orthodoxe, est ce que nous désirons, mais on ne peut véritablement y arriver qu'en étant sincère, original, en voyant de nos propres yeux, en croyant de notre propre cœur. Gœthe dit: « Une vie oisive est une mort anticipée. » Il vaut mieux être briilé au poteau de l'opinion publique que de mourir de la mort vivante du parasitisme. Mieux vaut une théologie égarée qu'une organisation supprimée. Mieux vaut un peu de foi acquise chèrement, mieux vaut d'être lancé seul sur le tourbillon infini de la vérité que de périr dans l'abondance magnifique des croyances les plus riches. Un tel doute n'est pas une présomption obstinée. Et s'il est exercé consciencieusement, un tel doute ne se montrera pas synonyme de douleur. Il vise à une science qui dure autant que la vie, préparée à tout sacrifice de volonté, mais nullement à aucun sacrifice d'indépendance ; à celte haute éducation progressive qui donne le repos dans le travail et le travail dans le repos, à cette foi plus profonde qui croit à l'étendue et à la variété des révélations de Dieu , et à leur accessibilité pour tous les cœurs obéissants.

« Je juge de l'ordre du monde quoique j'en ignore la fin, parce que pour juger de cet ordre il me suffit de comparer les parties entre elles, d'étudier leur concours, leurs rapports, d'en remarquer le concert. J'ignore pourquoi l'univers existe ; mais je ne laisse pas de voir comment il est modifié; je ne laisse pas d'apercevoir l'intime correspondance par laquelle les êtres qui le composent se prêtent un secours mutuel. Je suis comme un homme qui verrait pour la première fois une montre ouverte, et qui ne laisserait pas d'en admirer l'ouvrage, quoiqu'il ne connût pas l'usage de la machine et qu'il n'eût point vu le cadran. Je ne sais, dirait-il, à quoi le tout est bon; mais je vois que chaque pièce est faite pour les autres ; j'admire l'ouvrier dans le détail de son ouvrage, et je suis bien sûr que tous ces rouages ne marchent ainsi de concert que pour une fin commune qu'il m'est impossible d'apercevoir. ))

J.-J. Rousseau.

«Co qui nail de la chair est rliiiir, d et' i|ui nuit dp l'esprit est esprit. »

("lllllST.

Dans les premiers essais d'ai ranger les êtres iiri;ani(iiies d'une façon systéniati(}ue, on est d'aliiud guidé par des caractères saillants et simples, ft une tendance à un arrangement en ordre linéaire. Dans les essais successifs des derniers temps, on voit (pi'on a eu plus de regards pour les combinaisons de caractères qui sont essentiels mais souvent inaperçus, et un abandon graduel d'un arrangement linéaire.

IlEliUKUT Sl>E.NCKr..

Sur une planche d'un cerlain musée se trouvent deux boites remplies de terre. Une petite montagne d'Arran a fourni la terre de la première , le contenu de la seconde vient de l'île Harbade. Si on l'examine à la loupe, on trouve (|ue la terre d'Arran est pleine de petits objets transparents comme du cristal, façonnés par quelque géométrie mystérieuse en formes d'une symétrie exquise. La substance est de la silice, un verre naturel, et la forme prédominante est un prisme à si\ faces surmontées à chaque bout de j)etites pyramides modelées avec une grâce des plus recherchées.

La révélation est encore plus surprenante, si possible, dans le second échantillon. Là aussi existe un amas de petits objets ressemblant au verre ou à la porcelaine, bâtis en formes curieuses. Chimiquement, le matériel est le

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même, mais les angles des pyramides et des prismes sont remplacés par des lignes courbes, si bien que le contour est tout différent. C'est comme une collection immense durnes microscopiques, de gobelets et de vases, tous richement ornés de petits disques sculptés ou de perforations disposées sur la surface d'un blanc pur, en bandes régulières. Chaque petite urne est ciselée dans les proportions les plus parfaites, et le tout présente un coup d'œil d'une beauté magique.

Jugées d'après le critère de leurs beautés, le choix est difficile entre ces deux séries d'objets. Cependant il y a une différence cardinale entre elles. Elles appartiennent à des mondes différents. La dernière appartient au monde vivant, la première au monde mort. Des cristaux forment la première, des coquilles forment la seconde. Aucune force terrestre ne peut faire ces petites urnes des Polycystinœ, excepté la vie. On peut les fondre dans le laboratoire de chimie, mais aucun art de la chimie ne peut ri^produire leurs formes sculptées. Cependant on est sûr que la vie les a formées, car de petits animaux alliés à ceux qui ont produit la terre des Barbades vivent encore, façonnant leurs palais féeriques de silice de la même manière mystérieuse. D'un autre côté, la chimie n'éprouve aucune difficulté à produire ces cristaux. On peut fondre cette terre d'Arran et reproduire les pyramides et les prismes en quantités innombrables. On ne peut même la fondre sans reproduire la pyramide et le prisme. Il y a un élément comme qui dirait à six faces dans la nature même de cette substance, qui se manifestera infailliblement, si cette substance cristalline est laissée à elle-même. Cette tendance à six faces est sa loi de cristallisation, — loi de sa nature, à laquelle elle ne peut résister. Mais dans le cristal il n'y a rien du tout qui corresponde à la vie. Il y a simplement une force inhérente qu'on peut mettre en activité à tout moment, et

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qui ne peut se séparer des particules dans lesquelles elle demeure. On peut réduire le cristal en poudre, mais cette force reste intacte. Et même après avoir été réduite en poudre et soumise à tous les procédés du laboratoire chimique, du moment que la substance est abandonnée à ellemême, dans des conditions possibles, elle recommencera à se cristalliser de nouveau. Mais si Turne polycystine se casse, aucuQ agent inorganique ne peut la reconstruire. Pour ce qui concerne une force inhérente à la construction de l'urne analogue à la force cristalline , elle pourrait rester là une masse informe pour toujours. Ce qui l'avait modelée en premier lieu n'y est plus. C'était une force vitale, tandis que la force qui bâtit le cristal n'est qu'une énergie moléculaire.

Au point de vue artistique cette distinction a peu d'importance. Esthétiquement, la loi de cristallisation apporte probablement une contribution aussi utile à la beauté naturelle que la vitalité. Qu'y a-t-il de plus magnifique que les cristaux d'un flocon de neige? Ou quelle fronde de fougère et quelle aile d'oiseau peut rivaliser avec la gelée sur un carreau de fenêtre? Peut-on dire que le lichen est plus beau que les cristaux striés du granit sur lequel il croît, ou que la mousse sur le déclin de la montagne donne plus de satisfaction que l'améthyste et le béril cachés dans le rocher au-dessous? Qui est le plus étonné, du botaniste (juand son microscope lui révèle l'architecture d'un tissu spiral dans la tige d'une plante, ou du minéralogiste quand il contemple pour la première fois le chaos de beauté dans la section mince de quelque pierre commune? Sous le rapport de la beauté le monde organique et le monde inorganique ne font qu'un.

Mais cette identité de beauté ne signifie rien pour l'homme de science. Son intérêt n'est pas de regarder aux formes, mais à la nature des choses. Quand il demande la dilTérence

qui existe entre la mousse et raiiiéthyste, le givre et la fougère et qu'on lui répond que les deux sont également beau\, ce n'est pas une réponse pour lui. Car aucune distinction fondamentale dans la science ne dépend de la beauté. Il lui faut une réponse faite en termes chimiques ; ces corps sontils organiques ou inorganiques ? ou en termes de biologie : sont-ils vivants ou morts? Mais quand on lui dit que l'un vit et que l'autre est mort, il possède une distinction scientifique fondamentale et caractéristique. Cependant, à ce point de vue, quelle que soit la communauté de substance matérielle et de beauté qu'ils possèdent, ils sont séparés l'un de l'autre par un large gouffre sans communication. La classification de ces formes dépend donc du point de vue auquel on se place, et on les prononcerait semblables ou non, alliées ou non. selon qu'on les jugerait au point de vue de l'art ou de la science.

Chacun doit voir oîi nous voulons en venir dans ces paragraphes d'introduction. Nous nous proposons d'examiner si parmi les hommes revêtus apparemment d'une même beauté de caractère, il ne peut y avoir néanmoins des distinctions aussi radicales qu'entre le cristal et la coquille, et en outre si la classification courante des hommes, basée sur la beauté morale, est tout à fait satisfaisante au point de vue de la science comme au point de vue du christianisme. Par exemple, voici deux caractères purs et élevés ornés de vertus visibles, mus par des impulsions sublimes, et admirés spontanément par tous ceux qui les entourent. Cette similitude de forme extérieure ne peutelle pas très bien être accompagnée d'une dissemblance complète de nature intérieure ? L'apparence extérieure estelle le vrai critère de l'extrême nature? Ou comme dans le cristal et dans la coquille, ne peut-il pas y avoir de distinctions plus profondes et mieux fondées? En un mot les distinctions faites entre les hommes sont basées ordinaire-

CL A SSI 11 CATION 37ri

ment sur TappareQce ext(;rieure de la bonté ou de la méchanceté, sur le terrain de la beauté inoiale ou de la diflbrmité morale, — cette classification est-elle scientifique? Ou existe-il une distinction mieux marquée entre le chrétien et celui qui ne l'est pas, aussi fondamentale que celle qui existe entre l'organique et rinorganicjue?

Il ne peut y avoir beaucoup de doute pour commencer, ({ue la grande majorité des gens regardent la religion comme essentiellement jointe à la moralité. Des écoles entières de philosophie ont traité la religion chrétienne comme une question de beauté et discuté sa place parmi d'autres systèmes d'éthique. Même les systèmes de théologie qui prétendent établir une distinction plus profonde ont rarement réussi à l'établir sur aucune base valide, ou même à rendre celte distinction perceptible aux autres. Dans le fait on a si peu compris le rationnel de la science de la religion qu'il n'y a pas encore de chapitre moins satisfaisant en théologie que celui oîi la religion et la moralité sont mises en regard, et l'ajustement qu'on a essayé entre la philosophie morale et ce qui est connu comme les doctrines de grâce.

Les exemples de cette confusion sont si nombreux que s'il en fallait des preuves, on aurait à citer presque toute la philosophie européenne des trois derniers siècles. Dans toute l'école naturaliste jusqu'à Spinoza, la beauté morale est regardée avec persistance comme synonyme de religion et de vie spirituelle. La pensée la plus sérieuse du jour est plongée dans la même confusion. Nous avons même devant nous le spectacle remarquable d'une religion de moralité sublime entièrement séparée du christianisme et unie à la forme la plus nue du matérialisme. On prétend même que le plan moral de cet athéisme élevé est plus sublime et plus parfait que celui du christianisme, et on demande aux hommes de faire leur choix, comme si la moralité était

tout, le christianisme ou l'athéisme qui l'a nourrie n'étant nulle part. D'autres de nouveau, étudiant soigneusement cette beauté morale, ont découvert un je ne sais quoi dans ses formes chrétiennes qui les a forcés de déclarer qu'uni' distinction existe certainenjent. Mais c'est à peine si dans plus d'un seul cas on a compris la gravité de la distinction autrement que d'une manière obscure. Peu de personnes en ont une conception autre que celle d'une différence de degré, et elles ne pourraient en rendre un compte plus détini que M. Matthew Arnold quand il dit : <( La religion, c'est la moralité mue par l'émotion » ; paroles significatives, surtout en ce qu'elles sont le témoignage d'un esprit acéré, qu'il existe quelque sorte de distinction. Dans une réunion récente où la question de « l'influence d'un déclin de la foi religieuse sur la moralité » avait été débattue longuement par des écrivains dont notre âge est fier avec raison, c'est à peine si l'on discerna l'abîme sans fond qui sépare les termes principaux du débat.

Si la beauté est le critérium de la religion, cette vue de la relation de la moralité et de la religion se trouve justifiée. Mais qu'arrivera-t-il s'il y a la même différence dans la beauté de ces deux ordres divers qu'entre le minéral et la coquille ? Qu'arrivera-t-il s'il y a une beauté morale et une beauté spirituelle? Quelle réponse obtiendrons-nous si nous demandons une distinction plus scientifique entre les caractères de la religion et de la morale que celle qui est basée simplement sur la forme extérieure? Ce n'est pas assez, au point de vue de la religion biologique, dédire de deux caractères que tous deux sont beaux. Car encore une fois aucune distinction fondamentale dans la science ne dépend de la beauté. Nous demandons une réponse en termes biologiques; sont-ils chair ou esprit; vivants ou morts '>

Si c'est là une question scientifique, si ce n'est pas là

CLASSIFICATION o/.)

seulement une ([uestion de philosophie, mais de biologie, on est forcé de répudier la beauté comme le critérium de la spiritualité. Naturellement on ne veut pas dire par là que la spiritualité n'est pas moralement belle. La spiritualité doit être moralement belle, — tellement qu'on a raison vulgairement de juger de la religion par sa beauté. On ne veut pas dire non plus que la moralité n'est pas un critérium. Tout ce qu'on prétend est qu'au point de vue scientifique, ce n'est pas le critérium. On peut juger du cristal et de la coquille de bien d'autres points de vue que de ceuK qui ont été dits, chaque classification ayant de l'importance dans sa propre sphère. Ainsi on pourrait les classer selon leur grosseur et leur poids, leur quantité de silice, leur usage dans les arts, ou leur valeur commerciale. Chaque science ou art a le droit de les regarder à son propre point de vue, et quand le biologiste annonce sa classification, il n'intervient pas dans celles qui sont basées sur d'autres fondements. Seulenient, ayant choisi son point de vue, il est forcé de former sa classification selon ses termes.

II est bon peut-être de déclarer d'une manière précise, qu'en proposant une nouvelle classification, ou plutôt en ressuscitant la classification primitive dans la sphère spirituelle, nous ne toucherons nullement a la preuve de la moralité, comme étant d'une valeur suprême dans sa propre sphère. La moralité est certainement une preuve de religion, et pour la plupart des objets pratiques, la meilleure preuve. Et loin de déprécier la moralité, il est tout a fait dans son intérêt d'en faire ressortir la base véritable, dans l'intérêt, disons-nous, d'une beauté morale, surpassant infiniment la plus haute perfection à laquelle on puisse atteindre sur des lignes purement naturelles.

Notre raison pour chercher une nouvelle classification est double. C'est un principe dans la science que la classification repose sur les caractéristiques les mieuv fondées. M

37(3 CLASSiriC.ATlON

peut bien ne pas toujours être facile de déterminer ce qu'elles sont, mais il est au moins évident qu'une classification fondée sur la nature dernière des organismes doit être plus distincte que celle qui est basée sur des caractères externes. Avant qu'on ait compris les principes de classification, les organismes étaient arrangés invariablement selon quelque ressemblance purement extérieure. Ainsi on classait les plantes selon leur grandeur comme herbes, arbustes et arbres, et les animaux selon leur apparence comme oiseaux, bêtes et poissons. D'après ce principe la chauve-souris était un oiseau, la baleine un poisson, et ces premiers systèmes étaient si artificiels qu'on classait souvent des animaux parmi des plantes et des plantes parmi des, animaux. Herbert Spencer dit : « Dans les premières tentatives d'arranger les êtres organiques d'une façon systématique on a été d'abord guidé par des caractères saillants et simples, et une tendance à un arrangement en ordre linéaire. Dans les essais successifs des derniers temps on voit qu'on a eu plus d'égard aux combinaisons de caractères qui sont essentiels, mais souvent inaperçus, et qu'on a abandonné graduellement l'arrangement linéaire pour un arrangement en groupes divergents et en sous-groupes également divergents. » Presque toutes les sciences naturelles ont passé parées degrés, et une ou deux qui reposaient entièrement sur des caractères extérieurs ont presque cessé d'exister ; — la Conchyliologie par exemple qui a cédé sa place à la Malacologie. Suivant la trace des autres sciences, les classifications de la théologie devront peut-être être refaites de la môme manière. La classification populaire, quel que soit son mérite au point de vue praticjue, est essentiellement une classification basée sur une mor])hologie. Toute la tendance de la science maintenant est d'embrasser les considérations morphologiques dans les généralisations [)lus étendues de la physiologie et de l'embryologie. Et on a trouvé

(:LASi>I I'lCATION 'Ml

la contribution lournie par cette dernière science si importante, que la bioloi,'io dorénavant doit chercher sa classification en grande jiarlie dans les caractères embryologiques.

3Iais à part les exigences de la culture scientilique moderne, il est complètement étranger au chi'istianisme, non seulement comme philosophie, mais encore comme biologie, de classer les hommes seulement dans les termes de l'ancienne classification. Et il est en quelque sorte remarquable de voir que les écrivains de l'Ancien et du Nouveau Testament paraissent avoir reconnu la base la plus profonde, La classification la plus en faveur dans l'Ancien Testament était celle qui distinguait les peuples en «nations qui connaissaient Dieu» et en «nations qui ne connaissaient point Dieu,» distinction que nous avons déjà vue être au fond biologique. Dans le Nouveau Testament, d'autre part, les caractères éthiques sont plus proéminents, mais la distinction cardinale basée sur la régénération est toujours, qu'on s'y réfère ou non directement, la distinction la plus en vue soit dans les paroles de Christ, soit dans les épîtres. Quelle est donc cette distinction plus profonde que fait le christianisme? Quelle est la dillerence essentielle entre le chrétien et celui qui ne l'est pas, entre la beauté spirituelle et la beauté morale? C'est la distinction entre l'organique et l'inorganique. La beauté morale est le produit de l'homme naturel, la beauté spirituelle est le produit de Thomme spirituel. Et ces deux beautés, suivant la loi de la biogenésie, sont séparées l'une de l'autre par le trait le plus profond qui soit connu à la science. Cette loi est en même temps le fondement de la biologie et de la religion spirituelle. Et tout l'édifice du christianisme tombe en pièces si l'on essaye de l'ignorer. La loi de la biogenésie en fait doit être regardée comme l'équivalent en biologie de la première loi du mouvement en physique. Tout corps demeure à l'état de repos ou

378 CLASSU-ICATION

lie niouvenient uniforme en ligne droite jusqu'à ce qu'il soit obligé par d'autres forces à changer cet état. La première loi de la biologie est : ce qui est minéral est minéral, ce qui est chair est chair, ce qui est esprit est esprit. Le minéral reste dans le monde inorganique jusqu'à ce que quelque chose qui s'appelle la vie, en dehors du monde inorganique, s'en empare; l'homme naturel reste l'homme naturel jusqu'à ce qu'une vie spirituelle en dehors de la vie naturelle s'empare de lui, le régénère et le change en homme spirituel. Le danger de l'illustration par la loi du mouvement ne sera du moins pas ressenti par ceux qui apprécient la distinction entre la physique et la biologie, entre l'énergie et la vie. Le changement d'état n'est pas ici comme en physique un simple changement de direction, les affections dirigées vers un nouvel objet, la volonté dans un nouveau chemin. Le changement implique tout cela et quelque chose de plus profond. C'est un changement de nature, une régénération, un passage de la mort à la vie. Relativement à cette vie plus élevée, la vie naturelle n'est donc plus la vie, mais la mort, et au point de vue du christianisme, l'homme naturel est mort. Quelque approbation que l'esprit puisse donner à cette proposition, quelle qu'ait été la manière dont on l'a négligée dans le passé, quelle que soit la manière dont elle peut se comparer avec l'observation accidentelle, il est certain que le Fondateur de la religion chrétienne avait l'intention d'en faire la clef du christianisme. Dans la proposition: ce qui est chair est chair, et ce qui est esprit est esprit. Christ formule la première loi de la religion biologique, et pose le fondement d'une classification finale. Il divise les hommes en deux classes : les vivants et les non-vivants. Et ensuite Paul opère la classification d'une manière consistante, faisant dépendre d'elle tout son système et classant partout les hommes en deux classes : d'un côté le TivevjLiaiixoç ou spirituel et de l'autre

le (fvxc'ioç ou cliarnel. dans les termes mêmes delà distinction de Christ.

Supposons pour un instant qu'on admette que le caractère de celui qui n'est pas chrétien soit aussi beau que celui du chrétien. Cela revient à dire que le cristal est aussi beau que l'organisme. On a le droit de soutenir cela, mais on n'a pas le droit de soutenir que tous deux sont vivants dans le même sens. Qui a le Fils a la Vie, et qui n'a pas le Fils (le Dieu na pas la Vie. Et devant cette loi aucune conclusion n'est possible que celle-ci: «Ce qui est chair reste chair. » Peu importe la grandeur du développement de la beauté, ce qui est chair est toujours chair. Le fini ou la perfection du développement moral dans un cas donné quelconque, ne peut en rien détruire celte distinction. L'homme est un animal moral, il peut et devrait arriver à une grande beauté naturelle de caractère. Mais cela n'est qu'obéir à la loi de sa nature, la loi de sa chair, et aucun progrès le long de cette route ne peut le projeter dans la sphère spirituelle. Si quelqu'un prétend que la beauté minérale, la beauté charnelle, la beauté morale naturelle, est tout ce qu'il désire, il a droit à sa prétention. Etre bon et vrai, pur et bienveillant dans la sphère morale, ce sont la des objets de vie élevés et certainement légitimes. S'il s'arrête là de propos délibéré, il a le droit de le faire. IMais ce qu'il n'a pas le droit de faire, c'est de s'appeler chrétien, ni de remplir les fonctions particulières à la vie du chrétien. Sa moralité n'est qu'une cristallisation, les forces cristallines ayant été laissées libres dans son développement. Mais ces forces n'ont pas plus agi sur la sphère du christianisme que la gelée sur le carreau d'une fenêtre ne peut faire autre chose que de simuler les formes extérieures de la vie. Et s'il croit ([ue le haut développement auquel il a atteint peut se changer par une transition insensible en spiritualité, ou que sa nature morale peut par elle-même se

380 c: I. A s s 1 1- 1 V. Alio n

iiiétaiîiorphoser eu llauiiiie de vie régénérée, on doit lui rappeler que, malgré la connexion aj)parente de ces choses a un certain point de vue, à un autre point de vue il n'y en a point du tout, ou du moins, il n'y en a point que nous puissions découvrir. D'un côté, du moment que la génération spontanée ne saurait exister, sa nature morale, quelque encouragement qu'elle puisse y trouver, ne peut engendrer la vie; tandis que d'un autre côté sa haute organisation ne peut jamais en elle-même résulter en vie, la vie étant toujours la cause de l'organisation et jamais son effet.

On peut maintenant poser la question de lait: cette distinction est-elle palpable? Est-ce un simple amour-propre de la science, ou quels intérêts humains s'y rattachent? Si Ion ne peut prouver (jue la beauté morale ou spirituelle qui en résulte est plus élevée dans un cas que dans l'autre, la distinction biologique est inutile. Et si l'on insiste sur l'objection que l'homme spirituel n'a rien de plus à effectuer dans la direction de la moralité, voyant que l'homme naturel peut aisément concourir avec lui, les questions ainsi posées deviennent d'une signification très importante. L'objection serait certainement fatale, si l'on pouvait démontrer que le monde spirituel n'exige pas une morale aussi élevée que le monde naturel, et la biologie qui encouragerait la thèse que «sans saiatelé» Thomme pourrait voir «le Seigneur» serait également fausse et dangereuse. Il nous faut donc examiner ces questions brièvement. Nous devons cependant exposer d'avance que la difficulté n'est pas inhérente à la position actuelle. C'est simplement la vieille difficulté de distinguer entre la spiritualité et la moralité.

En cherchant ce que la science peut avoir à offrir quant a la différence entre l'homme spirituel et l'homme naturel, il nous faut soumettre la question à l'embryologie. Et si sa

contribution actuelle est mince, nous lui devrons au moins de nous donner une raison importante (juant à l'existence même de la dilliculté. On admet qu'il existe une didiculté sérieuse à décider entre deux caractères donnés: l'un naturel, l'autre spirituel. >lais si nous pouvons trouver une justilication sullisante pour une circonstance si compliquée, le lait perd de son poids comme objection et tout le problème se pose sur une autre base.

Nous répéterons encore une fois que la différence, (juant à la beauté entre le cristal et la coquille, est imperceptible. -Alais qu'on fixe l'attention pendant un moment, non pas sur leur apparence, mais sur leurs possibilités, sur leur relation au futur et sur leur place dans l'évolution ! Le cristal est parvenu à son plus haut développement. Il ne peut jamais devenir plus beau qu'il ne Test à présent. Mettez-le en morceaux et donnez-lui l'occasion de s'embellir de nouveau et il refera absolument la même chose. Il se reformera en pyramide à six faces et reprendra la même forme ad infinitum aussi souvent qu'il sera dissous, et sans jamais s'améliorer de l'épaisseur d'un cheveu. Sa loi de cristallisation lui permet d'atteindre à cette limite, et rien autre chose dans son règne ne peut faire davantage pour lui. Bref, en traitant du cristal, on traite de la plus grande beauté du monde inorganique. Mais, en traitant de la coquille, nous ne traitons pas de l'accomplissement le plus parfait du monde organique. Par elle-même c'est une des formes les plus humbles de la subdivision invertébrée du monde organique, et il y a dans ce règne d'autres formes si différentes de la coquille ij tous les égards qu'il serait impossible de les confondre.

Quand nous parlons d'un homme d'un haut caractère moral, nous traitons du plus bel exploit du règne organique. Mais en parlant de l'homme spirituel, nous traitons de la forme la plus basse de la vie dans le monde spirituel.

I'ar conséquent, mettre les deux en regard et s'étonner (|u"en apparence l'un ne soit guère meilleur que l'autre, ce n'est ni scienlilique ni juste. L'homme spirituel n'est (|u'un embryon imparfait encore caché dans sa peau terrestre de chrysalide, tandis que l'homme naturel a pour lui la culture et l'évolution des siècles représentées dans son caractère. Mais quelles sont les possibilités de cet organisme spirituel ? Que doit-il encore sortir de cette chrysalide? Le caractère naturel trouve ses bornes dans la sphère organique. Mais qui pourra délinir les bornes du spirituel? Même maintenant il est très beau. Même à l'état d'embryon il renferme quelque prophétie de sa gloire future. Mais le point a remarquer est (jue ce (fiiil sera na pas encore été manifesté.

Ainsi le manque d'organisation ne nous surprend pas. Toute vie commence à l'état d'amœboïde. L'évolution s'accomplit du simple au complexe, et dans tous les cas il faut que quelque temps s'écoule avant que l'organisation soit assez avancée pour qu'on puisse la classer exactement. La seule difficulté sérieuse pour un naturaliste, en fait de classification, ne se présente que quand il traite de formes basses ou embryonnaires. Par exemple, il est impossible de [)rendre un chêne pour un éléphant ; mais au fond des séries végétales et au fond des séries animales il existe des organismes d'un caractère si douteux qu'il est également impossible de les distinguer. Cette difficulté a même été si formidable que Haeckel a dû proposer un regnum.prostiticum intermédiaire pour renfermer les formes dont le caractère rudimentaire rend impossible l'application des épreuves décisives.

Nous ne parlons de ceci que pour faire ressortir la difliculté de la classification, et non pour l'analogie, car la véritable analogie n'est pas entre les formes végétales et animales, élevées ou basses, mais entre les vivants et les morts.

Et certainement la dilliculté n'est pas si grande ici. Il est généralement possible de distinguer l'organique de l'inorganique par des épreuves convenables. L'œil ordinaire peut bien ne pas découvrir la différence, et le jugement populaire place des formes innombrables dans le monde inorganique, qui sont néanmoins, sans aucun doute, vivantes. Il en est de même dans le monde spirituel. Ces formes rudimenlaires peuvent ne pas présenter les phénomènes de la vie à un coup d'œil rapide, et voilà pourquoi on classe souvent les vivants et les morts dans la même catégorie. Mais qu'on applique les épreuves scientifiques convenables. Dans l'organisme presque amorphe, le physiologiste devrait déjà pouvoir découvrir les symptômes d'un commencement dévie. Et de nouvelles recherches pourraient même amener à la lumière quelque faible indication des traits le long desquels se fera le développement futur. Maintenant, il n'est pas impossible que parmi les épreuves de la vie, il n'y en ait qui puissent s'appliquer convenablement à l'organisme spirituel. On peut donc à ce point passer le problème à la physiologie.

Les épreuves de la vie sont de deux sortes. Il est remarquable que l'une d'elles fut proposée dans la sphère spirituelle par Christ. Prévoyant les difficultés de déterminer les caractères et les fonctions des organismes rudimentaires, il suggéra l'idée que ce point devait être décidé par une nouvelle évolution. On devait donner du temps pendant lequel les marques de la vie, s'il y en avait, se prononceraient davantage, et l'on réserverait le jugement en attendant «qu'ils croissent ensemble», dit-Il, «jusqu'à la moisson ». C'est là une épreuve entièrement scientifique. Évidemment, cependant, ceci ne peut nous aider pour le moment, si ce n'est à nous faire redoubler de précaution quand nous entreprenons une classification.

La seconde épreuve est un peu plus pratique. Elle con-

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ïiislo il iippliciuer les iiiolliodes ordinaires au moyen tles- (juelles la biologie essaye de distinguer rorgani([ue de l'inorganique. Suivant la physiologie, les caractéristiques de la vie sont au nombre de quatre: l'assimilation, la déperdition , la reproduction et l'aclion spontanée. On dit ({u'un organisme est vivant, s'il exerce toutes ces fonctions. On pourrait appliquer ces épreuves dans un sens spirituel à l'homme spirituel. L'expérience serait délicate. Tout le monde ne j)Ourrait pas l'entreprendre. C'est une question scienlilique, et l'expérience devrait èlre dirigée dans des conditions convenables par des personnes compétentes. Mais même, d'après le premier énoncé, il sera évident pour tous ceux qui sont familiers avec la diagnose spirituelle, que l'expérience pourrait se faire, surtout sur soimême, avec quelque chance de succès. Cependant des considérations biologiques nous avertissaient de ne pas nous attendre à trop. Quel que soit le défaut de la morphologie, la physiologie ne peut s'étudier sans elle, et la recherche de la fonction, simplement comme fonction, est une tâche d'une grande difficulté. M. Herbert Spencer l'aflirme : « Nous n'avons presque aucun moyen de retracer la genèse d'une fonction, considérée purement comme fonction, — pas d'occasion d'observer les quantités augmentant progressivement d'une action donnée, qui ont surgi dans un ordre quelconque d'organismes. Dans presque tous les cas, nous n'avons pu qu'établir la plus grande croissance de la partie que nous avons trouvée accomplissant l'action, et en déduire qu'une plus grande action de la partie a accompagné sa plus grande croissance ^ » En pareil cas, il ne servirait à rien d'indiquer les détails d'une expérience à peine possible. Actuellement nous faisons simplement voir que la question : a Comment sais-je que je suis vivant? »

I Piinciples oC biology. Vol. J]. pp. 222, 223

n'est pas incapable d'une solution dans la sphère spirituelle. On |)Ourrait néanmoins choisir quelque fonction spirituelle distinctive et se deiuander si on l'a remplie sciemment. Remplir cette fonction est, suivant les principes biologiques, équivalent à être vivant, et par conséquent le sujet de l'expérience pourrait certainement arriver à (|uelque conclusion quant à sa place dans l'échelle biologique. Il serait peut-être moins facile de déterminer la signilication réelle de ses actions à l'échelle morale, mais il pourrait au moins dire où il se trouve tel qu'il est éprouvé par le modèle de vie, — il saurait s'il est vivant ou mort. Après tout, la meilleure preuve de la vie, c'est justement de vivre. Et vivre, comme nous l'avons déjà vu, consiste à correspondre avec l'environnement. On peut donc dire que ceux qui trouvent en eux, et qui exercent régulièrement, les facultés pour correspondre avec l'environnement divin, vivent de la vie spirituelle.

On pourrait aussi certainement s'attendre à ce que cette vie môme dans l'organisme embryonique se trahît déjà pour les autres. Chaque organisme a sa propre réaction sur la nature, et l'on doit chercher la réaction de l'organisme spirituel sur la communauté. En l'absence d'une telle réaction , en l'absence de toute garantie qu'elle ait vécu dans un but plus élevé, ou que ses véritables intérêts fussent ceux du règne auquel elle prétendait appartenir, on aurait le droit de mettre son être en question dans ce règne-là. Il est évident que chaque règne a ses fins et ses intérêts, ses propres fonctions à remplir dans la nature. C'est aussi une loi que chaque organisnje vit pour son règne. Et la place de l'homme dans la nature, ou sa position parmi les règnes doit se décider par les fonctions caractéristiques qu'il remplit habituellement. Maintenant, lorsqu'on observe soigneusement les habitudes de certains individus, quand on mesuie l'effet total de leur vie et de

leur travail à l'égard de la communauté — tout comme sir John Lubbock pourrait observer et mesurer l'influence de certains individus dans une colonie de fourmis — il ne devrait pas y avoir de difficulté à décider s'ils vivent pour l'organique ou pour le spirituel; en un mot, pour le monde ou pour Dieu. Au moins, la question de règnes pourrait être résolue sans erreur. La place d'un certain individu dans son propre règne est une chose différente. C'est une question peut-être pour les moralistes. ^lais au point de vue biologique, si un homme vit pour le monde, il importe peu qu'il vive bien pour soi. Il devrait bien vivre pour soi. Quelque important que ce soit pour son propre règne, la perfection ou l'imperfection de son caractère n'affecte en rien sa relation biologique à l'autre règne. Il peut même, jusqu'à un certain point, prendre la forme extérieure des organismes qui appartiennent au règne plus élevé ; mais tant que sa réaction sur le monde est la réaction de son espèce, il doit être classé parmi son espèce; tant que le penchant de sa vie est dans la direction du monde, il reste mondain.

Des recherches botaniques et entomologiques faites récemment ont rendu la science familière avec ce qui s'appelle la mimique. Certains organismes d'un règne — pour des raisons qui leur sont propres — prennent la forme extérieure des organismes d'un autre règne. Cette hypocrisie curieuse se pratique par les plantes et par les animaux , le but étant de s'assurer de quelque avantage personnel, ordinairement la sûreté, qui serait refusé si l'organisme remplissait toujours son rôle dans la nature, in propria persona. Ainsi le Ceroxijlus laceratus de Bornéo a pris si parfaitement le déguisement d'une branche couverte de mousse, qu'il échappe aux attaques d'oiseaux insectivores ; et d'autres insectes-bâtons et des papillons-feuilles se servent de fraudes semblables avec une grande elTron-

terie et beaucoup de succès. C'est un résultat effrayant dû à l'influence indirecte du christianisme, ou d'un faux christianisme, que le inonde religieux, en est venu à être peuplé — jusqu'à quel point, on ne saurait se hasarder à le penser — d'espèces mimiques. Probablement , dans quelques cas, c'est une supercherie consciente. Dans d'autres, elle est amenée, comme chez le ceroxylus, par un désir de sûreté. Mais dans la majorité des cas, c'est l'effet naturel du prestige d'un grand système sur ceux qui, tout en convoitant ses bénédictions, ne comprennent pas néanmoins sa nature véritable, ou refusent d'en porter les responsabilités les plus profondes. C'est là que l'épreuve de la vie devient d'une importance suprême. Aucune classification sur le terrain de la forme ne peut exclure les espèces mimiques ou les découvrir à elles-mêmes. Mais si la place d'un homme parmi les règnes se détermine par ses fonctions, un examen attentif de sa vie en elle-même et de sa réaction sur les vies environnantes devrait de suite trahir sa vraie position. Peu importe la droiture morale de sa vie, l'honorabilité de sa carrière, ou l'orthodoxie de sa foi, s'il exerce la fonction d'aimer le monde, cela définit son monde, il appartient au règne organique. « Si quelqu'un aime le monde, l'amour du Père n'est pas en lui.» Après tout, c'est par le penchant général de la vie d'un homme, par les impulsions de son cœur et ses désirs secrets, par ses actions spontanées et ses motifs permanents que sa génération est déclarée.

L'exclusivisme du christianisme, la séparation du monde, la fidélité parfaite au règne de Dieu, l'abandon complet du corps, de l'âme et de l'esprit à Christ, telles sont les vérités qui s'élèvent proéminentes de temps en temps, deviennent le mot de ralliement de petites minorités, réveillent l'attention de l'Eglise et l'opposition du monde, et s'éteignent plus tard faute de vies pour vivre suivant

388 CLASSIP'ICATION

elles. Les quelques enthousiastes, qui distinguent dans ces exigences les conditions essentielles pour entrer dans le royaume de Christ, sont accablés par le poids du grand nombre de ceux qui ne voient rien de plus dans le christianisme qu'une pure religiosité, et qui ne demandent rien de plus ni d'eux-mêmes ni de leurs coreligionnaires que la participation à un culte conventionnel, l'acceptation de croyances traditionnelles et de vivre une vie honnête. Pourtant rien n'est plus vrai que ce sont les enthousiastes qui ont raison. Un examen impartial, tel que l'analyse unique de « Ecce homo » , des droits de Christ et de la nature de sa société, convaincra quiconque se souciera d'en faire la recherche de la différence frappante entre le système chrétien dans sa contemplation originale et ses représentations dans la vie moderne. Le christianisme marque la venue de ce qui est simplement un nouveau règne. Ses distinctions du règne au-dessous de lui sont fondamentales. Il exige de ses membres des actions et des faits tout à ftiit d'un nouvel ordre. C'est, dans la conception de son Fondateur, un royaume pour lequel ses adhérents doivent dorénavant vivre et travailler exclusivement, et qui n'ouvre ses portes qu'à ceux qui, ayant calculé la dépense, sont prêts à l'obtenir même par la mort au besoin. L'abandon que Christ demande est absolu. Tout individu qui aspire à devenir un de ses membres doit chercher d'abord le règne de Dieu. Et afin de donner plus de force à sa demande d'être obéi, il prit même le titre de roi, prétention qui, dans d'autres circonstances — et si ce n'étaient pas là les symboles d'une royauté plus élevée — paraîtrait si étrange de la part de celui qui est doux et humble de cœur.

Mais ce droit impérieux qu'il revendique à une royauté sur ses membres, n'est point particulier au christianisme. C'est la loi de tous les domaines de la nature que chaque organisme doit vivre pour son règne. Et en déclarant que

la condition de vivre dans le royaume le plus haut, était de vivre pour lui, Christ a énoncé un principe que toute la nature nous faisait entrevoir. Chaque province a ses exactions particulières, chaque royaume prélève sur ses sujets l'impôt d'une obéissance exclusive et punit toujours de mort l'inlidélité. Ce fut la négligence de ce principe: — que tout organisme doit vivre pour son règne s'il veut vivre avec lui — qui dépeupla d'abord lentement le monde spirituel. L'exemple de son fondateur cessa de trouver des imitateurs, et la consécration de ses premiers disciples en vint à être considérée comme un enthousiasme superflu. Et c'est cette même notion erronée du principe fondamental de tous les royaumes qui a privé le christianisme moderne de sa vitalité. Le défaut de ne pas l'egarder les droits exclusifs de Christ comme plus qu'accidentels, rhétoriques ou ideals; le défaut de ne pas discerner la différence essentielle entre son royaume et tous les autres systèmes basés sur les traits de la religion naturelle, et par conséquent purement organique ; en un mot la négligence générale des droits de Christ comme fondateur d'un règne nouveau et plus élevé — tout cela a ôté le cœur même de la religion de Christ et rendu l'Evangile impuissant pour impressionner ou bénir le monde. Tant que les hommes religieux ne verront pas que la société de Christ est unique, tant qu'ils ne reconnaîtront pas pleinement son droit de n'être rien moins qu'un royaume, ils continueront l'essai désespéré de vivre pour deux règnes à la fois. De là la valeur d'une classification plus explicite. Car, probablement, la plupart des difticultés, quand on essaye de vivre de la vie chrétienne, viennent de ce qu'on essaye d'en vivre à moitié.

Comme affaire de mots, celte identification du monde spirituel avec ce que la science appelle des règnes, nécessite une explication. La relation suggérée entre le règne de Christ et les règnes minéral et animal ne dépend pas

naturellement du fait accidentel que le monde spirituel est désigné par le même mot dans les Ecritures sacrées. Ceci prête certainement une apparence de fantaisie à la généralisation, et on se sent disposé d'abord à s'en débarrasser en souriant. Mais en réalité, ce n'est pas un simple jeu sur le mot liègne. La science demande la classification de chaque organisme. Et voici un organisme d'un genre unique, un esprit énergique vivant, une créature nouvelle qui par un acte de génération a été engendrée par Dieu. Parlant du point que la vie spirituelle doit s'étudier biologiquement, nous devons de suite entrer dans la classe appropriée à cet organisme, comme notre premier pas dans son examen scientifique. Actuellement la science connaît deux règnes: l'inorganique et l'organique. Elle n'appartient pas au règne inorganique, parce qu'elle vit. Elle n'appartient pas au règne organique, parce qu'elle est douée d'un genre de vie éloigné infiniment du végétal ou de l'animal. Où donc la classerons-nous? Nous n'avons pas d'allernative. Aucun règne connu à la science n'existant qui puisse la contenir, il nous faut en construire un. Ou plutôt, il nous faut comprendre dans le programme de la science un règne déjà en existence, mais dont la place n'a pas encore été reconnue par la science. Ce règne, c'est le règne de Dieu.

Prenant cette vue plus comprehensive du contenu de la science, nous pouvons abandonner le cas de l'individu et passer à l'ébauche du plan de la nature comme un tout. La conception générale en sera ainsi qu'il suit :

Premièrement. On trouve au fond de tout le règne minéral ou inorganique. Ses caractéristiques sont d'abord ([u'en comparaison de la sphère au-dessus de lui il est mort ; puis que, quoique mort, il fournit la base physique de la vie au règne de l'ordre suivant. 11 est donc absolument essentiel au règne au-dessus de lui. Et plus on exa-

raine minutieusement la structure détaillée et l'arrangement de tout l'édilice, plus il devient évident que le règne inorganique est la préparation et la prophétie du règne organique.

Deuxièmement. Nous arrivons au monde de l'ordre suivant, le monde qui contient des plantes, des animaux et l'homme, le règne organique. Ses caractéristiques sont d'abord qu'en comparaison de la sphère au-dessus de lui il est mort, et puis que, quoique mort, il fournit à son tour la base de la vie au règne de l'ordre suivant. Et plus on examine minutieusement la structure détaillée et l'arrangement de tout l'édifice, plus il est évident qu'à son tour, le règne organique est la préparation et la prophétie du règne spirituel.

Troisièmement. Nous atteignons au plus haut, au règne spirituel ou au royaume des cieux. Ce que sont ses caractéristiques relativement à un règne hypothétique plus élevé, nous est nécessairement inconnu. Il n'est pas impossible qu'à son tour, le règne spirituel puisse être la préparation et la prophétie de quelque chose encore de plus haut. Mais la conception même d'un quatrième règne nous surpasse, et s'il existe, l'organisme spirituel, suivant l'analogie, doit lui être à présent entièrement mort.

La justification de l'addition de ce troisième règne consiste, comme nous venons de le dire, dans le fait qu'il existe des organismes qui par leur origine particulière , leur nature et leur destinée ne peuvent convenablement entrer dans l'un ou dans l'autre des deux rèû;nes actuellement connus à la science. Le deuxième règne est proclamé par l'arrivée en scène du premier, d'organismes une fois ncs. Le troisième est annoncé par l'apparence parmi ces organismes une fois nés de formes de vie qui sont nées de nouveau — d'organismes deux fois nés. La classification est donc basée, du côté scientifique, sur certains faits de

l'embryologie et sur la loi de la biogenésie, et du côté thëologique, sur certains faits d'expérience et sur la doctrine de régénération. Pour ceux qui tiennent à la biogenésie ou à la régénération il n'y a pas moyen d'échapper au troisième règne ^.

Il y a dans cette conception d'un organisme élevé et spirituel sortant du plus haut point du règne organique, dans Thypothèse du règne spirituel lui-même, un troisième règne, suivant le second en ordre aussi régulier que le second suit le premier, règne utilisant les matériaux: des deux règnes au-dessous de lui, continuant leurs lois, et surtout expliquant ces règnes inférieurs d'une manière légitime, et les complétant de la seule manière connue; il y a dans tout cela une suggestion des plus grandes doctrines scientifiques modernes, l'hypothèse de l'évolution trop solennelle pour passer inaperçue. La force de la doctrine de l'évolution, du moins dans ses contours les plus larges, est maintenant telle que son jugement sur toute question biologique est une considération importante. Et si l'on a besoin d'une plus grande défense pourl'idée d'un troisième règne, on peut la trouver dans l'harmonie singulière de

^ Les classifications philosopliiques dans cette direction (voir, par exemple : « Les Études sur l'Ancien Testament », pp. 2-40 de Godet), l'ar suite de leur négligence des faits de la biogenésie, ne peuvent jamais satisfaire le biologiste, pas plus que ce qui est dit ci-dessus ne satisfera entièrement le philosophe. On a besoin des deux. Rothe dans ses Aphorismes note un point particulièrement : Es ist beachtenswerth ivie in der Schùpfung immer ans dev Aitflusung der nàchst niederen Stufe die nàchst hùhere hervorgeht, so dass jene immer das Substrat zur Erzeugumj dieser Kraft der schUp/crischcn Einwirhung bildet. {Wie es denn niclit anders sein kann bel einer Entwicklung der Kreotur ans sich selbst.) Aus den zersetzten Elemcnten erheben sich das Minerai , aus deni verwitterten Material die Ppanze, aus der vcrwesten Pflanze das Thicr. So erliebt sicli auch aus dera in die Elemente zurûcksinkendrn materiellcn Menschen der Geist, das geistige Geschûpf. — aStillc Stunden «, p. 64.

toute la conception avec cette grande vérité moderne. On pourrait inèine demander si une théorie complète et consistante de l'évolution n'exige pas réellement une conception pareille? Pourquoi l'évolution s'arréterait-elle à l'organique? Il est bien clair que le complément de l'évolution est l'advolution, et l'enquéle d'où est venu tout ce système de choses est après tout d'une importance secondaire, comparée à la question ; où tout cela tend-il? La science, comme science, peut avoir peu de choses à dire sur une telle question. Et il est peut-être impossible avec les facultés (jue nous possédons actuellement, d'imaginer une évolution avec un avenir aussi grand que son passé. Le développement de l'atome en homme est si prodigieux qu'on ne peut fixer aucun point de l'avenir aussi éloigné de ce que l'homme est actuellement, qu'il l'est de l'atome. Mais il a été donné au christianisme d'indiquer les traits d'une nouvelle évolution. Et si la science professe aussi d'offrir une nouvelle évolution, l'évolulionniste le plus ardent n'osera j)as la mettre en parallèle, soit pour la dignité de sa méthode, soit pour la magnificence de son but, soit pour la certitude de son espérance, avec les perspectives du règne spirituel. On ne nie pas que la science ait une certaine perspective à offrir à l'homme. Mais ses limites sont déjà désignées. M. Herbert Spencer, après avoir pleinement examiné ses possibilités, nous dit : « L'évolution a une limite infranchissable*. » La prétention distincte du troisième règne est que cette limite n'est pas finale. Le christianisme ouvre une voie à un nouveau développement, développement à part duquel le passé magnifique de la nature a été vain, et sans lequel l'évolution organique, malgré le fini de ses procédés et l'immensité de ses exploits, est simplement un cul-de-sac prodigieux. Car, comme la nature remplit la

1 First piinciples, p. 4W.

39i CLASSIFICATION

tache , toute vaste qu'est la distance entre l'honime et l'atome, elle doit déposer ses outils quand l'ouvrage est à peine commencé. L'homme, son produit le plus riche et le plus partait, merveilleux dans sa complexité, presque divin en sensibilité, n'est pas même un embryon informe vis-àvis du troisième règne. La vieille chaîne de processus doit recommencer sur le plan plus élevé, s'il doit y avoir une nouvelle évolution. L'organisme le plus élevé du deuxième règne, simple, immobile, mort comme le cristal inorganique envers la sphère supérieure, doit être de nouveau vitalise. Puis, partant d'une masse de « protoplasme » presque homogène, l'organisme doit passer par tous les étages de la differentiation et de l'intégration, croissant en perfection et en beauté pendant le développement de l'évolution plus élevée, jusqu'à ce qu'il atteigne à la complexité infinie, à la sensibilité infinie, à Dieu. Ainsi le spirituel accomplit le processiis merveilleux auquel contribue toute la nature inférieure, et le perfectionne quand la contribution de la nature inférieure fait défaut.

Cette conception d'une nouvelle évolution comporte la réponse finale à l'accusation : que sous le rapport de la moralité, le monde spirituel n'a rien à offrir à l'homme qui ne soit déjà à sa portée. Prétendra-t-on qu'une moralité parfaite soit déjà à la portée de l'homme naturel? Quel produit de la création organique a jamais atteint à la plénitude de la taille de Celui qui est le fondateur et le type du règne spirituel? Qu'est-ce que savent les hommes des qualités enjointes dans ses béatitudes ou même à quel prix les estiment-ils? Les résultats ont déjà prouvé que la perfection morale ne peut s'atteindre en suivant simplement les traits de la nature. Et même la science commence à s'éveiller à la vérité importante que l'homme, le produit le plus élevé du règne organique, est un désappointement. Mais lors même qu'il en serait autrement, lors même que

les espérances du règne organique pourraient se justifier même en perspective, son modèle de beauté n'est point aussi élevé, ni sa garantie aussi certaine, malgré les rêves de l'évolution. Le but des organismes du monde spirituel n'est rien moins que ceci : être saint comme il est saint, et pur comme il est pur. Et leur perfection finale est assurée par la loi de la conformité au type. La nature intérieure doit se développer suivant son type, jusqu'à ce que la consommation de l'unité avec Dieu soit atteinte.

Ces propositions du règne spirituel dirigées vers l'évolution ont au moins droit à ôlre examinées avec soin par la science. Le christianisme définit le plus haut avenir concevable de l'humanité. Il satisfait à la loi de continuité. Il garantit les conditions nécessaires pour le passage heureux de l'organisme, d'étage en étage. Il pourvoit contre la tendance à la dégénération. Et finalement, au lieu de limiter l'espoir ardent de perfection finale aux organismes d'un âge futur, âge si éloigné que l'espoir de milliers d'années doit encore être désespéré, au lieu d'infliger cette cruauté à des intelligences assez mures pour connaître la perfection, et assez sérieuses pour la désirer, le christianisme met le trésor à la portée immédiate de tout le monde.

On peut répondre à cet essai d'incorporer le règne spirituel dans le plan de l'évolution par ce qui semblerait tout d'abord une objection décisive. On peut dire que l'idée du règne spirituel, loin d'être en harmonie avec la doctrine de l'évolution, s'y oppose violemment. Elle annonce un nouveau règne, commençant subitement sur un plan difTérent et en violation directe du premier principe de développement. Au lieu de porter l'évolution organique plus loin sur ses propres lignes, à un point donné, la théologie place subitement une barrière désespérée, la barrière entre le naturel et le spirituel et insiste sur ce que le procès évolutionnaire recommence au point de départ. Dans le fait, à

ce point la nature agit per saltuni. Ce n'est pas là une évolution, c'est une catastrophe, — catastrophe qui doit être fatale à toute hypothèse consistante de développement.

A ne voir que la surface, cette objection paraît décisive, mais elle n'est que superficielle. Elle provient de ce qu'on prend une vue trop étroite de ce qu'est l'évolution. L'évolution en zoologie est prise pour l'évolution d'un tout. Supposons que l'évolution ait commencé par quelque masse nébuleuse primitive, dans laquelle se trouvaient virtuellement tous les mondes futurs. Sous la main évolutionnaire le nuage amorphe se rompit, se condensa, prit une forme définie et, suivant les traits d'un développement véritable, se revêtit d'une complexité toujours croissante. Finalement surgit la terre refroidie et finie, largement différenciée, pour ainsi dire équipée complètement et entièrement. Et que s'ensuit-il? Qu'on l'observe bien. Une catastrophe. Au lieu de continuer plus loin le processus, l'évolution, si c'est là une évolution , s'arrête ici brusquement. Une barrière soudaine et désespérée — la barrière entre l'inorganique et l'organique s'élève et le processus doit recommencer au point de départ par la création de la vie. Voici donc une barrière placée par la science à la terminaison de l'inorganique, semblable à la barrière placée par la théologie à la terminaison de l'organique. La science a tout fait pour abolir celte première barrière, mais elle est encore là, appelant l'attention du monde moderne, et aucune théorie consistante d'évolution ne peut se dispenser de la prendre en considération. Donc, toute objection à la catastrophe introduite par le christianisme entre les règnes naturel et spirituel s'applique également à la barrière que la science place entre l'inorganique et l'organique. La réserve de la vie dans les deux cas est un fait, et un fait d'une signification exceptionnelle.

Que devient donc l'évolution ? Ces deux grandes barrières la détruisent-elles? Nullement. Mais elles la forcent

à élargir sa doctrine. Et la doctrine gagne énormément à un élargissement pareil. Car maintenant le cas qui se présente se réduit à ceci : l'évolution, en harmonie avec sa propre loi, que le progrès se fait du simple au complexe, commence elle-même h passer au complexe. L'évolution matérialiste pour ainsi dire est une ligne droite. Rendant toute autre chose complexe, elle seule reste simple, naïvement simple. Mais comme l'évolution développe tout autre chose, on la voit maintenant se développer lentement. La ligne droite devient graduellement ligne courbe. A un point donné, il semble qu'une nouvelle force lui fait subir un détour, et à un autre point donné, il semble qu'une nouvelle force la détourne de nouveau. Ces points ne sont pas des points isolés; ces forces ne sont pas des forces sans relation entre elles. L'arrangement est toujours harmonieux, et partout le développement obéit à la loi évolutionnaire s'accomplissant du général au spécial, du plus bas au plus élevé. Bref, nous n'atteignons à rien moins qu'à révolution de révolution.

Cet enrichissement de l'évolution est important pour la science et le christianisme, mais surtout pour la science. Et de la part du christianisme la contribution d'une seconde barrière au système de la nature est d'une véritable valeur scientifique. A première vue, elle peut paraître ne faire autre chose que d'augmenter la didicullé. Mais en réalité, elle l'abolit. Quelque paradoxal que cela puisse paraître, il est néanmoins vrai qu'on peut mieux comprendre deux barrières qu'une; deux mystères sont moins mystérieux qu'un seul. Car il faut deux choses pour constituer une harmonie. Une seule est une catastrophe. Mais de la même manière que le retour d'une éclipse à des époques dilTérentes fait qu'une éclipse n'est pas une interruption de la continuité; de même que le fait que les conditions astronomiques nécessaires pour causer une époque glaciaire

s'accompliront de nouveau dans quelque avenir éloigné, constitue un phénomène normal de la grande époque glaciaire; de même le retour de deuN^ époques associées à des phénomènes spéciaux de la vie, la seconde plus élevée — et de par la loi nécessairement plus élevée — n'est point une violation au principe de l'évolution. Ainsi en ajoutant une seconde barrière de la nature à la seule qu'elle possédât, le troisième règne peut déjà prétendre à complementer la science du deuxième. Le rejet de la génération spontanée a occasionné une interruption de continuité qui continue à jeter la science en confusion. Seul, ce fait est aussi anormal et embarrassant pour l'intelligence que la première éclipse. Mais, si le règne spirituel peut fournir à la science un pendant, la chose la plus exceptionnelle dans la sphère scientifique rentre dans le domaine de la loi. On ne devait pas s'attendre à moins du troisième règne. Fidèle à sa place comme le plus élevé des trois règnes, il doit embrasser tout ce qui est au-dessous de lui et donner au premier et au deuxième leur explication finale.

Nous ne pouvons nous détourner pour demander combien de choses pourraient s'expliquer sur ce principe dans les sous-règnes, quelque attrayant que pût être l'examen. Mais le rang du troisième règne dans l'ordre de l'évolution implique qu'il est la clef de bien des choses obscures dans le monde qui nous entoure, de bien des choses qui, sans lui, devront toujours rester obscures. Un seul exemple frappant servira à illustrer la fertilité de la méthode. Ce règne, qu'a-t-il à apporter à la science quant au problème de l'orisine de la vie même? Rei^ardant cela comme un phénomène isolé, ni le deuxième règne ni le troisième, à part de la révélation, n'ont rien à dire. Mais quand on observe le pendant dans le règne le plus élevé, la question est simplifiée. Personne ne disputera que la source de la vie dans le monde spirituel est Dieu. Et comme la loi de bio-

genésie règne dans les deux sphères, on peut raisonner de la plus élevée à la plus basse, et afiirmer qu'il est au moins probable que l'origine de la vie y a été la même.

Il reste encore une objection d'un autre genre, et à laquelle on fait allusion ici seulement parce qu'elle sera siirement soulevée par ceux qui ne savent pas apprécier les distinctions de la biologie. Ceux dont les sympathies sont plutôt avec la philosophie qu'avec la science peuvent être enclins à disputer l'attribution d'un organisme aussi élevé que celui de l'homme au règne purement végétal et animal. Admettant les distinctions immenses, morales et intellectuelles, entre lui et même l'animal le plus élevé, ils voudraient introduire une troisième barrière entre l'homme et l'animal, barrière encore plus grande qu'entre l'inorganique et l'organique. Aucune science ne peut être aveugle à ces distinctions. La seule question est de savoir si elles sont d'une nature telle qu'elles rendent nécessaire la classification de l'homme dans un règne séparé. Et à cela la réponse de la science est négative. La science moderne ne connaît que deux règnes, l'inorganique et l'organique. 11 peut y avoir une barrière entre l'homme et l'animal, mais c'est une barrière différente de celle qui sépare l'inorganique de l'organique. Mais lors même que cela serait nié — et malgré toute la science on le niera — cela ne ferait aucune différence quant à la question générale. Cela ne ferait qu'interposer un autre règne entre l'organique et le spirituel, les autres relations n'étant pas changées. Quiconque donc aura une théorie à appuyer concernant une création exceptionnelle de la race humaine, trouvera la classification actuelle assez élastique à cet effet. Naturellement la philosophie peut proposer un autre arrangement des règnes si elle le veut. On prétend seulement que c'est là l'ordre exigé par la biologie. Quant à ajouter un autre règne à moitié chemin entre l'organique et le spirituel, si

cela pouvait se juslilier à l'avenir, pour des motifs scientifiques, ce serait une simple question de nouveaux détails.

Les études de classification, commençant par des considérations de qualité, se terminent habituellement par une référence à la quantité. Et quoiqu'on consentît volontiers a terminer l'examen à l'entrée même d'un tel sujet, l'exemple de la révélation aussi bien que les analogies de la nature demandent au moins un énoncé général.

La grande impression produite par les paroles du P'ondateur du règne spirituel est que le nombre des organismes qui doivent y être compris est petit comparativement. Le trait saillant de la nouvelle société devra être son caractère d'élite. « Beaucoup sont appelés, dit Christ, mais peu sont élus. » Et quand on se souvient, d'un côté, des conditions de l'association, et de l'autre qu'on observe les vies et les aspirations des hommes eu général, la force de ce jugement devient apparente. Une telle conclusion n'est pas sans suggestion dans son rapport à la question générale. C'est encore une autre évidence de la nature radicale du christianisme. Ce <( peu sont élus » indique une vue plus profonde des relations du règne du Christ avec le monde et des qualifications plus strictes d'association qu'on n'en trouve à la surface, ou qu'on n'en accorde dans la pratique ordinaire de la religion.

L'analogie de la nature sur ce point n'est pas moins frappante, — on pourrait ajouter pas moins solennelle. C'est un secret connu de tous — à lire dans des centaines d'analogies du monde autour de nous — que sur les millions de candidats possibles à l'avancement dans une province de la nature, le nombre choisi finalement pour la promotion est très limité. Ici encore «beaucoup sont appelés, mais peu sont élus)n Les analogies de la perte de graine, du pollen, des vies humaines sont trop familières pour être citées. Il est possible que, dans certains détails, ces comparaisons

soient inappropriées. Mais il y a d'autres analogies, plus larges et plus justes, (pii frappent plus profondément dans le système de la nature. Une vue comprehensive de tout le domaine de la nature révèle le fait que le cercle des élus se resserre lentement à mesure qu'on monte dans l'échelle des autres. Certains minéraux, mais pas tous, deviennent des végétaux; des végétaux, mais pas tous, deviennent des animaux; des animaux, mais pas tous, deviennent humains; des humains, mais pas tous, deviennent divins. Ainsi l'aire se rétrécit. A la base se trouve le minéral, le plus large et le plus simple; le spirituel au sommet, le plus petit, mais le plus différencié. Ainsi une forme s'élève audessus de l'autre, un règne au-dessus de l'autre. La (jnantité diminue à mesure que la qualité awjmente.

La gravitation de tout le système de la nature vers la (jualité est certamement un phénomène d'un intérêt transcendant. Et s'il y a une chose plus signiticative qu'une autre pour la religion, parmi les révélations récentes de la nature, c'est le spectacle majestueux: de règnes qui s'élèvent vers des formes plus rares, mais plus nobles, et des buts plus simples, mais plus divins. La science parle avec réserve du premier éiat, du premier développement de la terre de la matière nébuleuse de l'espace. Le second, l'évolution de chaque individu, de la simple cellule de protoplasme a l'adulte arrivé à maturité, est prouvé. L'évolution toujours plus large, non d'individus solitaires, mais de tous les individus dans chaque province, — dans le monde végétal, du cryptogame unicellulaire au phanérogame le plus élevé, dans le monde aniiual, de VAmœba amorphe a l'homme, — est au moins soupçonnée, l'élévation graduelle des types étant un fait en tout cas. Mais enfin on voit les règnes eux-mêmes accomplissant l'évolution. Et cette loi suprême (jui a servi de guide au développement du simple au complexe dans la matière, dans l'individu, dans le sous- règne

et dans le règne, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que deux ou trois grands règnes, recommence au commencement, dirigeant l'évolution de ces mondes peuplés de millions d'êtres, comme s'ils étaient de simples cellules ou des organismes. Ainsi ce qui s'applique à l'individu s'applique à la famille, ce qui s'applique à la famille s'a])plique au règne, ce qui s'applique au règne s'applique aux règnes. Et ainsi de la complexité infinie ressort une simplicité infinie, le précurseur d'une unité finale de ce que le poète appelle :

One God, one law, one element,

And one far-off divine event

To which the whole creation moves ^.

C'est le triomphe final du christianisme, le secret du cœur de la création, la prophétie non énoncée du christianisme. Pour la science, en le définissant comme un principe agissant, ce processus puissant d'amélioration, c'est simplement dévolution. Pour le christianisme discernant la fin par les moyens, c'est la rédemption. Ces processus patients, silencieux, élaborant, éliminant, développant tout dès le commencement des temps, conduisant l'évolution de millenium à millenium avec une intention inaltérable et une puissance qui ne bronche pas, sont les premiers pas dans l'œuvre de la rédemption, l'approche invisible de ce règne dont le signe étrange est qu'cil vient sans être observé». Et ces règnes s'élevant étage sur étage, augmentant toujours en sublimité et en beauté, leurs fondations fixées visiblement dans le passé, leur progrès et la direction de leur j)rogrès étant toujours des faits dans la nature, sont les signes qui n'ont jamais fait défaut dans le firmament de la

^ Un Dieu, une loi, un élément

Et un événement divin très loin Vers lequel toute la création se meut.

7j) mctnoriam.

vérité, depuis que les Mages ont vu son étoile dans rOiienf, et qui dans tous les Ages, et avec une clarté toujours croissante pour le sage, et avec un mystère augmenlant toujours pour celui ([ui n'est pas initié, ces règnes, disons- nous, proclament «que le règne de Dieu e.'«t proche ».