ÎOS M OUT II' I CATION

mais seulement dans leurs extrémités. Jusqu'à un certain point, elles sont licites et nécessaires ; au delà elles peuvent devenir non seulement inutiles, mais coupables. Le traitement approprié à ces cas et à leurs semblables est un procédé de iiiiiilation. L'exécution de cette opération, on doit l'avouer, exige une main des plus délicates. C'est un art, en outre, qui ne peut s'enseigner. Et cependant s'il n'est pas appris par tous ceux qui cherchent à mener une vie chrétienne, ce n'est pas laute d'exercice. Car comme nous allons le voir, il y a peu de choses que le chrétien soit appelé à exercer plus fréquemment.

Un exemple facile d'une correspondance qui n'est mauvaise que quand elle est poussée à l'extrême, c'est l'amour de l'argent. Jusqu'à un certain point cet amour de l'argent est une nécessité ; ce point dépassé, il peut devenir un des plus grands péchés. Christ a dit : e: Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon. » Les deux services, à compter d'un certain point, deviennent incompatibles, et c'est pourquoi la correspondance avec l'un doit cesser. A quel point doitelle cesser? C'est à chacun de nous à le déterminer. Et c'est en cela que gît et la difficulté de la limitation et sa dignité.

Il y a une autre classe de cas oii les points de soudure sont encore plus difficiles à déterminer. Il y a dans nos entourages une infinité de points avec lesquels il est parfaitement légitime de maintenir et môme de cultiver la correspondance, mais à propos desquels il vaudrait mieux après tout ne point faire usage de cette faculté. Dans quelques occasions, les circonstances sont telles — si impérieux, par exemple, peut-être le besoin que les autres ont de nous — que nous devons réduire volontairement l'aire des plaisirs légitimes. Ou bien au lieu de venir d'autrui, la demande peut venir d'une source encore plus haute. La vie spirituelle de l'hoinme consiste dans le nombre et la

plénitude de ses correspondances avec Dieu. Afin de développer ces correspondances, il peut être contraint de les isoler, de les séparer des autres correspondances, de s'enfermer avec elles. De bien des manières la limitation de la vie naturelle est la condition nécessaire à la pleine jouissance de la vie spirituelle.

C'est sur ce principe que repose la véritable philosophie du sacrifice. On ne demande â personne une vie d'abnégation pour l'amour d'elle-même. C'est pour obtenir une compensation qui, quoique difficile à voir quelquefois, n'en est pas moins toujours réelle et proportionnée. Il n'y a peut-être pas de vérité dans la religion pratique qu'on perde plus de vue. Nous favorisons d'une façon ou d'autre une rébellion languissante contre la doctrine de l'abnégation, comme si notre nature, ou nos circonstances ou notre conscience nous traitaient durement en nous chargeant de la croix quotidienne. -Mais n'est-il pas clair après tout que la vie d'abnégation est la vie la plus abondante, — d'autant plus abondante que la crucifixion de la vie plus étroite est plus complète? N'est-ce pas clairement un échange, un échange cependant où l'avantage est tout de notre côté? Nous abandonnons une correspondance dans laquelle il y a un peu de vie pour jouir d'une correspondance dans laquelle il y a une vie abondante. Qu'advientil donc si l'on sacrifie une centaine de ces correspondances? Nous en faisons plus grande la place pour la grande correspondance qui reste. La leçon du sacrifice, c'est-à-dire de la limitation, c'est la concentration. Elle dit : Ne gâtez pas votre vie au commencement par des correspondances indignes et appauvrissantes, et si elle croît vraiment riche et abondante, gardez-vous bien de diluer sa haute qualité éternelle avec quelque chose de terrestre. Concentrer quelques grandes correspondances, s'opposer jusqu'à la mort aux méchants larcins que font

dans notre vie des bagatelles, telles sont les conditions pour jouir de la vie la plus élevée et la plus heureuse. Ce n'est que la limitation qui peut assurer l'illimitable.

La peine qu'on encourt en éludant le sacrilice est aussi que nous obtenons le moindre bien, au lieu du plus grand. La punition du péché est liée inséparablement avec le péché même. Refuser de pratiquer l'abnégation, c'est justement être laissé avec un indéniable soi-même. Quand on fera la balance de la vie, le soi-même y sera encore. La discipline de la vie avait pour objet de détruire ce soi-même, mais comme on a éludé cette discipline — et nous avons tous jusqu'à un certain point des occasions que nous saisissons trop souvent de marcher dans le sentier étroit en coupant au plus court — le but de cette discipline est manqué, mais c'est l'âme qui y perd. En cherchant à gagner sa vie, elle l'a réellement perdue. C'est ce que Christ entendait quand il dit : «Celui qui aime sa vie la perdra, et celui qui hait sa vie dans ce monde la conservera pour la vie éternelle.» Pourquoi Christ dit-il : Haïr la vie? Veut-il dire que la vie c'est le péché? Non, la vie n'est pas un péché. Cependant il dit qu'on doit la haïr. Mais il nous faut vivre. Pourquoi devons-nous haïr ce que nous devons faire? Pour cette raison : la vie n'est pas un péché, mais l'amour de la vie peut être un péché. Et le meilleur moyen de ne pas aimer la vie, c'est de la haïr. Est-ce donc un péché d'aimer la vie? Pas un péché exactement, mais c'est une erreur. C'est un péché d'aimer telle partie de la vie et une erreur d'aimer le reste. Parce que cet amour est perdu. Tout ce qu'on lui consacre est perdu. Christ ne dit pas que c'est mal d'aimer la vie. Il dit simplement: c'est une perte. Chacun n'a qu'une certaine quantité de vie, de temps, d'attention, une quantité définie et mesurable. S'il en donne une partie quelconque à cette vie seulement, c'est une dissipation. Voilà pourquoi Christ dit : Haïssez la vie.

MORTiriCATION

limitez la vie, de peur que vous ne dérobiez votre amour pour elle à quelque chose qui le uiérite mieux.

IMais ceci ne s'applique pas à toutes les vies. C'est «la vie d'ici-bas » qu'il faut haïr. Car la vie dans ce monde implique la conformation à ce monde. Cela peut bien ne pas vouloir dire la poursuite des plaisirs mondains ou la fréquentation des cercles mondains ; mais une chose plus subtile que cela, une déférence silencieuse à l'opinion mondaine, un abaissement, presque à l'insu de soi-même, du ton de la religion au niveau de la mondanité religieuse qui nous entoure; une résistance sourde aux tendres clans de l'àme vers une plus grande consécration par respect pour la « largeur » ou la crainte du ridicule. Voilà ce que Christ nous dit de haïr. Car ces choses-là sont de l'essence même de la mondanité. « Si quelqu'un aime le monde (même dans ce sens), l'amour du Père n'est point en lui.»

Il y a deux moyens de haïr la vie, un vrai et un faux. Certaines gens haïssent la vie parce qu'elle les hait. Ils ont regardé au travers d'elle, et elle s'est retournée contre eux. Ils l'ont bue et ils sont venus à la lie; voilà pourquoi ils la haïssent. C'est là un des moyens par lequel celui qui aime sa vie la perd littéralement. Il l'aime jusqu'à ce qu'il la perde, et alors il la hait parce qu'elle s'est moquée de lui. L'autre moyen est le moyen religieux. Un homme, pour des raisons religieuses, se résout de propos délibéré à la haine systématique de sa vie. Nul ne peut servir deux maîtres, car ou il haïra l'un et aimera l'autre, ou il s'attachera à l'un et méprisera l'autre. Mépriser l'autre, c'est haïr la vie, limiter la vie. Ce n'est pas la misanthropie, mais le christianisme.

Ce principe, comme on l'a dit, contient la véritable philosophie de l'abnégation. Il renferme aussi le secret au moyen duquel la croix de l'abnégation peut se porter

lacilement. Une conception commune de l'abnégation est qu'il y a une mullitude de choses concernant la vie qui doivent être violemment mises de côté du moment ([u'elles font leur apparition. Ce sont des tentations intolérables qu'on doit écraser à l'instant avec des peines et des efforts.

Ainsi la vie devient un retranchement constant et pénible de choses que nous aimons comme notre main droite. Mais maintenant, supposons qu'on essaye hardiment de haïr ces choses. Supposons que nous prenions une résolution ferme quant aux choses qui doivent dorénavant former notre vie. Supposons que nous choisissions une surface donnée de notre environnement et que nous décidions une fois pour toutes que nos correspondances n'iront que jusque-là, entourant cette surface d'un mur moralement infranchissable. Il est vrai que pour certains hommes on paraîtrait vivre une vie plus pauvre, ils ne verraient que noire environnement circonscrit et nous appelleraient étroits parce qu'il est restreint. Mais, bien choisie, cette vie limitée serait réellement la vie la plus abondante, elle serait riche des correspondances les plus élevées et les plus dignes, et pauvre des correspondances les plus basses et les plus petites. La vie spirituelle bien définie n'est pas seulement la vie la plus haute, mais c'est aussi celle qu'on vit le plus fcicilement. La croix entière se porte plus aisément que la moitié. C'est l'homme qui cherche à tirer le meilleur parti des deux mondes qui ne tire rien ni de l'un ni de l'autre. Et celui qui cherche à servir deux maîtres n'obtient la bénédiction ni de l'un ni de l'autre. Mais celui qui a pris sa place, qui a tracé une ligne de démarcation tranchante et profonde autour de sa vie religieuse, qui a marqué tout ce qui est au delà comme un terrain à jamais défendu poui' lui. trouve le joug aisé et le fardeau léger. Car cet environnement défendu en vient à être comme s'il n'était pas. Ses facultés,

en quittant leur correspondance, perdent lentement leurs sensibilités. Et le baume de la mort, engourdissant sa nature intérieure, le dispose pour la communion h peine troublée d'une vie plus élevée. Ainsi encore ici, « mourir est un erain».

((Su}>po!?é qu'il soit permis à l'homme sous quelque forme de rester sur la terre pendant une longue série d'années, nous ne faisons qu'allonger la période sans pouvoir échapper à la catastrophe finale. La terre perdra graduellement son énergie de rotation aussi bien que celle de révolution autour du soleil. Le soleil lui-même s'assombrira et deviendra inutile comme source d'énergie, jusqu'au moment où les conditions favorables du présent système solaire auront disparu complètement. Mais ce qui arrive à notre système arrivera également à tout l'univers visible qui, s'il est limité, deviendra une masse inerte, s'il n'est pas même condamné à une dissolution complète. Enfin il deviendra vieux et usé aussi bien que l'individu. C'est un vêtement glorieux, cet univers visible, mais il n'est pas immortel. 11 nous faut chercher ailleurs si nous voulons nous revêtir de l'immortalité comme d'un vêtement. »

TJie Unseen Universe.

Et c'est ici la vie (éternelle qu'ils te connaissent toi qui es le seul wai Dieu et Ji'-sus- Clirist que lu as envoyé.

Jésus-Christ.

Une coirespondance parfaite serait une vie parfaite. S'il n'y avait pas de changements dans renvironneinent excepti- ceux pour lesquels l'organisme avait des changements adaptés à opposer, et s'il ne manquait jamais dans l'eflicacilé avec laquelle il les oppose, il y aurait une existence éternelle, et une connaissance éternelle.

Herbekt Spexcki:.

Une des conquêtes les plus étonnantes de la science récente est la délinilion de la vie éternelle. C'est un apport d'une importance immense pour l'esprit religieux. Pendant dix huit cents ans, il n'y avait qu'une définition de la vie éternelle devant le monde, maintenant il y en a deux.

A travers tous ces siècles la relii,'ion révélée fui seule en possession de cette doctrine. La morale eut une voix, aussi bien que le christianisme, sur la question du summum boniun, la philosophie se hasarda dans la spéculation sur l'existence d'un Dieu. Mais aucune source autre que le christianisme n'apporta de contribution à la doctrine de la vie éternelle. La révélation seule garantissait cette grande vérité. C'était la chose dans le système chrétien qui avait le plus besoin de témoignage du dehors, et cependant il ne s'en présentait pas. Et jamais nouvelle lumière n'avait été jetée sur cette question : pourquoi par sa nature môme la

vie chrétienne devait être éternelle? La chrétienté ellemême n'avait pas réponse sur ce point. Elle tranchait le fait tout simplement, mais sa décision était purement autoritaire et spécifique. IMais quant à savoir ce qu'il y a dans la vie spirituelle qui la dote nécessairement de l'élément de l'éternité, la théologie la plus avancée le passait presque sous silence.

Il était réservé à la biologie moderne de défendre et d'illuminer cette vérité centrale de la foi chrétienne. Voilà pourquoi dans l'intérêt de la religion pratique et apologétique on doit saluer cette seconde définition scientifique de la vie éternelle comme une proclamation d'un intérêt supérieur. Il n'est pas dillicile de comprendre pourquoi elle n'a pas encore été reconnue par les penseurs religieux, quoiqu'elle ait déjà été énoncée depuis plusieurs années. La foi dans la science comme auxiliaire de la foi n'est pas encore assez mûre pour autoriser les hommes à y chercher des témoins des plus hautes vérités chrétiennes. On croit que l'inspiration de la nature ne s'étend qu'aux plus humbles doctrines. Et cependant le chercheur respectueux, qui guide ses pas dans la vraie direction, peut trouver, même maintenant, dans le crépuscule encore obscur du monde scientifique, beaucoup de choses qui illumineront et rendront sa foi la plus sublime, encore plus intense. Ici vient au moins, et elle vient sans être recherchée, l'occasion d'éprouver le point le plus vital du système chrétien. Jusqu'à présent le philosophe chrétien s'est contenté de l'évidence scientifique contre l'anéantissement. Ou bien, avec Butler, il a déduit une vie future des métamorphoses des insectes. Ou encore, avec les auteurs de Vi'nivers invisible, l'apologiste a construit des arguments élaborés, et certainement touchants sur la loi de continuité. Mais maintenant nous pouvons nous approcher de plus près. Pour la première fois la science touche positivement au christianisme sur la doctrine

de l'immortalité. Elle nous confronte par une déOnition actuelle d'une vie éternelle basée sur un examen complet et d'une exactitude riiiide des conditions nécessaires. La science ne prétend pas qu'elle puisse remplir ces conditions. Ses partisans n'articulent aucun droit à la possession de la vie éternelle. Elle postule les conditions requises, sans s'occuper si un organisme paraîtra jamais, ou s'il existe dcja, qui pourrait les remplir. Les prétentions de la religion, d'un autre côté, sont qu'il existe des organismes qui possèdent la vie éternelle. Et le problème devant nous se résout à ceci : Ceux qui professent de posséder la vie éternelle remplissent-ils les conditions requises par la science, ou sont-ce des conditions différentes'.* En un mot la conception chrétienne de la vie éternelle est-elle scientifique?

Il n'est peut-être pas inutile de remarquer au début que la définition de la vie éternelle donnée par la science fut formée sans aucune référence à la religion. Il devait même être loin de la pensée de celui à qui on la doit principalement, qu'en développant la conception d'une vie nécessairement éternelle dans sa nature môme, il contribuait à la théologie.

M. Herbert Spencer, car c'est à lui que nous la devons, serait le premier à admettre l'impartialité de sa définition, et d'après la place qu'elle occupe dans ses écrits, il est évident que la religion n'était pas même à ce moment présente a son esprit. Il analyse avec un soin minutieux les relations entre l'environnement et la vie. Il développe le principe suivant lequel la vie est élevée ou basse, longue ou courte. Il démontre pourquoi les organismes vivent, et pourquoi ils meurent. Et finalement il définit un état de choses dans lequel un organisme ne mourrait jamais, dans lequel il jouirait d'une vie perpétuelle et parfaite. Pour lui, naturellement, ce n'est qu'une spéculation. La vie éternelle est une conception biologique. Les conditions nécessaires à une

240 LA VIE KTERNELLK

vie éternelle n'existent pas dans le monde naturel. Ainsi la définition est impartiale et indépendante. Une vie parfaite, pour la science, est simplement une chose possible en théorie, comme un vide parfait.

Avant de donner, dans ses termes mêmes, la définition delM. Herbert Spencer, nous la rendrons plus intelligible si nous y arrivons graduellement par une répétition des simples fails biologiques peu nombreux sur lesquels elle est basée. En considérant le sujet de la mort, nous avons vu qu'il y a des degrés de vie. On veut dire par là que certaines vies ont plus ou moins de correspondance avec l'environnement que d'autres. Le degré de la correspondance en outre est déterminé par la complexité plus ou moins grande de l'organisme. Ainsi un simple organisme comme l'amœba possède très peu de correspondances. C'est un simple sac d'une gelée transparente et sans structure pour laquelle l'organisation n'a presque rien fait, et par conséquent, il ne peut communiquer qu'avec la plus [)elite surface possible d'environnement. Un insecte, en vertu de sa structure plus complexe, correspond avec une plus grande surface. La nature l'a doué de facultés spéciales pour arriver à l'environnement de plusieurs côtés, il a plus de vie que l'amœba. En d'autres termes, c'est un. animal d'un ordre plus élevé. L'homme, dont le corps est encore plus différencié ou divisé en différentes correspondances, se trouve encore plus en rapport avec ce qui l'entoure. Et par conséquent il est encore plus élevé, encore plus vivant. Et cette loi que le degré de vie varie suivant le degré de correspondance est vraie jusque dans ses moindres détails dans tout le domaine des choses vivantes. La vie devient de plus en plus abondante, de plus en plus riche, de plus en plus sensitive et correspondant à un environnement s'élargissant toujours au fur et à mesure que nous nous élevons dans la chaîne des êtres.

LA VIE KTERNELLE 241

On s'apercevra vile (qu'une relation distincte existe, ou doit exister, entre la complexité et la longévité. La mort étant le résultat du défaut d'un organisme de s'ajuster à quelque changement dans l'environnement, il s'ensuit que les organismes qui peuvent s'ajuster le plus facilement et le plus heureusement vivront le plus longtemps. Ils continueront une fois après l'autre à efTectuer l'ajustement approprié, et leur pouvoir de le faire sera exactement proportionné à leur complexité, c'est-à-dire à la somme de l'environnement qu'ils peuvent contrôler avec leurs correspondances. Par exemple il y a dans l'environnement de chaque animal certaines choses qui sont directement ou indirectement dangereuses à la vie. Si son bagage de correspondances n'est pas assez complet pour le mettre en état d'éviter ces dangers dans toutes les circonstances possibles, il succombera tôt ou tard. Donc l'organisme avec la série la plus parfaite de correspondances, c'est-à-dire l'organisme le plus élevé et le plus complexe a un avantage évident sur les formes moins complexes. Il peut s'ajuster plus parfaitement et plus fréquemment. Mais c'est là justement pour la biologie le cas de dire qu'il peut vivre le plus longtemps. Ainsi l'on peut exprimer la relation entre la complexité et la longévité par ces mots: les organismes les plus complexes sont ceux qui vivent le plus longtemps.

On peut rendre le point encore plus clair en énonçant et en illustrant la proposition à l'inverse. Moins un animal est organisé, moins il aura de chances de rester dans une correspondance prolongée avec son environnement. A un moment ou à un autre de sa carrière, des circonstances auront sûrement lieu auxquelles l'organisme, comparativement immobile, se trouvera incapable par sa structure de faire face. Ainsi, une méduse rejetée sur la plage par une vague se trouve tellement hors de correspondance avec son nouvel entourage que sa vie doit en porter la peine. Si elle avait

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LA VIE KTEUNELLK

pu. pill' un iliangeiuent interne, s'adapter au cliangeiuent externe, correspondre sullisaniment avec le nouvel environnement, par exemple, se glisser comme l'aurait fait une anguille de nouveau dans l'environnement avec lequel elle avait une correspondance plus complète, sa vie aurait pu être épargnée. 3Iais si cela eut eu lieu, elle n'aurait continué à vivre qu'autant qu'elle aurait continué à se maintenir en correspondance avec toutes les circonstances dans lesquelles elle pourrait se trouver. Cependant, lors même qu'elle serait devenue assez complexe pour résister aux dangers directs et ordinaires de son environnement, elle pourrait encore être hors de correspondance avec d'autres. Un naturaliste, par exemple, })ourrait profiter de son manque de correspondance avec des aspects et des sons particuliers, pour la capturer en vue de son cabinet; ou bien c'est le mouillage soudain de l'ancï'e d'un yacht ou le tour d'une hélice qui pourront lui causer une mort prématurée.

Prenons encore le cas d'un oiseau. En vertu de son organisation plus complexe, il domine sur une surface bien plus étendue d'environnement. Il peut" prendre des précautions que la méduse ne pouvait prendre, il a plus de facilités pour s'assurer la nourriture, ses adaptations a tout ce qui reulome sont plus complexes, et par conséquent il devrait pouvoir maintenir sa vie pour une plus longue période. Mais il y a encore une large surface sur laquelle il n'a pas de contrôle. Son pouvoir de changement interne n'est pas assez complet pour lui procurer une correspondance parfaite avec les changements externes, et la durée de son existence est d'autant plus incertaine. Sa correspondance, en outre, est limitée même à l'égard de ces conditions externes avec lesquelles il a été établi partiellement. Ainsi, dans les circonstances ordinaires un oiseau n'a pas de ditliculté pour s'adapter aux changements de température, mais si ces changements sont variés au delà du point où sa capacité

LA VIF, KTERNELLE 243

d'adaptation cominence à manquer, par exemple, pendant un hiver extrêmement rigoureux, son organisme étant incapable de s'adapter à ces changements, il doit périr. L'organisme humain, d'un autre côté, peut répondre à cette condition extérieure aussi bien qu'à d'autres vicissitudes sans nombre sous lesquelles les formes inférieui'es succomberaient infailliblement. Les adaptations de l'homme sont pour la surface d'environnement les plus étendues (pi'on connaisse, et par conséquent il devrait pouvoir prolonger le plus sa vie.

Il devient donc évident, qu'en montant dans l'échelle de la vie, nous montons aussi dans l'échelle de la longévité. En général, les organismes les moins développés ont la vie courte et le taux de la mortalité diminue d'une manière plus ou moins régulière, à mesure qu'on monte dans l'échelle animale. La mortalité |)armi les formes peu organisées est si extraordinaire, que dans la plupart des cas une compensation se trouve établie, la nature les dotant d'un pouvoir merveilleusement fertile , alin d'être en garde contre une extinction absolue. Presque toutes les formes inférieures sont pourvues non seulement de grands pouvoirs reproducteurs, mais encore de différentes méthodes de propagation, au moyen desquelles, dans des circonstances variées et dans un espace de temps incroyablement court, les espèces peuvent se multiplier indéfiniment. Ehrenberg a trouvé que par les subdivisions répétées d'un seul Paramecium, non moins de 208,000,000 d'organismes semblables pourraient se reproduire en un mois. Ce pouvoir diminue insensiblement en s'élevant plus haut dans l'échelle jusqu'à ce qu'on arrive à des formes où la naissance est d'un, deux ou trois sujets au plus. Il diminue parce qu'il n'est plus nécessaire. Ces formes ont un bail de vie bien plus long. Et l'on peut prendre comme règle, quoiqu'il y ait des exceptions, que la com-

plexité tlans les organismes animaux est toujours associée avec la longévité.

On pourra objecter que tous ces exemples sont tirés de conditions morbides. Mais que la vie soit tranchée par un accident ou par la maladie, le principe est le même. En pratique toute dissolution a lieu de la même manière. Une certaine condition dans l'environnement ne rencontre pas de condition correspondante dans l'organisme et c'est la mort. Et à l'inverse, plus un organisme, en vertu de sa complexité, peut s'adapter à toutes les parties de son environnement, plus il vivra longtemps. Il est manifeste a priori, dit M. Herbert Spencer, «que puisque des changements dans l'élat physique de l'environnement, comme aussi, ces actions mécaniques et ces variations de nourriture accessible qui y ont lieu, sont sujettes à arrêter les processus en cours d'exécution dans Torganisme, et puisque les changements d'adaptation dans l'organisme ont pour efTet de contrebalancer directement ou indirectement ces changements dans l'environnement, il s'ensuit que la vie de l'organisme sera courte ou longue, basse ou haute, selon que les changements dans l'environnement rencontreront plus ou moins de changements correspondants dans l'organisme. En laissant une marge pour les perturbations, la vie ne continuera que tant que la correspondance continuera; la vie ne sera complète qu'en proportion de ce que la correspondance sera complète, et elle ne sera parfaite que quand la correspondance sera parfaite.*»

Nous sommes presque en vue de notre définition de la vie éternelle. Le desideratum est un organisme avec une correspondance tout à fait exceptionnelle. Il doit se trouver au-delà de l'atteinte de ces «actions mécaniques,» et de ces « variations de nourriture accessible » qui sont «sujettes

^ Principles of biology, p. 82.

LA VIK KTFRNELLE 245

à arrêter les procès en cours d'evécution dans l'organisme. ï> Avant d'arriver ii une vie éternelle, il nous faut passer au-delà du point oii toutes les correspondances ordinaires cessent infailliblement. Il nous faut trouver un organisme si élevé et si complexe (pi'à un point de son développement il aura ajouté une correspondance que la mort organique est impuissante à arrêter. En un mot, il nous faut passer au-delà de cette région limitée oii les correspondances dépendent de milieux évanescents et matériels, et entrer dans une région plus éloignée où l'environnement avec lequel se fait la correspondance est lui-même éternel. Un tel environnement existe. J.'environnement du monde spirituel est au delà de l'influence de ces (tactions mécaniques» qui tôt ou tard interrompent les procès en cours d'exécution dans tous les organismes définis. Si donc nous pouvons trouver un organisme qui ait établi des correspondances avec le monde spirituel, cette correspondance possédera les éléments de l'éternité, pourvu seulement qu'une seule autre condition soit remplie.

Cette condition est que l'environnement soit parfait. S'il n'est pas parfait, s'il n'est pas le plus élevé, s'il est doué de la qualité définie de changement, il ne peut y avoir aucune garantie que la vie de ses correspondants sera éternelle. Quelque changement pourrait avoir lieu, auquel les correspondants n'auraient pas de changements d'adaptation à opposer et la vie cesserait. Mais qu'on admette un organisme spirituel en partàite correspondance avec un environnement spirituel parfait, et les conditions nécessaires à la vie éternelle sont remplies.

On peut maintenant citer les propres termes de la définition de la vie éternelle par M. Herbert Spencer, et l'on verra qu'ils comprennent essentiellement les conditions qui sont posées ici : «Une correspondance paifaite serait une vie parfaite. S'il n'y avait pas de changements dans l environne-

2i0 LA VIE ÉTERNELLE

ment, excepté ceux contre lesquels l'organisme aurait des changements d'adaptation à opposer, et si refticacité avec lacjueile il les y opposerait ne défaillait jamais, il y aurait une existence éternelle et une connaissance éternelle. ' » Réservant la question concernant l'accomplissement possible de ces conditions, revenons un moment à la définition de la vie éternelle donnée par Christ. Mettons-la en regard avec la définition donnée par la science et observons les points de contact. Une correspondance non interrompue avec un environnement parfait est la vie éternelle selon la science. «Et c'est ici la vie éternelle, dit Christ, qu'ils te connaissent, toi qui es le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que tu as envoyé-.» La vie éternelle, c'est de connaître Dieu. Connaître Dieu, c'est «correspondre» avec Dieu. Correspondre avec Dieu, c'est correspondre avec un environnement parfait. Et l'organisme, qui arrive à cela dans la nature des choses, doit vivre pour toujours. C'est là « l'existence éternelle et la connaissance éternelle. »

Le point principal de l'accord entre la définition scientifique et la définition religieuse est que la vie consiste en une relation particulière et personnelle définie sous le nom de «correspondance.» Cette conception, que la vie se compose de correspondances, a déjà été si abondamment illustrée, qu'il n'est pas maintenant nécessaire de la discuter davantage. Toute vie se compose essentiellement de correspondances avec des environnenients variés. La vie de l'artiste est une correspondance avec l'art, celle du musicien avec la musique. Leur oter ces environnements, c'est dans celte relation leur oter la vie. Être séparé de tout environnement, c'est la mort. Retrouver un nouvel environnement et cultiver avec lui des relations, c'est trouver une

^ Principles of biology, p. 88.

2 Jean, XVII.

LA VIE LTERNF.LLK 2i7

vie nouvelle. Vivre c'est correspondre, et correspondre c'est vivre. Tout cela est vrai pour la science. Mais c'est vrai aussi pour la religion. Et il est d'une grande importance d'observer que la conception de la vie pour la religion est aussi une correspondance. Aucune vérité du christianisme n'a été travestie avec plus d'ignorance et de préméditation (|ue la doctrine de l'immortalité. L'idée populaire, malgré des centaines de protestations, est que, par la vie éternelle on entend vivre pour toujours. Un seul coupd'œil sur le locus classicus, aurait pu rendre cette erreur impossible. Là il nous est dit que la vie éternelle n'est pas de vivre. C'est la vie éternelle de ce connaître. » Et cependant — et c'est un exemple à noter du lait (jue les hommes qui sont opposés à la religion, persistent à former leurs conceptions de ses vérités les plus profondes sur de simples perversions vulgaires — ce point de vue représente encore, pour bien des esprits cultivés, la doctrine biblique de la vie éternelle. De temps en temps le reproche est adressé à la religion, assez souvent par des lèvres auxquelles la science aurait dû enseigner plus de prudence, que la vie future du christianisme est simplement une existence prolongée, une monotonie éternelle, une continuation aveugle et indéfinie de l'être. La Bible ne se serait jamais exposée à une platitude si vide, et le christianisme n'aurait jamais pu ollVir au monde un espoir si terne. Ce n'est pas que la vie éternelle n'ait rien à voir avec la perpétuité. C'est une partie de la conception. Et c'est cet aspect de la question qui nous arrête en premier lieu dans le domaine de la science. Mais la science même a plus que la longévité dans sa definition. Elle a une correspondance et un environnement; et quoiqu'elle ne puisse remplir ces termes pour la religion, elle peut au moins indiquer la nature de la relation, la sorte de chose qu'on veut dire par la vie. La science nous parle de beaucoup plus que d'un nombre d'années. Elle définit des

degrés de vie. Elle explique un environnement s'élargissant. Elle développe la relation entre un environnement s'élargissant et une complexité croissante dans les organismes. Et si elle ne présente point de contribution absolue au contenu delà religion, ses analogies ne se bornent pas à un point. Elle concède l'immortalité, et c'est le plus que la science puisse fournir en aucun cas, la large charpente sur laquelle s'établira la doctrine.

En outre , la délinition de cette correspondance comme un fait de (( connaissance td est au plus haut degré pleine de signification. N'est-ce pas la en matière de correspondance éternelle la qualité précise que les analogies de la science nous préparent à envisager? La longévité est associée avec la complexité. Et la complexité dans les organismes se manifeste par l'addition successive de correspondances, chacune plus riche et plus étendue que les précédentes. La différenciation de l'organisme spirituel devrait donc être signalée par l'addition de la plus haute correspondance possible. Il n'est pas essentiel à l'idée que la correspondance soit entièrement nouvelle ; il est plutôt nécessaire qu'elle ne le soit pas. Une correspondance entièrement nouvelle paraissant soudainement sans ombre ou sans prophétie serait une violation de la continuité. Ce que nous aurions à attendre devrait être quelque chose de nouveau, et cependant quelque chose à quoi nous fussions déjà préparés. Nous chercherions un nouveau développement en harmonie avec les développements déjà acquis, l'extension de la dernière et de la plus haute correspondance dans une direction nouvelle et plus élevée. Et c'est exactement ce que nous avons. Dans le monde dont traite la biologie, l'évolution culmine dans la connaissance.

A quelque point que commence cette correspondance ou série de correspondances dans l'échelle zoologique, il est certain qu'il n'y a lien de plus élevé. Dans son enfance la

plus chétive, quand on se trouve en présence de ces conimenccmcnls les plus grossiers dans l'intelligence animale, c'est une chose si merveilleuse ({u'elle trappe de stupeur tout observateur sérieux et respectueux. Même chez les animaux invertébrés, ces puissances ou d'autres semblables se déploient si merveilleusement que les naturalistes n'hésitent pas maintenant à classer quelques-unes des créatures les plus humbles, en les rapprochant de l'homme luimême *. Rien dans la nature n'est vraiment si différent du reste de la nature, si [)rophétique de ce qui est au delà, si surnaturel. Et telle qu'elle se manifeste dans l'homme, qui couronne la création avec sa conscience embrassant tout, il n'y a qu'un mot pour décrire sa connaissance : elle est divine. Si donc, il doit y avoir une autre évolution partant de ce point, cela doit être sûrement dans cet ordre de correspondance qu'elle aura lieu? Cette correspondance est assez grande pour demander son développement, et en même temps elle est assez petite pour en avoir besoin. La magnificence de ce qu'elle a déjà achevé relativement est le gage de ce qu'elle pourrait faire encore; l'insigniliance de sa conquête implique absolument la probabilité de triomphes encore plus grands. Bref, si quelque chose dans l'humanité doit se continuer, ce doit être cela. D'autres correspondances peuvent continuer également, et Ton peut bien en laisser d'autres par derrière. Mais cela ne peut cesser. N'est-ce pas à cette correspondance ou plutôt à cette série de correspondances, car c'est un phénomène très complexe, que les hommes, d'un commun accord, rattacheraient la vie éternelle? Y a-t-il autre chose à quoi ils seraient tentés plutôt de la rattacher? Existe-t-il quelque chose qu'on puisse mieux concevoir, quelque chose de plus digne , de plus abondant, de plus noble, quelque chose qui représen-

* Voyez sir John Lubbock's « Ants, Bees and Wasps», pp. 1., 181.

UU une plus haute forme d'évolution, ou olVrit un idéal plus parfait d'une vie éternelle ?

jMais ce sont là des questions de qualité; et du moment qu'on passe de la quantité à la qualité, on laisse la science en arrière. Dans le vocabulaire de la science, l'éternité n'est que la fraction d'un mot. Cela ne signifie que perpétuité. Pour la religion, d'autre part, l'éternité n'a presque rien à faire avec le temps. Correspondre avec le Dieu de la science, l'Eternel inconnaissable, serait une existence perpétuelle; correspondre avec « le vrai Dieu et Jésus-Christ» est la vie éternelle. La qualité de la vie éternelle seule fait le ciel, une pure perpétuité pourrait ne pas être un avantage. La courte durée de la vie temporelle est trop longue pour ceux qui passent leurs années dans la douleur. Le temps lui-même, sans parler de l'éternité, est presque une torture pour le doute. Et bien d'autres que Scho])enhauer ont regardé secrètement la connaissance intérieure comme l'erreur hideuse et la maladie de la nature. Il ne nous faut donc pas seulement une quantité d'années, pour se servir du langage actuel , mais une qualité de correspondance. Quand on laisse derrière soi la science, cette correspondance reçoit aussi un plus haut nom. Elle devient une communion. Elle a encore d'autres noms religieux et théologiques. On peut la comprendre dans une expression générale, la foi, ou l'on peut l'appeler par un terme spécifique et personnel, lamour. Car la connaissance d'un tout si grand implique la coopération de bien des parties.

La communion avec Dieu. Peut-on démontrer en ternies scientifiques que c'est une correspondance qui ne se brisera jamais? Nous n'en appelons pas à la science pour obtenir un tel témoignage. Nous lui avons demandé sa conception d'une vie éternelle, elle nous a répondu que la vie éternelle consisterait en une correspondance qui ne cesserait jamais, avec un environnement qui ne disparaîtrait jamais.

LA V!E KTERNKLLE '251

(Cependant, ([u'est-ce que la science exigerait d'une parlaite correspondance (jiii ne répondit pas à ceci*: cela connaissance de Dieu»? Il n'y a pas d'autre correspondance qui satisfit à au moins une de ces conditions. On ne saulait en nommer une qui ne fut empreinte sur sa face de la marque et de la garantie de sa mortalité. Mais ceci : «connaître Dieu)) se tient seul. Connaître Dieu, "être lié avec Dieu, être enchaîné à l'éternité, si cela n'est pas « l'existence éternelle» de la biologie, ({u'y a-t-il qui puisse en approcher de plus près? Et cependant nous sommes encore très éloignés; — établir une communication avec VÉternel , n'est pas s'assurer la vie éternelle. Il faudrait assumer qu'on puisse maintenir la comujunication. Et assumer cela, serait l'aire une pétition de ce qui est en (juestion. En sorte que nous aurions encore à prouver la vie éternelle. ]Mais, répétons-le encore une fois, nous ne cherchons pas de preuves ici, nous cherchons la lumière. Nous ne faisons qu'une reconnaissance du haut du promontoire le plus reculé de la science, pour voir s'il est vrai qu'au travers du brouillard nous puissions discerner le contour d'une côte éloignée et en venir a quelque conclusion quant à la possibilité de débarquer.

Mais, pourra-t-on répondre , il n'est pas permis à tous ceux qui traitent la question de l'immortalité du côté de la science de rester neutres quant à la question de fait. Ce n'est pas assez d'annoncer que l'on n'a rien à ajouter à l'argument positif. On peut permettre cela à l'égard d'autres points de contact entre la science et la religion, mais pas à l'égard de celui-ci. On nous a dit que cette question est résolue, — qu'il n'y pas de côté positif. La science répond a la conception entière de l'immortalité par une négation directe. En face d'une convention puissante contre la possibilité même d'une vie future , se contenter de dire que la science n'a prétendu à aucun argument en sa faveur,

serait à la l'ois impertinent et malhonnête. Il nous faut donc un moment examiner cette question de la possibilité. Le problème est de jeter un pont sur la tombe, avec un corps matériel et une organisation mentale qui en est inséparable. L'émotion, la volonté, la pensée même sont des fonctions du cerveau. Quand le cerveau est attaqué, elles le sont également. Quand le cerveau n'existe pas, elles n'existent pas. Tout cesse avec la dissolution du matériel, l'activité musculaire et l'activité mentale périssent également. Nous sommes tous familiers avec les déclarations positives prononcées par bien des départements de la science moderne sur ce point. Le verdict fatal est enregistré par des centaines de mains et avec à peine une ombre de qualification. «Une philosophie sans préjugé, nous dit Biichner, est forcée de rejeter l'idée d'une immortalité individuelle et d'une continuation personnelle après la mort. L'esprit doit cesser d'exister avec le dépérissement et la dissolution de son substrat matériel au moyen duquel seulement il a acquis une existence consciente et est devenu une personne, et dont il dépendait i. » Dans le même but, Vogt dit : ((. La physiologie décide définitivement et catégoriquement contre l'immortalité individuelle comme contre toute existence spéciale de l'âme. L'âme n'entre pas dans le fœtus comme le malin esprit dans les personnes possédées, mais c'est un produit du développement du cerveau, de même que l'activité musculaire est un produit du développement musculaire et la sécrétion un produit du développement glandulaire. » Après avoir passé soigneusement en revue la position de la science moderne à l'égard de toute la doctrine, M. Graham se résume ainsi: «Tel est l'argument de la science qui semble décisif contre une vie future. En écoutant sa liste de syllogismes, nos cœurs

^ Biicliner : * Force and mafter », 3'' éd., p. 232.

défaillent au dedans de nous. Les espérances des hommes placées sur un plateau de la balance pour être pesées semblent s'envoler lorsque le poids massif de leur évidence est placé dans Tautre plateau. Il semble que tous nos arguments soient vains et creux, que toutes nos espérances futures soient des rêves décevants d'enfants , comme s'il était impossible qu'on formât un autre jugement d'après l'ensemble de faits rais en évidence^. »

Pouvons-nous continuer notre route au défi d'une obstruction si réelle? Notre arme ne s'est-elle pas tournée contre nous , la science abolissant d'une main autoritaire la vérité même que nous lui demandons de définir?

On peut facilement indiquer ce que le philosophe a à jeter dans l'autre plateau. Généralement parlant, il objecte au ton dogmatique de la conclusion. Que l'esprit et le cerveau réagissent, que le procédé mental et le procédé physiologique soient en relation et en relation très intime, c'est un point admis. Mais il peut faire valoir qu'on ne sait encore nullement comment ils sont en relation. La corrélation de l'esprit et du cerveau n'implique pas leur identité, et en conséquence un certain nombre d'autorités ont hésité avec raison à tirer de cette corrélation aucune conclusion. Même l'assertion de Biichner, examinée de près, ne se trouve être qu'une tentative audacieuse. En faisant une préface à son chapitre sur la continuation personnelle, après une seule plirase sur la dépendance de l'âme et ses manifestations sur un substrat matériel il remarque : « Quoique nous soyons incapables de former une idée définie quant au comment de cette connexion, nous sommes néanmoins justifiés par ces faits à dire que le mode de cette connexion rend apparemment impossible qu'ils continuent d'exister séparément-. » Il y a donc un défaut à ce point dans l'argument

1 The creed of Science, p. 1G9.

2 Force and matter, p. 231.

en faveur du inalérialisaie. Il se peut ([ne cela n'aide pas d'une manière positive le spiritualiste. Il peut être aussi éloigné que jamais d'une théorie sur la manière dont la conscience peut se continuer dépouillée du tissu matériel. 3Iais sa position lui assure au moins le droit de spéculation. Le sentier au delà peut être enveloppé dans une obscurité sans espoir, mais il n'est pas barré. Il peut émettre sa théorie s'il le veut. Et c'est (pielque chose. Car souvent ce que la science peut accorder à la religion, c'est la permission de continuer sa route.

Les hommes ont profité de cette ouverture de différentes manières. Et quoiqu'on ne puisse dire que ces spéculations nous offrent plus qu'une probabilité, c'est encore assez pour la combiner avec l'attente profondément enracinée dans le sein de l'humanité et donner un nouveau lustre à l'espérance d'une vie future. Que nous trouvions un soulagement dans la théorie d'un simple dualisme, qu'avec Ulrici nous définissions de nouveau Tàme comme un emmaillotement invisible du corps, matériel mais non anatomique, qu'avec «l'Univers invisible», nous soyons aidés par le spectacle de formes connues de la matière dont l'ombre passe à une subtilité toujours croissante, une mobilité et une immatérialité; ou qu'avec Wundt, nous regardions l'âme comme l'unité ordonnée de bien des éléments, il est certain qu'on peut donner des formes à la conception d'une correspondance qui formera un pont sur la tombe d'une telle façon, que des esprits trop accoutumés à peser l'évidence pour se contenter de fantaisies en seront satisfaits.

Mais que les possibilités do la physiologie ou les théories de la philosophie nous aident ou ne nous aident pas substantiellement à réaliser l'immortalité, c'est pour la religion — du moins pour la religion considérée au point de vue actuel — d'une importance secondaire. Le fait de

LA VIE KTEnXELLF:

riinmortalilé repose pour nous sur une base difTérente. Probablement qu'après tout le philosophe chrétien n'a jamais entrepris une tâche plus superflue que celle de chercher le long des lignes physiologiques pour y trouver la place (le l'àme. La théorie du christianisme n'a qu'à être énoncée loyalement pour rendre manifeste son entière indépendance de toutes les spéculations ordinaires sur l'immortalité, dette théorie n'est pas que la pensée, la volonté ou l'émotion, telles quelles, devront survivre au tombeau. La didiculté de maintenir une doctrine sous cette forme, malgré ce qui a été dit du contraire, malgré les espérances t't les vœux de l'humanité, malgré tous les essais scientiliques et philosophiques de la rendre tenable, est encore profonde. Aucune théorie séculaire de survivance personnelle, comme l'a avoué Butler lui-même, n'existe qui ne postule également l'éternité de la brute. Aucune théorie séculaire ne définit le point dans la chaîne de l'évolution où les organismes deviennent doués de l'immortalité. Aucune théorie séculaire n'explique les conditions de la dotation, ni n'indique son terme. Et si nous n'avions rien de plus pour entretenir l'espérance que le mystère inexploré de toute la région, ou les reliquats inconnus parmi les puissances de la vie, alors, comme ceux qui n'ont «d'espoir que dans ce monde» nous serions «les plus misérables de tous les hommes».

D'un autre côté quand on revient à la doctrine telle qu'elle est sortie des lèvres de Christ, on se trouve dans une région toute dilTérente. Il n'essaie nullement de projeter le matériel dans l'immatériel. Les vieux éléments, quelque raffinés et subtils qu'ils soient quant a la matière, par eux-mêmes, ne doivent pas hériter du royaume de Dieu. Ce qui est chair est chair. Au lieu d'attacher l'immortalité à l'organisme naturel, il introduit un nouveau facteur original dont aucune des théories séculaires, et même peu de

théories thdologiques paraissent l'aire assez de cas. Pour le christianisme, « Qui a le fils de Dieu a la vie, et qui n'a point le fils de Dieu n'a point la vie. » Ceci, comme nous Tenlendons, définit la correspondance qui doit former le pont au-dessus de la tombe. C'est là le secret de la sorte de vie qui se trouve derrière l'organisme spirituel. Et c'est la véritable solution du mystère de la vie éternelle.

Il se trouve quelque chose derrière les correspondances de l'organisme spirituel, de même qu'il se trouve quelque chose derrière les correspondances naturelles. Dire que la vie est une correspondance c'est n'exprimer qu'une vérité partielle. Il y a quelque chose derrière. La vie se manifeste en correspondances. Mais qu'est-ce qui les détermine ? L'organisme expose une variété de correspondances. Qu'estce qui les organise? Au naturel comme au spirituel, il y a un principe de vie. Nous ne pouvons nous débarrasser de ce terme. Quelque lourd, quelque provisoire que soit ce terme, et quoique simple manteau pour l'ignorance, la science ne peut pas encore se passer de l'idée d'un principe de vie. Il nous faut travailler avec ce mot jusqu'à ce que nous en ayons un meilleur. Maintenant ce qui détermine la correspondance de l'organisme spirituel, c'est un principe de vie spirituelle. C'est une nouvelle possession divine. Qui a le Fils a la vie ; à l'inverse qui a la vie a le Fils. Et ceci indique à la fois la qualité et la quantité de la correspondance qui doit former le pont au-dessus de la tombe. Qui a la vie a le Fils. Il possède l'esprit d'un fils. Cet esprit est pour ainsi dire organisé au dedans de lui-même par le Fils. C'est la manifestation de la nouvelle nature, dont nous reparlerons plus tard. Le fait à noter à présent est que ceci n'est pas une correspondance organique, mais une correspondance spirituelle. Elle ne vient pas de la génération mais de la régénération. La révélation entre l'homme spirituel et son environnement est en langage théologique une

relalion filiale. Avec le nouvel esprit, la correspondance liliale, il connaît le Père, et c'est là la vie éternelle. Ce n'est passeuieinent la relation réelle, mais la seule relalion possible: ((Personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils et celui à qui le Fils le fera connaître.» Et cela par des raisons purement naturelles. Pour connaître ce qui est divin, il faut être divin, mais il n'y a pas plus de mystère en cela que quand on dit que pour comprendre ce qui est humain, il laul cire humain. L'analogie pour le tout a déjà élë exprimée d'une manière très délicate par Paul: ((Qui est-ce qui connaît,» demande-t-il, ((ce qui est en l'homme, si ce n'est l'esprit de l'homme qui est en lui? de même aussi personne ne connaît ce qui est en Dieu, si ce n'est l'esprit de Dieu. Or nous n'avons pas reçu l'esprit de ce monde, mais nous avons reçu l'esprit qui vient de Dieu, afin que nous connaissions les choses qui nous ont été données de Dieu nJ Il serait superflu — la qualité de la nouvelle relation étant ce qu'on vient de voir — d'ajouter que cela contient aussi la garantie de son éternité. Enfin nous avons ici une correspondance qui ne cessera jamais. Sa puissance à former un pont au-dessus de la tombe a été éprouvée. La correspondance de l'homme spirituel possède les vertus surnaturelles de la résurrection et de la vie. On sait par des expériences précédentes qu'elle a survécu «aux changements dans l'état physique de l'environnement» et à ces «actions mécaniques» et aux «variations de nourriture accessible» qui suivant 31. Herbert Spencer «peuvent arrêter les procès encours d'exécution dans l'organisme.» En un mot c'est une correspondance qui répond en même temps aux exigences de la science et de la religion. Ce n'est que par la quantité qu'elle diffère de toute autre correspondance connue, niellant toule autre chose de côté en

1 1 Cor. II, 11. 12.

religion, tout ce qui est fortuit, local et provisoire, en disséquant jusqu'aux jointures et aux moïMles, nous trouvons ceci: — une correspondance qui ne peut jamais se rompre avec un environnement qui ne peut jamais changer. C'est donc la relation établie avec l'éternité. Les années qui s'écoulent n'y mettent point de limite. La corruption n'a pas de prise sur elle. Elle survit à la mort. Elle, et elle seule, s'étendra au delà de la tombe et sera trouvée intacte :

(( When the moon is old

And the stars are cold

And the books of the Judgment-day unfold i> ^

La crainte qui se glisse quelquefois sur la foi la plus fervente a déjà été en même temps exprimée et réfutée : «Qui nous séparera de l'amour de Christ? Sera-ce l'aflliction, ou l'angoisse, ou la persécution ou la faim, ou la nudité, ou le péril ou l'épée? » « Ces changements dans l'état physique de l'environnement» qui menacent l'homme naturel de la mort, détruiront-ils l'homme spirituel? La mort ou la vie, les anges ou les principautés, ou les puissances, arrôteront-ils ou fausseront-ils les correspondances éternelles? Au contraire «dans toutes ces choses nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés. Car j'ai l'assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges, ni les principautés ni les puissances, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni les choses élevées ni les choses basses, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour que Dieu nous a témoigné en Jésus-Christ notre Seigneur» -.

^ Quand la lune aura vieilli

Et que les étoiles seront refroidies

Et que les livres du jugement seront ouverts.

2 Rom. YIII, 35-39.

LA VIE KTERNELLE 259

Cela peut paraître une objection à quelques personnes que la «correspondance parfaite» vienne à un homme d'une manière si extraordinaire. Les premiers pas dans la doctrine promettent assez; ils sont entièrement conformes à la nature. Et si la nature avait aussi fourni «la paifaite correspondance» e\ii,'ée pour une vie éternelle, la position eût pu être inattaquable. Mais cette allusion soudaine à quelque chose qui est en dehors de l'environnement naturel détruit la continuité, et laisse voir une faiblesse permanente dans toute la théorie?

A cela il y a à faire une double réponse. D'abord celleci: que se placer en dehors de ce que nous appelons la nature, ce n'est pas se placer en dehors de l'environnement. La nature, l'environnement naturel, n'est qu'une partie de l'environnement. Il y a une autre large portion qui — quoique beaucoup de gens professent n'avoir pas de correspondance avec elle — n'est pas à cause de cela sans réalité, ni même contre nature. Le monde mental et moral est inconnu à la plante. Mais il est réel. On ne peut affirmer non plus qu'il soit contre nature pour la plante, quoiqu'on pût dire en se plaçant au point de vue du règne végétal qu'il est surnaturel. Les choses sont naturelles ou surnaturelles selon le point de vue auquel on se place. L'homme est surnaturel pour le minéral, Dieu est surnaturel pour l'homme. Quand la plante vivante s'empare du minéral et l'élève au règne organique, aucune offense contre la nature n'a été commise. Il ne fait qu'entrer dans un environnement plus étendu qui lui était surnaturel auparavant, mais qui lui est maintenant devenu entièrement naturel. Quand l'esprit vivifiant de Dieu s'empare du cœur de l'homme, aucune violence vis-à-vis de la loi naturelle n'a été commise. C'est un autre cas de l'inorganique, pour ainsi dire, passant à l'organique.

3Iais en second lieu, on se plaint , comme si c'était une

énormité en soi de vouloir que la coiTespondance spirituelle soit louriiie par le monde spirituel. Sur ce point, la ré[)onse nous viendra de la même direction. La correspondance dans tous les cas est le don de l'environnement. L'environnement naturel donne aux hommes leurs facultés naturelles, le spirituel leur procure leurs facultés spirituelles. 11 est naturel à l'environnement spirituel de pourvoir aux facultés spirituelles; il ne serait nullement naturel à l'environnement naturel de le faire. La loi naturelle de la biogenésie le défend ; le fait moral que le délini ne peut comprendre l'infini s'y oppose; le principe spirituel que «la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu > le rend absurde. Cependant ce n'est pas que les facultés spirituelles soient comme qui dirait fabriquées dans le monde spirituel et remises toutes prêtes à l'organisme spirituel, lui soient imposées comme un équipement extérieur. Certainement ceci n'est pas impliqué quand on dit que les facultés spirituelles sont fournies par le monde spirituel. Les organismes n'augmentent pas par l'accession, comme le font les minéraux, mais par la croissance. Et les facultés spirituelles sont organisées dans le protoplasme spirituel de lame tout comme d'autres facultés sont organisées dans le protoplasme du corps. La plante est composée de matériaux qui ont été inorganiques auparavant. Un principe organisateur, qui n'appartient pas à leur règne, s'en empare et les travaille jusqu'à ce qu'ils aient des correspondances avec le règne auquel appartient le principe organisateur. Leur principe organisateur originel, si on peut l'appeler de ce nom, était la cristallisation; de sorte que nous avons maintenant une puissance distincte organisant dans des directions entièrement nouvelles et plus élevées. Pareillement, dans le monde spirituel, nous trouvons un principe organisateur opérant sur les matériaux du règne organique, accomplissant un nouveau miracle, produisant des

organisations d'une nouvelle espèce, mais non par une nouvelle méthode. Le second procédé, dans le fait, n'est que ce qu'un évolutionisle éclairé aurait attendu du premier. Il marque le progrès naturel et légitime du développement. Et cela suivant la voie de la véritable évolution — non pas l'évolution linéaire qui chercherait le développement de l'homme naturel à travers des forces déjà inhérentes, comme si l'on s'attendait que la cristallisation accomplit le développement du minéral dans la plante — mais celte forme d'évolution plus ample qui comprend, parmi ses facteurs, la double loi de la biogenésie et l'immense vérité que celle-ci implique en outre.

Nous aurons plus tard l'occasion de démontrer ce qui est compris en plus dans cette correspondance complexe. En même temps, qu'on prenne bonne note de la base sur laquelle repose réellement l'argument chrétien de l'immortalité. Il repose sur le piédestal sur lequel le théologien fait reposer tout le christianisme historique : la résurrection de Jésus-Christ.

On devrait placer au-devant de tout l'enseignement chrétien que la mission de Christ sur la terre était de donner la vie aux hommes. «Je suis venu, dit-il, pour (jue vous ayez la vie, et que vous l'ayez plus abondamment ». Qu'il entendît par là la vie proprement dite, la vie proprement spirituelle et éternelle, c'est ce qui ressort d'une façon évidente de tout le cours de son enseignement et de ses actions. Imposer une signification métaphorique au mot le plus commun du Nouveau Testament, c'est violer tout canon d'interprétation et en même temps accuser le plus grand des maîtres de mystiûer avec persistance ses auditeurs par un emploi extraordinaire d'un véhicule si exact pour exprimer la pensée définie que l'est la langue grecque, et cela sur le sujet le plus important dont il ait jamais parlé aux hommes. C'est une règle canonique d'interprétation,

SGtî LA VIE ÉTERNELLE

suivant Alford, que « le sens figuré des mots n'est jamais admissible excepté quand le contexte l'exige». Le contexte le plus souvent est non seulement défavorable à une signification figurée, mais dans des exemples nombreux de l'enseignement de Christ, — le sens est largement précisé par le contraste où la vie est mise avec la mort. Dans l'enseignement des apôtres, on trouve également qu'ils ont unanimement accepté l'expression dans son sens littéral le plus simple. Reuss définit l'acte de foi apostolique avec son impartialité ordinaire quand — et la citation est doublement pertinente ici — il découvre dans la conception de la vie par l'Apôtre, premièrement: «Nous y découvrons donc premièrement l'idée de l'existence réelle, d'une existence telle qu'elle est propre à Dieu et au Verbe, c'est-àdire impérissable, non sujette aux dérangements, aux imperfections du monde fini. Cette première idée est exprimée à plusieurs reprises, du moins, négativement; elle conduit, sur l'immortalité, ou pour mieux dire, sur la vie, à une doctrine qui dépasse de beaucoup toutes celles que la philosophie ou la théologie vulgaire a formulées et qui repose sur des conceptions et des prémisses toutes différentes. En effet, elle n'a besoin ni de la thèse philosophique de l'immatérialité et de l'indestructibilité de l'âme humaine, ni de la thèse théologique d'une reconstruction corporelle miraculeuse de notre personne; thèses dont la première est absolument étrangère à la religion biblique. et la seconde absolument contraire à la raison.

«En second lieu, la notion de la vie, telle qu'elle est conçue dans ce système, implique l'idée d'une force, d'une action, d'une communication, puisque cette vie ne reste pas non plus renfermée et pour ainsi dire latente ou passive en Dieu et dans le Verbe, de la part desquels elle arrive au croyant. Ce n'est pas quelque chose de neutre, de sommeillant; ce n'est pas une |jlante sans fruit; c'est

LA VIE KTERNELLE 203

un germe qui doit se développer de la manière la plus heureuse ^ »

Si l'on nous demande de délinir plus clairement ce qu'on veut dire par ce don mystérieux de la vie, nous passons de nouveau celle difficulté à la science. Lorsque la science peut définir la vie naturelle et la force physique, on peut s'allendre à plus de clarté encore sur la nature et l'action des puissances spirituelles. L'efTort fait pour découvrir l'esprit vivant doit être au moins aussi futile que l'essai de soumettre le protoplasme à un examen microscopique dans l'espoir de découvrir la vie. Nous sommes avertis aussi de ne pas nous attendr^e a trop de choses. «Tu ne peux dire d'où il vient ni où il va. d Ceci étant sa qualité, quand on aura découvert la vie spirituelle dans le laboratoire, il sera temps peut-être de l'abandonner complètement. Elle peut dire comme Socrate disait de son âme: «Vous pouvez m 'enterrer si vous pouvez m'alteindre. »

La science ne corrobore jamais une vérité spirituelle sans l'illuminer. Le seuil de l'éternité est une place où se rencontrent bien des ombres. Et la lumière de la science, ici, où tout est si sombre, est mille fois bienvenue. Beaucoup de gens seraient religieux, s'ils savaient par où commencer; beaucoup seraient plus religieux, s'ils étaient surs de la fin. Ce n'est pas l'indifférence qui éloigne certaines personnes de Dieu, mais l'ignorance. «Bon maître, que me faut-il faire pour hériter de la vie éternelle ?i) C'est encore la question la plus profonde de notre époque. Qu'est-ce que la religion? Que dois-je croire? Que me faut-il chercher de tout mon cœur, de toute mon àme, et de toute ma pensée? C'est là la question impérieuse posée à la conscience, des profondeurs de l'être dans toutes les heures solennelles,

* Histoire de la Théologie chrétienne au siècle apostolique. Vol. II, ip. 553 et bji.

'HCri LA VIK ktf.rnellf:

renvoyée, liélas, chez beaucoup d'entre nous, une fois après l'autre, sans réponse. Cette question nous poursuit dans toutes nos pensées, notre travail et nos lectures. ]Mais les théories sont rejetées l'une après l'autre; les grands livres sont remis tristement dans leurs casiers, les années s'écoulent et le problème reste sans solution. La confusion des langues est ici terrible. Une nouvelle autorité s'annonce chaque jour. Les poètes, les philosophes, les prédicateurs nous entreprennent tour à tour. De nouveaux prophètes s'élèvent et nous supplient pour l'amour de notre âme de les écouler, — enfin dans un moment d'inspiration ils ont découvert la vérité finale. Néanmoins la doctrine d'hier est aujourd'hui récusée par une nouvelle philosophie, et la croyance d'aujourd'hui tombera à son tour devant la critique de demain. Une augmentation de connaissances augmente la douleur. Et enfin les vérités en lutte les unes contre les autres, comme les rayons de lumière dans l'expérience du laboratoire, se joignent dans l'esprit pour y causer une obscurité complète.

Mais voici deux autorités de premier ordre qui sont d'accord; il ne s'agit plus d'hommes, ni de philosophes, ni de croyances. C'est la voix de Dieu et la voix de la nature. Je ne puis mal faire de les écouter. Quelquefois, quand nous ne sommes pas sûrs d'une voix à cause de sa force, nous saisissons dans l'écho la syllabe qui nous manquait. En Dieu et la nature nous avons la voix et l'écho. Quand j'entends les deux, je suis rassuré. Mon sens de l'ouïe ne me trahit pas deux fois. Je reconnais la voix dans l'écho, l'écho me rend certain de la voix ; j'écoute et je sais. La question d'une vie future est une question biologique. La nature peut garder le silence sur d'autres problèmes de la religion, mais ici elle a le droit de parler. Toute la confusion autour de la doctrine de la vie éternelle s'est élevée parce qu'on en a fait une question de philosopiiie. Nous ferions mal de

refuser audience à une spéculation quelconque de philosophie; les rehuions morales sont ici spécialement intimes et réelles. ^lais tout d'abord, la vie éternelle comme question de vie est un problème pour la biologie. L'ame est un organisme vivant. Et sur toute question concernant la vie de l'àme, il faut faire appel à la science de la vie. Or, qu'enseigne la science de la vie? Que si je dois hériter la vie éternelle, il me faut cultiver une correspondance avec l'Eternel. C'est une proposition simple, car la nature est toujours simple. Je prends cette proposition et, laissant la nature, je me mets à la remplir. Je cherche partout ce qui peut me donner une idée de l'Eternel. Je fouille toute la littérature pour trouver une définition d'une correspondance entre l'homme et Dieu. Evidemment cela ne peut venir que d'une source. Et les analogies de la science nous permettent de nous y adresser. Toute connaissance se trouve dans l'environnement. Quand je veux savoir quelque chose sur les minéraux, je vais aux minéraux. Quand je veux savoir quelque chose sur les fleurs, je vais aux Heurs. Et j'ai ma réponse. Minéraux et fleurs me parlent dans leur langage, chacun à sa manière et chacun pour soi-même; le minéral ne parle pas pour la fleur, ce qui est impossible, ni la fleur pour le minéral, ce qui est aussi impossible. De même si je veux savoir quelque chose de l'homme, je m'adresse à ce côté de mon environnement. El il me parle de lui-même, non comme le fait la plante ou le minéral, car il n'est ni l'un ni l'autre, mais à sa manière. Si je veux savoir quelque chose de Dieu, je vais à ce côté de mon environnement. Et il me parle de luimême, pas comme le fait l'homme, car il n'est pas homme, mais à sa façon, il me parle de lui-même. Il condescend d'une façon bien étrange à me rendre les choses simples, allant même jusqu'à prendre la forme humaine pendant un temps, pour que je puisse mieux le voir à mon propre

niveau. C'est là l'occasion pour moi de le connaître. Cette incarnation, c'est Dieu se rendant accessible à la pensée humaine, Dieu montrant à l'homme la possibilité de la correspondance par Jésus-Christ. Et cette correspondance et cet environnement sont ceux que je cherche. Lui-même m'assure que « c'est ici la vie éternelle qu'ils te connaissent, toi qui es le seul vrai Dieu et Jésus-Christ que tu as envoyé ». Est-ce que je ne comprends pas mieux avec quelle vision et quel enchantement le plus profond des disciples s'écrie: « Le fils de Dieu est venu et il nous a donné l'intelligence pour connaître le vrai Dieu^. »

Ayant entamé la correspondance avec l'environnement éternel, les phases suivantes sont dans le sens de tout autre développement normal. Nous n'avons qu'à continuer, creuser, étendre, et enrichir la correspondance qui a été commencée. Et nous trouverons bientôt à notre surprise que ceci est accompagné d'un autre procédé parallèle. L'action n'est pas toute de notre côté. On trouvera aussi que l'environnement correspond. L'influence de l'environnement est une des plus grandes et des plus substantielles des doctrines biologiques modernes. 11 n'y a pas lieu de parler maintenant du pouvoir de l'environnement à former ou transformer des organismes, de sa capacité à développer ou à supprimer les fonctions, de sa puissance à déterminer la croissance, et en général de son immense influence dans l'évolution. Mais on reconnaît maintenant que l'environnement est un des facteurs les plus puissants de l'évolution de la vie. L'influence de l'environnement parait aussi augmenter plutôt que diminuer au fur et à mesure qu'on approche des plus hautes formes de l'être. Les formes les plus élevées sont les plus mobiles, leur capacité pour le changement est le plus grand, en un mot l'environnement

1 Jean Y, 20.

LA VIE l'TERNELLE 267

agit sur elles avec le plus de facilité. Et non seulement les organismes les plus élevés sont les plus mobiles, mais les parlies les plus élevées des organismes les plus élevés sont plus mobiles que celles qui sont inférieures. L'environnement ne peut faire grand' chose, comparativement, pour déterminer une variation dans le corps d'un enfant, mais que son esprit est plastique! que son àmc est infiniment sensitive ! Comme elle peut infailliblement s'accorder en musique ou en dissonance par l'harmonie morale ou par la discordance de son sort extérieur! De quelle manière décisive ne sommes-nous pas tous formés et moulés, faits ou défaits, par les circonstances extérieures ! Ne pourrionsnous pas tous l'avouer avec Ulysse :

« Je suis une partie de tout ce que j'ai rencontré. »

Nous nous attendrons alors beaucoup plus à l'influence de l'environnement sur la nature spirituelle de celui qui a lié une correspondance avec Dieu. Étendant ses facultés réceptives et animées au monde spirituel qui l'entoure, ne deviendra-t-il pas saint? Respirant maintenant une atmosphère de pureté inelTable, manquera-t-il de devenir pur? Marchant avec Dieu de jour en jour, manquera-t-il de recevoir l'enseignement de Dieu?

La croissance en grâce est décrite quelquefois comme un procédé étrange, mystique et inintelligible. Elle procède suivant la loi naturelle, et le facteur principal dans la sanctification est l'influence de l'environnement. Sa possibilité dépend de la mobilité de l'organisme; son résultat de l'étendue et de la répétition de certaines correspondances. Ces faits conduisent insensiblement à de nouvelles suggestions. N'est-il pas possible que ces vérités biologiques ne portent avec elles le secret d'une philosophie encore plus profonde, celle de la régénération même?.

Les évolutioDuistes nous disent que par rinfliience de l'environnement certains animaux aquatiques se sont adaptés à un genre de vie terrestre. Respirant normalement par les branchies, à force d'aspirer l'air directement du ciel de i^énëralion en génération, ils ont lentement acquis la fonction du poumon en récompense de leur effort prolongé. Dans le jeune organisme, fidèle au type des ancèlres, la branchie persiste toujours, comme chez le têtard de la grenouille commune. Mais avec l'approche de la maturité, le vrai poumon paraît ; la branchie transfère graduellement sa tâche à l'organe plus élevé. Puis elle s'atrophie et disparait et finalement la respiration chez l'adulte s'opère par les poumons seulement'. Nous pouvons être pour notre compte bien loin de dire que cela soit prouvé. C'est à ceux qui l'acceptent de nier la justesse de l'analogie spirituelle. La religion n'est-elle pas scientifique pour eux dans sa doctrine de la régénération? L'évolulionniste qui admet la régénération de la grenouille sous rinlluence modifiante d'une correspondance continue avec un nouvel environnement, voudra-t-il se demander s'il n'est pas possible à l'àme d'acquérir une faculté telle que celle de la prière, fonction respiratoire merveilleuse de la nouvelle créature quand elle est en contact avec l'atmosphère d'un Dieu qui nous entoure? Le changement du terrestre au céleste est-il |)lus mystérieux que le changement du genre de vie aquatique au terrestre? L'évolution s'arrete-t-elle à ce qui est organique? Si l'on objecte qu'il a fallu un temps infini pour porter la fonction chez le batracien à sa perfection, la réponse est qu'il faudra aussi un temps infini pour porter la fonction chez le chrétien à

^ Voyez aussi les expériences remarquables de Fniulein v. Chauvin, sur la transformation de l'Axolotl mexicain en Amblystoma. — Weissmann's « Studies in the theory of Descent ». Vol. Il, p. ill.

sa perfection. Pour chaque mille ans que l'évolution naturelle allouera au développement de son organisme, la biologie la plus élevée accordera à son produit des millions d'années. Nous avons, il est vrai, parlé de la correspondance spirituelle comme étant déjà parfaite, mais elle n'est parfaite que comme le bouton de la fleur est parfait. « Ce qu'il sera n'a pas encore été manifesté», pas plus qu'il ne paraissait il y a un million d'années ce que serait le batracien faisant son évolution.

3Iais pour revenir à notre but, nous avons traité des aspects scientifiques de la communion avec Dieu. Insensiblement, de quantité nous avons été amenés à parler de qualité. Il en a été dit assez pour indiquer généralement la nature de cette correspondance avec laquelle la vie éternelle est associée nécessairement. Il ne reste plus qu'un ou deu\ détails auxquels il faut nous arrêter finalement et très brièvement.

La qualité de perpétuité appartient, comme nous l'avons vu, à une seule correspondance, ou plutôt à une seule série de correspondances. Mais il est évident qu'avant que cette correspondance puisse produire un effet complet et final, un nouveau processus est nécessaire. Par des moyens ou d'autres, elle doit être tenue à part de toutes les autres correspondances de l'organisme qui ne partagent pas sa qualité particulière. Dans cette vie elle est restreinte par ces autres correspondances. Elles peuvent y contribuer ou l'embarrasser, mais elles sont essentiellement d'un ordre différent. Elles n'appartiennent pas à l'éternité, mais au temps et au monde actuel, et à moins qu'on n'avise à quelques moyens de les traiter, elles retiendront dans ce monde présent l'organisme qui cherche à s'élever, jusqu'à la fin des temps. Naturellement, dans un sens, tout ce qui appartient au temps appartient aussi à l'éternité; mais ces correspondances inférieures sont par leur nature impropres à

i>70 LA VIE ÉTERNELLE

une vie éternelle. Lors même qu'elles seraienl. parfaites dans leur relation à l'environnement, elles ne seraient pas encore éternelles. Quelque opposée qu'elle soit apparemment à la définition scientifique de la vie éternelle, il est néanmoins vrai que cette parfaite correspondance avec l'environnement n'est pas la vie éternelle. Un mot très important dans la définition complète est omis dans cette phrase. Il n'a pas été nécessaire jusqu'à présent de fixer notre attention sur ce mot pour des raisons évidentes, mais quand on vient à traiter des faux prétendants à l'immortalité, il nous faut y revenir. Si la définition était complète telle qu'elle est, elle pourrait, avec la permission du psycho- physiologiste, garantir l'immortalité de toutes les choses vivantes. Chez le chien, par exemple, la charpente matérielle s'écroulant à la mort, pourrait laisser l'esprit canin relâché encore libre d'habiter le vieil environnement. Et de même chez toute créature qui aurait jamais établi une relation consciente avec les choses environnantes. iMaintenant la difficulté d'établir une théorie de la vie éternelle a été d'en construire une qui exclût toute la création des brutes, la limitant strictement à l'homme, ou du moins (juelque part dans le sein de la race humaine. Ce n'est pas qu'il nous soit nécessaire d'objecter à l'immortalité du chien ou du reste de la création inférieure. Il n'est pas nécessaire non plus de refuser une place à aucune spéculation intelligible qui peuplerait aujourd'hui la terre des formes invisibles de toutes les choses qui ont jamais vécu. Seulement nous insistons toujours sur ce point que cela n'est pas la vie éternelle. Et pourquoi '.' Parce que leur environnement n'est pas éternel. Leur correspondance, quelque fermement qu'elle soit établie, est établie avec ce (jui passera. Une vie éternelle demande un environnement éternel.

La requête pour un environnement pnrfait, aussi bien

que pour une correspondance parfaite, est moins claire dans la définition de M. Herbert Spencer qu'elle pourrait l'èlre. Mais c'esl un facteur essentiel. Un organisme pourrait rester fidèle à son environnement; mais quoi, si l'environnement se jouait de lui ? Si l'organisme possédait le pouvoir de changer, il pourrait s'adapter aux. changements successifs dans l'environnement. Et si cela était garanti, nous aurions aussi les conditions pour une vie éternelle F'emplies. Mais qu'arriverait-il si l'environnement disparaissait? Qu'arriverait-il si la terre s'englobait soudainement dans le soleil? Voilà un changement d'environnement contre lequel il ne pourrait y avoir de précaution, et pour lequel il ne pourrait pas plus y avoir de provision. Même avec un environnement changeant, la crainte et la possibilité de sortir de la correspondance doivent toujours subsister. A tout le mieux, la vie serait incertaine. 3Iais avec un environnement immuable — tel que celui que possède l'organisme spirituel — la perpétuité de la correspondance, quant à ce qui regarde la relation externe, est garantie. Cette qualité de permanence dans l'environnement distingue la relation religieuse de toute autre. Pourquoi la vie du musicien ne serait-elle pas une vie éternelle? Parce que d'abord^ le monde musical , l'environnement avec lequel il correspond n'est pas éternel. Lors même que sa correspondance par elle-même pourrait durer éternellement, les choses matérielles environnantes avec lesquelles il correspond doivent disparaître. Son âme pourrait toujours durer, mais pas son violon. De même l'homme du monde pourrait toujours durer, mais pas le monde. Son environnement n'est pas éternel, pas plus que ses correspondances, « le monde passe avec ses convoitises ».

Nous trouvons donc que l'homme, ou l'homme spirituel, est muni de deux séries de correspondances. Une série possède la qualité de perpétuité, l'autre est temporelle.

272 LA VIE KTERNELLE

Mais à moins qu'elles ne soient séparées d'une façon ou d'autre, la correspondance temporelle continuera à endommager et à embarrasser la correspondance spirituelle. C'est pourquoi la préparation finale pour hériter de la vie éternelle doit consister à abandonner les éléments non éternels. On doit les détacher et les désassocier des éléments plus élevés. Et ceci s'opère dans une catastrophe finale — la mort.

La mort s'ensuit parce que certaines relations dans l'organisme ne sont pas ajustées à certaines relations dans l'environnement. Il viendra un temps dans chaque histoire où les correspondances imparfaites de l'organisme se trahiront par un défaut de raccord à quelque ajustement nécessaire. C'est pourquoi la mort est associée à l'imperfection. La mort est le résultat inévitable de l'imperfection, et sa fin nécessaire. Une correspondance imparfaite donne une vie imparfaite et incertaine. « Une correspondance parfaite» d'un autre côté, suivant M. Herbert Spencer, serait une a vie parfaite». Tout ce qu'il faudrait donc pour abolir la mort serait l'abolition de l'imperfection. Mais c'est la prétention du christianisme qu'il peut abolir la mort. Et il est bon de remarquer qu'il le fait en se rendant à l'exigence delà science, — il abolit l'imperfection.

La partie de l'organisme qui commence par sortir de correspondance avec l'environnement organique est la seule partie qui soit en correspondance vitale avec lui. Quoique ce soit un désavantage fatal à l'homme naturel d'être jeté hors de correspondance avec cet environnement, c'est d'une importance inappréciable pour l'homme spirituel. Car tant qu'il subsiste, le chemin pour une nouvelle évolution est barré. De là, la condition nécessaire pour une nouvelle évolution c'est que le spirituel soit débarrassé du naturel. Autrement dit la condition de la nouvelle évolution est la mort. Mors jcutna vilœ devient donc une for-

mule scienlifique. La mort, étant le tamisage final de toutes les correspondances, est le facteur indispensable de la vie plus élevée. Dans le langage de la science non moins que dans celui de la Bible « mourir est un gain ».

Le tamisage des correspondances est fait par la nature. C'est sa plus grande et dernière contribution à l'humanité. Le parlait et l'imparfait se soumettent à leur séparation finale à l'ouverture de la tombe. Chacun va chez ce qui lui est propre, la terre à la terre, les cendres aux cendres, la poussière à la poussière, l'esprit à l'esprit. « La poussière retournera à la terre a qui elle appartenait ; et l'esprit retournera à Dieu qui l'a donné. »

«Parlant à un missionnaire ardent et lui exposant que sa foi ne trouvait aucun appui dans mon expérience; il répliqua: «Il n'en est pas ainsi dans votre expérience, mais il en est ainsi dans l'autre monde. « Je réponds : l'autre monde! Il n'y a point d'autre monde. Dieu est universel et omniprésent; ici ou nulle part se trouve tout le fail. »

Emerson.

Vous êtes parlaits en Lui.

Quelque quantité de force qu'un organisme emploie sous une forme quelconque, c'est le corri'latif et l'équivalent d'une force qui a été incorporée du dehors.

Hekbeut SI'KNCKU.

Les étudiants en biographie observeront que dans toutes les vies bien écrites, l'attention se concentre dans les premiers chapitres sur deux points. On nous introduit d'abord dans la famille à laquelle appartient le sujet du mémoire. Les grands-parents, ou même les ancêtres les plus reculés sont ébauchés rapidement, et leurs traits caractéristiques sont exposés d'une manière proéminente. Puis les parents eux-mêmes sont photographiés en détail. Leur apparence, leur physionomie, leur caractère, leurs dispositions, leurs qualités mentales sont passées en revue dans une analyse critique. Et finalement on nous prie d'observer ce que le père et la mère ont respectivement transmis de leur nature particulière à leur progéniture. Jusqu'à quel point les traits des ancêtres se retrouvent fidèlement dans le dernier rejeton; jusqu'à quel point les caractéristiques réunies du corps et de l'esprit sont mystérieusement mélangées, et jusqu'à quel point la nouvelle combinaison qui en résulte est inattendue, bien que tout à fait naturelle; tout cela est élaboré

avec un effet grandissant, jusqu'à ce qu'enfin nous nous rendions compte que nous avons affaire moins avec une unité indépendante qu'avec une survivance et une réorganisation de ce qui semblait enfoui dans la tombe.

En second lieu, on nous invite à considérer d'autres influences plus extérieures, les écoles et les maîtres, les voisins, l'intérieur, les circonstances pécuniaires, le paysage, et puis l'atmosphère politique et religieuse de l'époque. On nous assure que ces choses ont aussi joué leur rôle et contribué à faire de l'individu ce qu'il est. Nous estimerons ces influences premières dans maint cas particulier à la mesure d'une imagination bien courte si nous ne voyons pas avec quelle force elles ont moulé l'esprit et le caractère, et de quelle manière subtile elles ont déterminé le cours de la vie future.

Cette double relation de l'individu, d'abord avec ses parents, puis avec son milieu, n'est pas particulière aux êtres humains. Ce sont ces deux facteurs qui ont contribué à faire tous les organismes vivants ce qu'ils sont. Lorsqu'un naturaliste essaye de développer l'histoire de la vie d'un animal quelconque, il procède exactement de la même manière. La biographie est réellement une branche de l'histoire naturelle, et le biographe, qui voit dans son héros comme la résultante de ces deux tendances, suit la,mélhode scientifique aussi strictement que M. Darwin, étudiant ce les animaux et les plantes sous l'influence de la domestication».

M. Darwin, suivant les idées de Weismann, a depuis longtemps démontré qu'il existe deux facteurs principaux dans toute évolution, — la nature de l'organisme et la nature des conditions. Nous avons choisi notre exemple dans l'espèce humaine ou la plus haute espèce, afin de définir la signification de ces facteurs de la façon la plus claire, mais on doit se rappeler que le développement de l'homme exposé à ces influences dirigeantes est essentiellement le même

que celui de tout autre organisme entre les mains de la nature. Nous traitons donc de la loi universelle. Si maintenant nous substituons la terminologie plus précise de la science aux. phrases telles quelles au moyen desquelles les facteurs ont été décrits, cela nous servira a compléter la conception du principe général. Ainsi, ce que la biographie décrit sous le titre de l'influence des parents, la biologie en parle sous celui d'hérédité, et tout ce qui s'implique dans le second facteur — l'action des circonstances externes et des entourages — le naturaliste le comprend dans un seul mot : le milieu ou l'environnement. L'hérédité et l'environnement sont les deux influences maîtresses du monde organique. Ce sont elles qui nous ont faits ce que nous sommes. Ces forces sont toujours en jeu dans toutes nos existences. Et celui qui comprend véritablement ces influences, celui qui a décidé ce qu'il doit accorder à chacune d'elles, celui qui sait régler les forces nouvelles au furet à mesure qu'elles surgissent, ou les ajuster aux anciennes, et les diriger de façon que tantôt il les fasse coopérer ensemble et tantôt il les fasse réagir les unes sur les autres, celui-là, dis-je, comprend la raison du développement personnel. Saisir continuellement l'occasion d'un ajustement de plus en plus parfait à de meilleures et plus hautes conditions, équilibrer quelque mal intérieur par quelque influence plus pure agissant du dehors, en un mot, faire notre environnement en même temps qu'il nous fait, tels sont les secrets d'une vie bien réglée et bien réussie.

Dans le monde spirituel également, les influences subtiles qui forment et transforment l'âme sont l'hérédité et l'environnement. Et ici spécialement, où tout est invisible, oïl beaucoup de ce que nous éprouvons comme étant réel est encore si mal défini, il devient d'une extrême importance pratique d'éciaircir l'atmosphère autant que possible par des conceptions empruntées à la vie naturelle. Peu de

choses sont moins comprises que les conditions de la vie spirituelle. L'incompétence désolante que la plupart d'entre nous ressentent, en essayant de mettre à exécution notre expérience spirituelle, est due peut-être moins à une volonté malade sur laquelle nous rejetons ordinairement la faute, qu'à une connaissance imparfaite des véritables conditions. Il ne nous vient pas à l'idée combien le spirituel est naturel. Nous faisons des efforts pour atteindre à quelque chose d'étrange et de transcendant, nous cherchons à développer la vie par des méthodes aussi outrées que peu heureuses; et c'est seulement l'incompréhensibilité complète de toute la région qui nous empêche de voir pleinement ce dont nous nous douions déjà à moitié, à savoir que nous faisons tout à fait fausse route. Cependant il est tout aussi simple de vivre dans le monde spirituel que dans le monde naturel, et c'est le même genre de simplicité, car c'est le même genre de monde. Il n'y a pas deux sortes de mondes. Les conditions dévie de l'un sont les conditions de vie de l'autre. Et jusqu'à ce qu'on ait saisi sensiblement ces conditions, comme étant les conditions de la vie, il est impossible que l'efTort personnel vers la vie la plus élevée soit autre chose qu'une lutte aveugle poursuivie au milieu de la douleur infructueuse et de l'humiliation.

Il n'est pas nécessaire ici de mettre en balance l'importance relative de ces deux facteurs universels : l'hérédité et l'environnement. On doit incontestablement attribuer l'inlluence principale au premier. Cependant, en pratique, c'est le second qui nous touche le plus, et cela pour une bonne raison. Ce que l'hérédité a à faire pour nous.se détermine en dehors de nous-mêmes. Personne ne peut choisir ses propres parents. 3Iais chacun, jusqu'à un certain point, peut choisir son propre environnement. Sa relation avec lui, quelque largenient déterminée qu'elle soit par l'hérédité en premier lieu, est toujours exposée à un changement.

Et son contrôle sur l'environnement est si grand, et son influence sur lui si radicale qu'il peut le diriger de manière à pouvoir, dans certaines limites , défaire, modifier, perpétuer ou rendre plus intense les premières influences iKMéilitaires. Mais les aspects de l'environnement que nous avons maintenant h considérer ne nous jettent pas dans des (pieslions aussi complexes. Nous n'avons pas besoin non plus de rechercher maintenant dans quel haut sens mystique l'hérédité s'applique a l'organisme spirituel. Nous trouverons un champ d'étude assez large et fécond dans les relations plus simples du facteur le plus extérieur.

On peut envisager l'influence de l'environnement sous deux aspects principaux. D'abord on pourrait discuter la question moderne et intéressante de la puissance de l'environnement à induire ce qui est connu dans la science récente sous le nom de variation. Il est aujourd'hui bien connu qu'un changement dans l'entourage d'un animal peut réagir sur lui de façon à opérer en lui un changement individuel. Toute la tentative consciente de s'ajuster aux conditions nouvelles produit graduellement un vrai changement physiologique dans l'organisme. Hunter, par exemple, dans une expérience classique, changea l'environnement d'une mouette, en la gardant en captivité, de telle façon qu'elle ne pouvait plus se procurer que des graines pour nourriture. L'efl'et fut de modifier l'estomac de l'oiseau noimaleiuent adapté à une nourriture de poisson à tel point, qu'avec le temps il en vint à ressembler par la structure au gésier d'un oiseau se nourrissant ordinairement de grain comme le pigeon. Holmgren fit tout le contraire; il nourrit des pigeons pendant longtemps de viande, et le résultat fut que le gésier se transforma en estomac propre aux carnivores. M. Alfred Russel Wallace cite le cas d'un perroquet brésilien qui change sa couleur du vert au rouge ou au jaune quand il se nourrit de la graisse de

certains poissons. Non seulement des changements de nourriture, mais encore des changements de climat et de température, des changements dans les organismes environnants, dans le casd'animaux. marins, des changements de pression, de courants océaniques de lumière et de bien d'autres circonstances exercent, comme on le sait, une puissante influence modifiante sur les organismes vivants. On étudie encore ces relations dans beaucoup de directions, mais l'influence de l'environnement comme facteur premier dans la variation est maintenant une doctrine reconnue par la science^.

Même l'esprit populaire a été frappé de l'adaptation curieuse de presque tous les animaux à leur habitat, par exemple en fait de couleur. La nuance sablée de la sole et de la plie, la blancheur de l'ours polaire suggestive de la neige arctique, les raies du tigre du Bengale, comme si les roseaux mêmes de son repaire natal s'étaient imprimés sur sa peau, ces faits et des centaines d'autres qui se présenteront à l'esprit de chacun, sont des exemples remarquables de l'adaptation à l'environnement, induite par sélection naturelle ou autrement, dans un but de protection évidemment, ou du moins dans les cas que nous venons de citer.

Continuer l'investigation de l'action modifiante de l'environnement dans les sphères morale et spirituelle serait ouvrir une enquête pleine de fascination et de suggestion. On pourrait faire voir comment l'homme moral est mù et changé continuellement par les influences secrètes et déclarées de son entourage, par le ton du monde, la société qu'il fréquente, son occupation, les livres qu'il lit. par la nature, en un mot, par tout ce qui constitue Tatinosphère

1 Yide Karl Semper's « The natural conditions of existence as they affect animal life » ; Wallace's « Tropical Nature « ; Weisniann's « Studies in the theory- of descent ». Darwin's «Animals and plants under domestication ».

habituelle de ses pensées et le petit monde de son choix quotidien. L'on pourrait encore pénétrer plus avant et prouver de quelle manière la vie spirituelle est aussi modifiée par des sources extérieures, — sa santé ou sa maladie, sa croissance ou son dépérissement, tous ses changements en mieux ou en pire étant déterminés par les circonstances variées et successives dans lesquelles les habitudes religieuses sont cultivées. Mais il nous faut plutôt porter notre attention sur un second aspect de l'environnement, moins attrayant peut-être, mais cependant plus important.

Une si grande partie de la discussion moderne de l'environnement roule autour de la simple question de variation, qu'on est exposé à négliger une question qui va avant celle-là. Le sujet de l'environnement comme facteur de la vie n'est pas épuisé lorsqu'on a constaté son influence modifiante. C'est à peine si l'on a touché à sa signification. La grande fonction de l'environnement n'est pas de modifier, mais d'entretenir. En entretenant la vie, il est vrai qu'il la modifie ; mais cette dernière influence est incidente, la première est essentielle. Notre environnement est ce en quoi nous vivons, nous nous mouvons, et nous avons notre être. Sans lui, nous n'aurions ni vie, ni mouvement, ni aucune existence. Le principe de vie existe dans l'organisation, les conditions de la vie sont dans l'environnement. 11 ne saurait y avoir de vie sans l'accomplissement de ces conditions, qui sont entièrement fournies par l'environnement. Un organisme en lui-même n'est qu'une partie d'un tout; la nature est son complément. Seul, séparé de ses entourages, il n'existe pas. Seul , séparé de mes entourages, je n'existe pas, — physiquement, je ne suis pas. Je n'existe qu'en proportion de ce que je suis entretenu. Je ne continue à vivre qu'en proportion de ce que je reçois. Mon environnement peut me modifier, mais il lui faut d'abord m'entretenir. Et tout le temps que sa

28i ENVIRONNEMENT

puissance secrète de transformation moule indirectement le corps et l'esprit, elle agit directement dans la tâche plus étendue de subvenir à mes myriades de besoins, et d'entretenir ma vie elle-même d'heure en iieure.

Pour comprendre l'influence conservatrice de l'environnement dans le monde animal, on n'a qu'à se rappeler ce que le biologiste appelle les conditions intrinsèques ou subsidiaires de la vitalité. Chaque chose vivante exige normalement, pour son développement, un environnement contenant de l'air, de la lumière, de la chaleur et de l'eau. En outre, si la vitalité doit se prolonger pendant un certain temps et si elle doit être accompagnée de la croissance et de la dépense d'énergie, il doit y avoir une provision constante de nourriture. Si nous nous rappelons simplement combien la nourriture est indispensable à la croissance et au travail, et si nous ne perdons pas de vue que la provision de nourriture est seulement fournie par l'environnement, nous réaliserons de suite la signification et la vérité de la proposition, que sans environnement il ne peut y avoir de vie. Le corps humain contient au moins soixante-dix pour cent d'eau, le reste se compose de gaz et de sels terreux. Tout cela est venu de l'environnement. Tout adulte en bonne santé exhale journellement un kilogramme d'eau par les pores secrets de la peau. La provision est maintenue par l'environnement. L'environnement est en réalité une partie inappropriée de nous-mêmes. Des portions définies en sont continuellement détachées pour être ajoutées à l'organisme. Et tant que l'organisme continue à croître, à agir, à penser, a parler, à travailler ou à remplir toute autre fonction demandant une provision d'énergie, il y a un drainage constant, simultané et proportionné dans ses entourages.

C'est une vérité dans le monde physique, et par conséquent dans le monde spirituel, d'une si grande importance

que ce ne sera pas perdre son temps que de la suivre, pour une plus ample confirmation, dans une autre branche de la nature. Sa signification en biologie est évidente par ellemême. Faisons appel à la chiuiie.

Quand on jette un morceau de charbon dans le feu, on dit qu'il enverra une certaine quantité de chaleur dans la chambre par radiation. Dans la conc*eption populaire on suppose que cette chaleur existe dans le charbon et qu'elle se dégage pendant la combustion. En réalité cependant la force calorique n'est contenue qu'en partie dans le charbon. Elle est contenue tout aussi véritablement dans Tenvironnementdu charbon, c'est-à-dire dans l'oxygène de l'air. Les atomes de carbone qui composent le charbon ont une puissante aflinité avec l'oxygène de l'air. Chaque fois qu'on fait approcher le carbone et l'oxygène à une certaine distance l'un de l'autre, par l'application initiale de la chaleur, ils se précipitent l'un vers l'autre avec une rapidité inconcevable. La chaleur qui se fait alors sentir ne vient ni du carbone seul ni de l'oxygène seul. En réalité ces deux substances sont inconsujnables ; elles continuent d'exister après leur rencontre sous une nouvelle conjbinaison, à l'état d'acide carbonique gazeux. La chaleur provient de l'énergie qui s'est développée dans l'union chimique par l'élan précipité des molécules de carbone et des molécules d'oxygène. Elle provient donc en partie du charbon et en partie de l'environnement. Le charbon seul ne pourrait jamais produire de chaleur, ni Tenvironnement seul. Ils sont mutuellement dépendants l'un de l'autre. Et quoique dans presque tous les arts on attribue tout à la substance que nous pouvons peser et manier, il est certain que, dans presque tous les cas, c'est à renvironnement invisible que nous sommes le plus redevables.

C'est là un de ces grands lieux communs qui échappent à notre calcul en raison de leur étendue et de leur simpli-

cité. Néanmoins nous allons découvrir immédiatement combien sont importantes les conclusions qui reposent sur cette vérité élémentaire. A notre époque il n'y a rien dont on ait plus besoin que de rajeunir les lieux communs dans chaque branche de la science. Surtout dans le monde spirituel, celui-là sera sage qui cherchera à faire connaissance avec les faits les plus ordinaires et les plus transparents de la nature, et en posant les fondements d'une vie religieuse, celui-là partira d'un pied sûr qui portera avec soi une profonde impression d'une vérité aussi évidente que celle qui dit que sans environnement la vie ne saurait exister.

Car à quoi cela équivaut-il dans le monde spirituel? N'est-ce pas purement une répétition scienliQque de l'aphorisme réitéré de Christ : « Hors de moi vous ne pouvez rien faire»? Il y a un principe de vie dans l'organisme spirituel, mais il n'existe pas par lui-même. Il exige un second facteur, quelque chose en quoi il vive, se meuve et ait son être, bref un environnement. Sans cela il ne peut vivre, ni se mouvoir, ni avoir son être. Sans l'environnement l'âme est comme le carbone sans l'oxygène, comme le poisson sans l'eau, comme la charpente animale sans les conditions intrinsèques de la vitalité.

Et qu'est-ce que l'environnement spirituel? C'est Dieu. C'est pourquoi sans lui il n'y a point de vie, point de pensée, point d'énergie, il n'y a rien. «Hors de moi, vous ne pouvez rien. »

L'erreur cardinale dans la vie religieuse, c'est d'essayer de vivre sans environnement. L'expérience spirituelle s'occupe, non pas trop, mais trop exclusivement d'un facteur, l'âme. Nous nous plaisons de temps en temps à disséquer cette faculté bien torturée, à la recherche d'une certaine chose que nous appelons la foi, oubliant que la foi n'est qu'une attitude, une main vide pour saisir une présence environnante. Et quand on sent la nécessité d'une puis-

sance par laquelle nous puissions vaincre le monde, combien de fois ne cherchons-nous pas à la créer au dedans de nous par quelque procédé forcé, quelque resserrement nouveau de la volonté, quelque activité outrée qui ne fait que laisser l'àme dans un plus grand épuisement? S'examiner, c'est bien, mais c'est inutile si nous n'examinons pas aussi l'environnement. Se lamenter de notre faiblesse est parfait, mais ce n'est pas y apporter un remède. La cause doit être recherchée aussi bien que le résultat. Et cependant, comme nous ne voyons jamais l'autre moitié du problènje, nos échecs mômes manquent à nous instruire. Après chaque nouvelle défaillance, nous recommençons notre vie, mais dans les anciennes conditions, et l'essai flnit comme d'habitude par la répétition — la répétition inévitable dans ces circonstances — de l'ancien désastre. Ce n'est pas que quelquefois un éclair ne nous avertisse de l'état véritable de la situation. Après des moments de grand découragement, pénétré du sens douloureux de notre incurable faiblesse, nous rentrons en nousmêmes, nous appuyant pour la millième fois sur le verset: « Mon âme, tiens-toi en repos, regardant à Dieu. » Mais la leçon est bientôt oubliée. Nous attribuons bien vite la force qui nous a été donnée à notre propre mérite, et même le succès temporaire que nous pouvons obtenir aide à celte méprise, parce que nous y croyons voir un symptôme que notre vitalité intérieure s'améliore. Une fois de plus, nous existons par nous-mêmes. Nous continuons encore une fois à vivre sans environnement. Et après des jours de dépérissement sans réparation de nos forces, sans un nouvel approvisionnement, nous commençons à périr d'inanition, et nous ne retournons vers Dieu, comme notre dernière ressource, que quand nous sommes arrivés au dernier degré de la famine.

Pourquoi agissons-nous ainsi? Pourquoi cherchons-nous

à respirer sans atmosphère, à boire sans puits? Pourquoi cet essai si peu scientifique d'entretenir la vie, des semaines entières, sans environnement? C'est parce que nous n'avons jamais réellement éprouvé le besoin d'un environnement. Nous n'avons pas opéré d'après un principe. On nous a bien dit : «Tiens-toi en repos, regardant à Dieu.)) Mais nous n'avons pas compris pourquoi. Il ne nous a jamais été aussi évident que sans Dieu l'àme mourra, de même que sans nourriture le corps périra. En un mot, nous n'avons jamais compris la doctrine de la persistance de la force. Au lieu de nous contenter de transformer l'énergie, nous avons essayé de la créer.

La loi de la nature est ici aussi claire que la science peut la rendre. Suivant les termes de M. Herbert Spencer : « C'est un corollaire de celte vérité primordiale qui, comme nous l'avons vu, se trouve au fond de toutes les autres vérités, que, quelle que soit la quantité de force employée par un organisme, sous une forme quelconque, c'est le corrélatif et l'équivalent d'une force qui y avait été incorporée du dehors^. » Nous ne traitons ici que d'une simple question de dynamique. Quelque énergie que l'âme dépense, elle doit d'abord « y être incorporée du dehors ». Nous ne sommes pas des créateurs, mais des créatures; « Dieu est notre refuge et notre force. » La communion avec Dieu est donc une nécessité scientifique, et rien n'aidera mieux l'esprit abattu qui lutte au milieu de la ruine de sa vie religieuse que de saisir simplement ce principe biologique que sans environnement il ne peut rien faire. Ce dont il a besoin n'est pas une vue de circonstance, mais un principe, — un principe dont la base est large comme l'univers, solide comme la nature. Dans le monde uaturel nous agissons inconsciemment d'après cette loi.

' Principles of Biology, p. 57.

Nous absorbons la chaleur, nous aspirons l'air, nous tirons de l'environnement presque aulomaliquement notre viande et notre boisson pour la nourriture des sens, pour le stimulus mental, car tout cela, nous venant du dehors, peut prolonger, enrichir et ennoblir la vie. Mais nous avons tout cela à apprendre dans le monde spirituel.

Nous somiues des créatures nouvelles, et il nous faut acquérir même la plus simple existence.

Maintenant le point essentiel, en apprenant à vivre, c'est de vivre naturellement. Il faut suivre les traits larges et clairs de la vie naturelle d'aussi près que possible. Et il y a trois choses spécialement qu'il nous est nécessaire de garder continuellement en vue. La première, c'est que l'organisme ne contient en lui-même qu'une moitié de ce qui est essentiel à la vie; la deuxième, c'est que l'autre moitié se trouve dans l'environnement; la troisième, que la condition de réception est une simple union entre l'organisme et l'environnement.

Traduites dans le langage de la religion, ces propositions présentent et établissent sur une base scientifique des vérités d'un immense intérêt pratique. Dire d'abord que l'organisme ne contient en lui-même qu'une moitié de ce qui est essentiel h la vie, c'est répéter la confession évangélique si usée et cependant si vraie pour l'expérience universelle de l'impuissance complète de l'homme. Qui n'est pas arrivé à la conclusion qu'il n'est qu'une partie, une fraction d'un plus grand tout? Qui ne s'aperçoit pas, à chaque détour dans le chemin de la vie, qu'un Dieu lui manque? L'homme sait qu'il n'est qu'une partie d'un tout, car il reste de la place libre en lui. Il sent que Dieu est l'autre partie, parce que quelquefois il satisfait à ses besoins. Qui ne tremble souvent devant ce symptôme plus maladif de son état incomplet, de son manque d'énergie spirituelle, de son impuissance à l'égard du péché? Mais maintenant

il comprend les deux choses, le vide de sa vie, rimpuissance de sa volonté. Il comprend que, comme toute autre énergie, la puissance spirituelle réside dans l'environnement. Il y trouve enfin la vraie racine de toutes les faiblesses humaines, le vide, le néant, le péché. Voilà pourquoi «hors de moi, dit Christ, vous ne pouvez rien». L'impuissance est l'état normal non seulement de cet organisme, mais de tout autre organisme, de tout organisme sans son environnement.

Que l'ame dépende entièrement de Dieu, ce n'est point là un mystère exceptionnel, et l'impuissance de l'homme n'est point non plus un phénomène arbitraire et sans précédent. C'est la loi de toute la nature. L'homme spirituel n'est point plus imposé que l'homme naturel. Il n'est pas surtaxé, surchargé de limitations particulières ou d'incapacités extraordinaires. Dieu n'a pas fait à dessein la vie religieuse aussi dure que possible. Les arrangements pour la vie spirituelle sont les mômes que pour la vie naturelle. Quand les hommes, dans leurs moments d'incrédulité, mettent en cause leur créateur, pour avoir mis l'obstacle de la faiblesse humaine au travers de leur développement le plus élevé, leur protestation s'élève contre Tordre de la nature. Ils se plaignent de ce que le soleil soit la source de l'énergie et non la machine, de ce que l'acide carbonique soit dans l'air et non dans la plante. Ils voudraient équiper chaque organisme d'une atmosphère personnelle, chaque cerveau d'une accumulation particulière d'énergie; ils voudraient faire pousser le blé dans l'intérieur du corps et faire du pain au moyen d'un appareil spécial dans les organes de la digestion. Il leur faut, en un mot, la créature transformée en créateur. L'organisme doit ou dépendre de l'environnement ou se satisfaire à lui-même. Mais qui est-ce qui n'approuve pas plutôt l'arrangement par lequel l'homme, dans sa vie comme créature, peut avoir un accès ininter-

rompu auprès d'une puissance infinie? Quelle ûme cherchera à rester lumineuse par elle-même, sachant que « le Seigneur Dieu est un soleil » ? Qui n'échangera pas volontiers sa coupe peu profonde pour le puils d'eau vive de Christ? Si nième l'organisme lancé en un être, comme un vaisseau prenant la mer, possédait son équipement complet, il viendrait bientôt à bout de sa petite provision. Mais en contact avec un environnement abondant et généreux, sa provision est illimitée. Dans toutes les directions ses ressources sont infinies.

Il est une école moderne qui proteste contre la doctrine de l'incapacité de l'homme comme étant une lâche fiction d'une théologie surannée. Tandis que pour celui qui connaît l'homme il y a des formes de ce dogme qui sont incapables d'être défendues, il y .en a d'autres pour celui qui connaît la nature qu'on ne peut nier. Ceux qui s'y opposent, comme jaloux du droit de l'humanité, dotent l'organisme des propriétés de l'environnement. Toute théologie véritable, d'un autre côté, est restée fidèle au moins à l'idée radicale de cette vérité. Le Nouveau Testament n'est nulle part plus solennel que lorsqu'il insiste sur le fait de la dépendance de l'homme. D'après lui, le premier pas de l'homme dans la religion, c'est de sentir son impuissance. La première béatitude de Christ s'adresse aux pauvres d'esprit. La condition de l'entrée dans le royaume spirituel est de posséder l'esprit de l'enfant, cet état de l'esprit oii se combinent en même temps l'impuissance la plus complète et le sentiment naïf de la dépendance. En substance, la même idée se retrouve dans les passages nombreux oii Christ affirme qu'il n'est pas venu pour faire appel aux justes, mais aux pécheurs pour la repentance. Et dans ce discours d'adieu dans lequel le grand instructeur énonça les convictions les plus profondes de sa vie, il donne à cette doctrine un relief toujours plus grand. Nulles paroles ne pour-

SOtî ENVIRONNEMENT

raient être plus solennelles ni plus louchanles que celles dont il s'est servi dans sa dernière grande parabole sur ce thème : « Comme le sarment ne saurait de lui-même porter de fruit, s'il ne demeure attaché au cep , ainsi vous n'en pouvez porter si vous ne demeurez pas en moi. » On observera qu'ici le mot est « ne pouvez jd. C'est rimpératif de la loi naturelle. Porter du fruit sans Christ n'est pas une improbabilité, mais une impossibilité. Autant s'attendre à ce que le fruit naturel se développe sans air et sans chaleur, sans sol et sans soleil. Nous voyons dans plus de cent passages topiques où il se fait l'écho de l'enseignement de son maître, que Paul a bien saisi cette vérité. Pour lui, la vie était cachée avec Christ en Dieu. Et nous savons qu'il a embrassé cette idée, non comme une théorie, mais comme une vérité expérimentale par la confession fréquente qu'il en fait : «Quand je suis faible, c'est alors que je suis fort. »

Par une transition naturelle, ceci nous amène au second point des trois que nous cherchons à mettre en lumière. Nous avons vu que l'organisme ne contient en lui-même que la moitié de ce qui est essentiel à la vie. Nous avons donc maintenant à considérer, comme le complément de ceci, comment la seconde moitié est contenue dans l'environnement.

Un des résultats de la juste appréhension que nous aurons de notre impuissance personnelle sera que nous ne perdrons plus notre temps à la tache impossible de fabriquer de l'énergie pour nous-mêmes. Notre science mettra brusquement lin aux longues séries d'expériences auxquelles nous nous sommes complus, dans l'espoir de trouver le mouvement perpétuel. Et ayant décidé ce point une fois pour toutes, notre première démarche pour chercher un état de choses plus satisfaisant doit être de trouver une nouvelle source d'énergie. En suivant la nature, nous n'avons qu'un chemin de tracé devant nous. Il faut nous

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en référer à renvironnement. La vie naturelle doit lout à l'environnement, il doit en être de môme de la vie spirituelle. ]Mais l'environnement de la vie spirituelle c'est Dieu. Donc, de même que la nature forme le complément de la vie naturelle, Dieu est le complément de la vie spirituelle. La preuve de ceci, c'est que la nature n'est pas plus naturelle à mon corps que Dieu ne l'est à mon esprit. Chaque animal et chaque plante a son environnement. Et plus nous poussons nos recherches dans les relations qui existent de l'un à l'autre, mieux on voit la complication et la beauté merveilleuses des ajustements. Ces adaptations admirables de chaque organisme à son entourage, — du poisson à l'eau, de l'aigle à l'air, de l'insecte au lit de la forêt ; et de chaque partie de tout organisme, les nageoires du poisson, l'œil de l'aigle, les tubes respiratoires de l'insecte, que le vieil argument de finalité nous a fait saisir avec tant d'enthousiasme, ces adaptations, disons-nous, nous inspirent encore du sens vif des ressources illimitées et de l'habileté de la nature à perfectionner ses arrangements pour chaque vie individuelle. Le monde est fait pour ce qu'il est jusqu'au moindre détail , et quel que soit le procès par lequel les choses sont ce qu'elles sont, tous les organismes trouvent dans la nature environnante leur ample complément. L'homme aussi trouve dans son environnement une provision pour toutes ses capacités, un objet pour l'exercice de chaque faculté, de la place pour la satisfaction de chaque appétit, un approvisionnement exact pour tous ses besoins. Ainsi l'homme spirituel, au sommet de la pyramide de la vie , trouve dans l'étendue élargie de son environnement un approvisionnement d'autant plus grand, il est vrai, qu'il est plus élevé, mais ajusté non moins délicatement à ses besoins variés. Et tout cela lui est fourni de la même manière que les organismes inférieurs sont servis par l'environnement inférieur . par les mêmes simples

moyens, dans le même ordre constant, d'une façon tout aussi apjDropriée, tout aussi abondante. Nous ne louons pas la dispensation incessante du grand monde inanimé autour de nous, parce que sa bonté est discrète. La nature n'est jamais bruyante. Tous ses plus grands dons se font en secret. Et nous oublions combien il est vrai que tout don parfait vient du dehors et d'en haut, parce qu'aucun arrêt dans sa bienfaisance invariable ne nous enseigne les tristes leçons de la privation.

Ce n'est donc pas une chose étrange pour l'àme de trouver sa vie en Dieu. C'est son air natal. Dieu, comme l'environnement de l'âme, c'a été là depuis les temps les plus reculés la doctrine de tous les penseurs les plus profonds en matière de religion. On pourra voir combien la poésie des Hébreux est profondément saturée de cette haute pensée si on cherche à en avoir une conception sans cela. La véritable poésie n'est que de la science sous une autre forme. Et longtemps avant qu'il fût possible à la religion de formuler une expression scientifique pour ses grandes vérités, les hommes exprimèrent leurs intuitions en psaumes qui n'auraient pu être plus fidèles à la nature, lors même (jue la lumière la plus moderne en eût contrôlé l'inspiration. «Gomme un cerf brame après des eaux courantes, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu ! » Quel sentiment délicat de l'analogie du naturel et du spirituel ne se trouve pas dans ces paroles ! Comme le cerf soupire après son environnement, de même l'homme soupire après le sien ; comme les eaux courantes sont bien proprement désignées pour suffire aux besoins naturels, de même Dieu répond à propos aux besoins spirituels de l'homme. On observera (]ue chez les poètes hébreux les soupirs après Dieu ne frappent jamais coFiime étant morbides ou n'étant pas naturels aux hommes qui les ont exprimés. Il leur est aussi naturel de soupirer après Dieu, qu'à l'hirondelle de cher-

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cher son nid. Dans toutes leurs images, il ne s'élève au dedans de nous aucun soupçon d'exagération. Nous sentons combien véritablement ils se lisent euK-mèmes, jusque dans leurs extrêmes profondeurs. Aucune fausse note n'a lieu dans toute leur aspiration. On ne distingue point de signe de fatigue dans leurs soupirs incessants ; rien que le soupir de l'amant pour l'objet absent ; s'ils veulent s'envoler, c'est seulement pour être en repos. Les hommes qui n'ont pas d'Ame ne peuvent que s'étonner de cela ; ceux qui en ont une, mais peu de foi, ne peuvent que l'envier. Quelle joie c'était pour les Hébreux de chercher leur Dieu! Comme ils lui font naïvement appel pour qu'il les entretienne dans son pavillon, pour qu'il les couvre de ses ailes, pour qu'il les cache dans son sanctuaire, les tienne dans le creux de sa main et jette autour d'eux ses bras éternels! Ces hommes étaient de vrais enfants de la nature. Gomme l'oiseau-mouche parmi ses palmiers, comme l'éphémère dans la lumière du soleil d'une soirée d'été, ils vivaient leur vie joyeuse. Et même toute la part des expériences plus tristes de la vie qui tomba sur eux tous, ne faisait que les pousser plus avant dans le sanctuaire, et les amenait avec plus de consécration à ce qu'ils appelaient, « faire du Seigneur leur portion». Tout ce qui a été dit depuis Marc- Aurèle jusqu'à Swedenborg , depuis Augustin jusqu'à Schleiermacher, d'un Dieu qui nous entoure et nous presse, comme le complément final de l'humanité, n'est qu'une répétition de la foi des poètes hébreux. Le Nouveau Testament lui-même n'a rien à offrir de plus élevé. « Dieu est notre refuge et notre force», du psalmiste, n'est qu'une forme plus primitive, moins définie, moins pratique, mais non moins noble que celle de Christ : « Venez à moi et je vous donnerai le repos. »

Il y a une phrase brève 'de Paul qui définit la relation avec une exactitude presque scientifique: <( Vous êtes par-

fails en Lui. » Ceci résume toute l'anthropologie de la Bible, la perfection de l'homme en Dieu, son imperfection s'il est séparé de Dieu.

Si l'on demande : en (juoi l'homme est-il imparfait ou en quoi Dieu le perfectionne-t-il? La question est très étendue. Mais si nous nous demandons encore une fois : qu'est-ce qui a besoin d'être perfectionné dans la vie? cela peut servir à faire voir au moins la direction dans larpielle l'environnement divin forme le complément de la vie humaine. Et cette question reçoit la réponse pleine de signification, que c'est dans les branches les plus élevées ou principalement dans celles-ci qu'apparaît l'imperfection de notre vie. Les branches inférieures de la nature sont déjà assez complètes. Le monde lui-même est à peu près aussi bon qu'il pourrait l'être. Il a été long à faire, son ameublement y est à sa place, ses lois sont dans un ordre parfait, et quoique des hommes sages aient plusieurs fois suggéré des améliorations, il y a après tout un vote de confiance assez unanime dans les choses telles qu'elles existent. L'environnement divin n'a plus grand'chose à faire pour cette planète, pour autant que nous le voyions, et en tant qu'il s'agit de la génération actuelle. De plus, la vie inférieure organique du monde est aussi parfaite jusqu'à présent. Dieu, par l'évolution ou autrement, peut encore y retoucher çà est là, mais déjà «l'œuvre est bon». Il est difliciie de concevoir quelque chose de mieux dans son espèce que le lis des champs ou le cèdre, la fourmi ou le fourmilier. Autant qu'on puisse en juger, ces organismes n'ont besoin de rien. On pourrait dire, en parlant d'eux, a qu'ils sont parfaits dans la nature». On peut aussi affirmer que Ihomme — l'homme comme animal — a un environnement qui le satisfait. Il a de la nourriture et de la boisson, et de bonne nourriture et de bonne boisson. Il n'existe pas en lui un besoin purement animal auquel il n'ait été pourvu,

et appareminenl de la manière la plus iieureuse possible. Mais du moment qu'on sort de la vie purement animale, on commence à se trouvcT en face d'une imperfection. D'abord les symptômes sont légers et se trahissent seulement par une agitation inexpliquée ou un sentiment engourdi de besoin. Puis l'état fiévreux augmente, devient plus déterminé, et passe lentement à la douleur permanente. Chez quelques-uns il vient des moments plus sombres où le malaise se change en une agonie mentale, auprès de laquelle toutes les autres douleurs terrestres ne sont que moquerie, — des moments où l'àme abandonnée ne peut faire autre chose que de crier pleine de terreur vers le Dieu vivant. Jusqu'à un certain point, l'environnement naturel de l'homme pourvoit aux besoins de l'homme; au delà, il se raille de lui. Qu'y a-t-il dans l'homme au delà de ce point? Beaucoup, presque tout ce qui fait de l'homme un homme. Le premier soupçon de la vérité terrible, appelons-la ainsi pour le moment, s'éveille avec l'aube de la vie intellectuelle. C'est un moment solennel lorsque l'esprit lent à se mouvoir atteint enfin le bord de son horizon mental, et, regardant au delà, ne voit rien de plus. Son efl'ort ne fait que creuser l'abîme. Son cri revient sans écho. Où est l'environnement pour perfectionner cette àme rationnelle? Les hommes ou en trouvent un, UN seul, ou passent le reste de leurs jours à essayer de fermer les yeux. Les alternatives de la vie intellectuelle sont le christianisme ou l'agnosticisme. L'agnostique, le positiviste, a raison lorsqu'il publie son imperfection. Celui qui n'est pas parfait en Lui doit rester à jamais imparfait. La condition de l'homme s'aggrave encore quand il commence à explorer plus profondément sa nature sociale et morale. Les problèmes du cœur et de la conscience sont infiniment plus compliqués que ceux de l'intelligence. L'amour n'a-t-il pas d'avenir? Le droit n'a-t-il point de triomphe? Le soi-

même inachevé doit-il rester inachevé? 11 y a de nouveau deux alternatives en présence : le christianisme et le pessimisme. Mais quand on monte au plus haut de la nature religieuse, la crise se fait sentir. Là, sans environnement, l'obscurité est inexprimable. Le mystère rend maintenant les hommes si affolés qu'ils sont forcés de se construire un environnement. A ce point, il n'est sorte d'environnement auquel on ne s'adresse. Il faut un aulel d'une sorte ou d'une autre aux hommes: Dieu, ou la nature, ou la loi. Mais l'angoisse de l'athéisme n'est qu'une preuve négative de l'imperfection de l'homme. La prière du chrétien est un témoignage plus concluant. N'est-ce pas une chose très étrange que l'homme qui prie? C'est à la fois le symbole de sa petitesse et de sa grandeur. C'est ici que le sentiment de l'imperfection contrôlé et réduit au silence dans les profondeurs de son être, se fait entendre. Maintenant il doit s'exprimer lui-même. Le sentiment du besoin est si réel ainsi que le sentiment de l'environnement, qu'il l'appelle, il s'adresse à lui par des paroles articulées, et l'implore de satisfaire à ses besoins. Certainement, il n'est rien de plus touchant dans la nature. L'homme ne pourrait jamais s'exposer ainsi, abandonner toute contrainte, si ce n'est par une dure nécessité. C'est la soudaineté et l'imprévu de la prière qui lui donnent une valeur unique comme apologétique.

L'homme a trois questions à poser à son environnement, trois symboles de son imperfection. Elles viennent de trois centres différents de son être. La première est la question de l'intelligence : Qu'est-ce que la vérité? L'environnement naturel répond : « L'accroissement des connaissances augmente la douleur» et « beaucoup d'étude est une fatigue. » Christ réplique : « Apprenez de moi et vous trouverez le repos. » Mettez en contraste le mot du monde a la fatigue» avec celui de Christ (cle repos». Aucun autre

maître depuis le commencement du monde n'a jamais mis en regard l'idée d'« apprendre » avec celle de «repos». Apprenez de moi, dit le philosophe, et vous trouverez l'agitation. Apprenez de moi, dit Christ, et vous trouverez le repos. La pensée, ce spectre éternellement afTamé, quoique toujours vivant — que l'homme sans Dieu a maudite — trouve enfin sa gloire impérissable ; « la pensée est parfaite en lui». La deuxième question est posée par la nature morale: Qui nous montrera quelque chose de bon? et nous avons encore un contraste : le verdict du monde: « Il n'y a personne qui fasse le bien, non pas même un seul, » et le verdict de Christ : « Il n'y a personne de bon que Dieu. » Et finalement il y a le cri solitaire de l'esprit, le plus pathétique et le plus profond de tous : « Où est celui que cherche mon àme » ? Et l'angoisse reçoit pour réponse comme auparavant: «Je considérais à ma droite et je regardais, et voici, il n'y avait personne qui me reconnût, tout refuge me manquait, et il n'y avait personne qui eût soin de mon âme. Eternel! je me suis écrié vers toi et j'ai dit: Tu es ma retraite et ma portion dans la terre des vivants^. » Sont-ce là les directions dans lesquelles les hommes cherchent de nos jours à perfectionner leur vie? La perfection de la vie est à présent une question suprême. Il est important d'observer comment on y répond. Si nous nous adressons à la science ou à la philosophie, on nous renverra à l'évolution. La lutte pour la vie, nous assurent-ils, élimine résolument les formes imparfaites, et comme le plus apte continue à survivre, nous aurons une perfection graduelle d'un être. C'est-à-dire qu'on devra chercher la perfection dans l'organisme, nous serons parfaits dans la nature, en nous-mêmes. Certainement tous les hommes tourneront les yeux vers l'évolution pour trouver un nou-

1 Psaume CXIII, 3. 0.

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veau perfectionnement de la vie. Mais il faut que ce soit une évolution qui comprenne tous les facteurs. La civilisalion, dira-t-on, s'occupera du second facteur. Elle améliorera l'environnement pas à pas comme elle améliore l'organisme, ou l'organisme, comme elle améliore l'environnement. C'est très bien, elle perfectionnera la vie jusqu'à un certain point. Mais elle ne peut nous conduire au delà. Au fur et à mesure que les possibilités de la vie naturelle deviendront mieux: définies, ses impossibilités deviendront plus épouvantables. La civilisation la plus parfaite laisserait encore imparfaite la meilleure partie de nous. Les hommes devront abandonner l'expérience d'essayer de vivre dans une moitié seule de leur environnement? Une moitié d'environnement ne donnera qu'une moitié de vie. Une moitié d'environnement? Celui dont les correspondances ne sont qu'avec ce monde-ci n'a qu'une millième partie, une fraction, le bord extérieur et l'ombre d'un environnement, et n'a que la fraction d'une vie. Combien faudra-t-il de temps à la science pour croire à son propre symbole: que l'univers matériel que nous voyons autour de nous n'est qu'un fragment de l'univers que nous ne voyons pas? Le sens même de la phrase «l'univers matériel», nous dit-on, est la confession de notre incrédulité et de notre ignorance ; puisque « la matière est la moitié la moins importante du matériel de l'univers physique » ^.

La chose à laquelle on doit viser n'est pas un organisme qui se contienne et qui se suffise à soi-même, quelque haut qu'il soit dans l'échelle de l'existence, mais un organisme parfait vis-à-vis de tout l'environnement. Il est permis à tout le monde de viser à une vie qui suffise à soi-même, mais il ne trouvera point d'encouragement

^ The Unseen Universe. C' éd., p. 100.

dans la nature. La vie du corps peut se perfectionner dans le monde physique ; c'est son environnement légitime. La vie des sens, hauts ou bas, peut se perfectionner dans la nature. La vie même de la pensée peut trouver une grande perfection dans les choses environnantes. Mais la pensée plus élevée, la conscience et la vie religieuse ne peuvent se perfectionner qu'en Dieu. Limiter l'influence de l'environnement au monde naturel, c'est condamner à mort la nature spirituelle. Car l'àme, comme le corps, ne peut jauiais se perfectionner dans l'isolement. La loi pour les deux est de se perfectiouner dans l'environnement approprié. Et la perfection qu'on doit rechercher dans le monde spirituel est une perfection de relation, un ajustement parfait de ce qui devient parfait avec ce qui est parfait.

Le troisième problème, maintenant réduit à un seul point, se présente en dernier lieu. Où l'organisme et l'environnement se rencontrent-ils? Comment ce qui devient parfait met-il à profit son environnement parfait? Et la réponse est la même que dans la nature. La condition est une simple réceptivité. Cependant, c'est là peut-être la moins simple de toutes les conditions. Elle est si simple que nous ne voulons pas en faire usage. Mais il n'y a pas d'autre condition. Christ a condensé toute la vérité en une sentence mémorable: « Comme le sarment ne saurait de lui-même porter du fruit, s'il ne demeure attaché au cep, vous n'en pouvez porter aussi, si vous ne demeurez en moi. » Et du côté positif: a Celui qui demeure en moi et en qui je demeure porte beaucoup de fruit. »

Si soigneuse du type? — mais non,

Du rocher escarpé et de la carrière de pierre

Elle crie : mille types ont passé,

Je ne me soucie de lien, tout passera.

Tu m'adresses ton appel à moi ; Je mène à la vie, je mène à la mort, L'esprit ne signifie que ton haleine, Je ne sais pas plus. Et lui, saura-t-il?

L'homme son dernier ouvrage qui paraissait si beau,

Un objet si splendide à ses yeux,

Qui roula le psaume aux cieux rigoureux.

Qui lui bâtit des temples de prière infructueuse,

Qui se fia à Dieu, c'était l'amour vraiment, Et l'amour, la loi finale de la création, Quoique la nature, aux dents et aux ongles rongés De rapine, criât contre sa foi.

Qui aima, qui souffrit des maux sans nombre, Qui combattit pour le Vrai, le Juste, S'envole avec la poussière du désert Ou soit scellé en dedans des collines de fer?

In nicmoriam.

.hisqu'à ce que Christ soit formé en vous. Paul.

Le but unique auquel tend l'impulsion formative chez tous les êtres vivants , le pian unique que i'^Vrchœus des spéculateurs de l'antiquité cherclie à accomplir, paraît être de mouler le descendant à l'image de ses parents. C'est la première grande loi de la reproduction, que le descendant tend à ressembler à son parent ou à ses parents plus étroitement que tout autre chose. Hl'xlev.

Si l'on demande à un botaniste quelle diiïcrence il y a entre un chêne, un palmier et un lichen, il déclarera qu'ils sont séparés l'un de l'autre par la ligne la plus large qu'on connaisse dans la classilication. Sans s'arrêter aux: différences extérieures de grandeur et de forme, la variété de la fleur et du fruit, les particularités de la feuille et de la branche, il voit môme dans leur architecture générale des types de structure aussi distincts que le style normand, le style gothique et le style égyptien. xMais si l'on place devant lui les premiers jeunes germes de ces trois plantes et qu'on lui demande d'en définir la différence, il se trouve dans l'impossibilité de le faire. Il ne peut pas même les distinguer l'un de l'autre. Examinés avec les verres les plus puissants du microscope, les différences ne se manifestent point. Analysés par le chimiste avec tous les instruments de son laboratoire, elles gardent leur secret.

nOG LA CONFORMITÉ AU TYPE

On peut essayer la môme expérience avec les embryons des animaux. Prenons l'ovule du ver. de l'aigle, de l'éléphant et de l'homme même. Que l'observateur le plus habile applique les épreuves les plus sévères pour les distinguer l'un de l'autre, il ne réussira pas. Mais il y a encore quelque chose de plus surprenant. Qu'on compare ensuite les deux sortes de germes, le végétal et l'animal. Et il n'y a pas encore une nuance de différence. Le chêne et le palmier, le ver et l'homme, tous commencent la vie de même. Peu importe sous quelles formes étrangement diiïérentes ils peuvent se développer plus tard, peu importe s'ils doivent vivre sur la mer ou sur la terre, ramper ou voler, nager ou marcher, penser ou végéter, ils sont méconnaissables à l'état d'embryons tels que ceux-ci se présentent d'abord aux yeux de la science. La pomme qui tomba dans le jardin de Newton, le chien Diamant de Newton, et Newton lui-même commencèrent la vie au même point de départ*.

Si nous analysons ce point matériel où commence toute vie, nous trouverons qu'il consiste en une substance claire, sans structure comme de la gelée, ressemblant à l'albumine ou au blanc d'œuf. Il est composé de carbone, d'hydrogène, d'oxygène et d'azote. Son nom est protoplasme. Et ce

1 II existe vraiment une période dans le développement de tout tissu et de toute chose vivante qui nous est connue, où il n'y a actuellement point de particularité de structure, — où tout l'organisme consiste en un bioplasrae vivant, transparent, sans structure, semi-fluide, où il ne serait pas possible de faire une distinction entre la matière mouvante et croissante qui doit développer le chêne, et celle qui est le germe d'un animal vertébré. On ne peut non plus discerner la moindre différence entre la matière bioplasme de l'écaillé épithélielle la plus basse, la plus simple de l'organisme de l'homme et celle qui doit donner naissanci^ aux cellules nerveuses de son cerveau. En étudiant le bioplasme au microscope ou par toute investigation physique ou chimique connue, on ne peut former aucune notion de la nature de la substance que doit former le bioplasme, ou quels seront les résultats ordinaires de la vie. P.ioplasme Lionel, S. Bealo F. R. S., pp. 17. 18.

n'est pas là seulement l'unité structurale d'où parlent tous les corps vivants, dans la vie, c'est celle dont ils sont ensuite bâtis. «Le protoplasme, dit Huxley, simple ou en noyau, est la base formelle de la vie. C'est l'argile du potier. )) Les bêtes et les volailles, les reptiles et les poissons, le mollusque, le ver et le polype sont tous composés d'unités structurales du même genre, c'est-à-dire de masses de protoplasme avec un noyau 2.

Qu'est-ce qui détermine donc la dilTérence entre des animaux différents? Qu'est-ce qui fait qu'une parcelle de protoplasme croît en chien, et une autre, pareille en tout point, en Newton lui-même? C'est un élément mystérieux qui est entré dans ce protoplasme. Aucun œil ne peut le voir. Aucune science ne peut le définir. Il y a un «quelque chose» diflérent pour le chien de Newton et un «quelque chose» différent pour Newton, de sorte que quoique tous les deux se servent de la môme matière, ils en font des objets tout à fait différents. Le protoplasme étant l'argile, ce quelque chose c'est le potier. Et comme il n'y a qu'une seule argile et que cependant toutes ces formes curieuses en sont développées, il s'ensuit nécessairement que la différence vient des potiers. En un mot il doit y avoir autant de potiers que de formes. Il y a le potier qui segmente le ver, et le potier qui construit la forme du chien, et le potier qui moule l'homme. Pour comprendre sans erreur possible que c'est réellement le potier qui fait le travail, suivons un instant une description du processus faite par un témoin oculaire expérimenté. L'observateur est M. Huxley. Il surveille le développement d'une parcelle de protoplasme en l'un des animaux les plus communs au bout du tuyau de son microscope: «D'étranges possibilités, dit-il, sont à l'état dormant dans ce globule semi-fluide. Qu'une provi-

2 Huxley's Lay Sermons. 6"' éd., pp. 127. 129.

sioii modérée de chaleur atteigne son berceau aqueux, et la matière plastique subit des changements si rapides et cependant si réguliers et connue intentionnels dans leur succession qu'on ne peut les comparer qu'à ceux qu'opère un modeleur habile avec une masse d'argile sans forme. La masse est divisée et subdivisée en portions de plus en plus petites comme avec une truelle invisible, jusqu'à ce qu'elle soit réduite à une agrégation de granules pas trop large pour en bûtir les tissus les plus fins de l'organisme naissant. Et puis il semble qu'un doigt délicat trace la ligne à la place que doit occuper la colonne vertébrale et moule le contour du corps, pinçant la tête à un bout, la queue à l'autre et façonnant le flanc et les membres en proportion convenable d'une manière si artistique, qu'après avoir observé le jjrocessus heure par heure, on est presque involontairement possédé de l'idée qu'un instrument, pour suppléer à la vision, qui serait encore plus subtil qu'une combinaison achromatique de lentilles, ferait voir l'artiste caché, avec son plan devant lui, cherchant par une manipulation habile à perfectionner son ouvrage^. »

Outre le fait exposé ici d'une manière si lumineuse, que l'artiste est distinct du globule semi-fluide de protoplasme avec lequel il opère, il y a encore ce point essentiel à noter que dans toute «sa manipulation habile» l'artiste n'opère pas au hasard, mais suivant une loi. Il a « son plan devant lui ». Dans le laboratoire zoologique de la nature ce n'est pas comme dans un atelier oii un artisan habile peut mettre la main à tout, — où le même potier un jour moule un chien, le jour suivant un oiseau et celui d'après un homme. Dans la nature un potier est mis à part pour chaque chose. C'est le système le plus complet de la division du travail. Un artiste fait tous les chiens, un autre fait tous les oiseaux,

^ Huxley's Lay Sermons. 6"' éd., p. 2G1.

un troisième fait tous les hommes. De plus chaque artiste se borne exclusivement à opérer suivant son propre plan. Il paraît avoir son plan en quelque sorte i^'ravé sur lui, et son ouvra,û:e est strictement de se reproduire lui-même.

La loi scientifique en vertu de laquelle a lieu ce phénomène est la loi de conformité au type. Elle est contenue en grande partie dans la loi ordinaire de l'hérédité, ou on peut la considérer simplement comme un autre énoncé de ce que Darwin appelle la loi de l'unité de type. Darwin la définit ainsi : « Par l'unité de type on veut dire cet accord fondamental en structure qu'on voit dans les êtres organiques de la même classe et qui est indépendant de leurs habitudes de vie ^ ».

Suivant celte loi, chaque chose vivante venant au monde est obligée d'imprimer sur son descendant sa propre image, j.e chien selon son type produit un chien, l'oiseau produit un oiseau.

L'artiste qui opère sur la matière de cette façon subtile et qui accomplit cette loi, c'est la vie. Il y a bien des sortes de vie. Si l'on pouvait étendre ce sens aux paroles de l'apôtre, on dirait: «Toute vie n'est pas la même vie. Il y a une sorte de vie des hommes, une autre vie des bêtes, une autre des poissons et une autre des oiseaux. » Il y a la vie, ou l'artiste, ou le potier, qui forme le chien, le potier qui moule l'homme-.

^ Origin of species, p. 166.

2 Nous n'avons pas l'intention de soutenir ici la vieille doctrine de la permanence des espèces. Que le mot espèce représente une quantité fixe ou le contraire, cela n'affecte pas la question. Les faits tels qu'ils sont cités sont vrais dans la zoologie contemporaine sinon dans la paléontologie. On peut aussi ajouter ici que la conception générale d'un Principe vital défini est simplement employé ici comme une hypothèse agissante. La science aura peut-être à abandonner ce que les Allemands appellent la «force directrice ontogénétique ». Mais en l'absence de preuve du contraire et surtout d'une alternative satisfaisante , nous avons le droit de travailler encore avec la vieille théorie.

3i0 LA CONFORMITÉ AU TYPE

Voici ce qui se passe alors dans le règne animal, — la vie de l'oiseau s'empare du germe de l'oiseau, et en tire un oiseau à sa propre image. La vie du reptile s'empare d'une autre parcelle germinale, assimile de la matière environnante et la façonne en reptile. La vie du reptile lait tout simplement une incarnation d'elle-même. L'oiseau visible est simplement une incarnation de la vie de l'oiseau invisible.

Nous nous approchons maintenant du point où l'analogie spirituelle apparaît. C'est une analogie merveilleuse, si merveilleuse qu'on hésite presque à la rendre par des mots. Mais la nature est respectueuse et c'est sa voix que nous écoutons. Ces phénomènes inférieurs de la vie ne sont, dit-elle, qu'une allégorie. Il y a une autre espèce de vie avec laquelle la science n'a pas encore beaucoup fait connaissance. Elle obéit aux mêmes lois. Elle bûtit un organisme dans sa propre forme. C'est la vie de Christ. De même que la vie de l'oiseau produit un oiseau, sa propre image, de même la vie de Christ bûtit un Christ, sa propre image, dans la nature intérieure de l'homme. Quand un homme devient chrétien, voici le procédé naturel qui a lieu : Christ vivant entre dans son âme. Le développement commence. La vie vivifiante s'empare de l'ùme, assimile les éléments environnants et commence à la façonner. Suivant la grande loi de la conformité au type, ce ftiçonnement prend une forme spécifique, celle de l'artiste qui opère. Et pendant la vie, ce processus parfaitement défini, merveilleux, mystique, glorieux se continue «jusqu'à ce que Christ soit formé )) en lui.

La vie chrétienne n'est pas un effort vague vers la justice, une lutte sans but, mal définie, pour une lin sans but, mal définie. La religion n'est pas une masse échevelée d'aspiration, de prière et de foi. Il n'y a pas plus de mystère dans la religion quant à ses procédés que dans la biologie.

LA CONFORMITE AU TYPE oil

Il y a beaucoup de mystère dans la biologie. Nous ne savons encore presque absolument rien de la vie, rien du développement. Le même mystère existe dans la vie spirituelle. Mais les grands traits sont les mêmes, aussi mar- ([ués, aussi lumineux, et les lois du naturel et du spirituel sont les mêmes, aussi sures, ïiussi simples. Est-ce que tout dans le monde naturel développera son ordre et transmettra de plus en {)lus à la science une vision d'harmonie, tandis que la religion qui devrait supplëmenter et perfectionner tout, resterait un chaos? Au point de vue de la révélation, il n'y a pas de vérité plus obscure que la conformité au type. Si la science peut fournir un phénomène pareil pris dans m\ processus quotidien de la vie naturelle, elle pourra au moins mettre cette doctrine, la plus mystique du christianisme, sous une forme concevable. Gôm met-on une erreur en parlant d'une embryologie de la vie nouvelle? L'analogie est-elle fausse? N'y a-t-il pas de processus de vie dans le monde spirituel aussi bien que dans le monde naturel? L'oiseau étant une incarnation de la vie de l'oiseau, le chrétien ne peut-il pas être une incarnation spirituelle de la vie de Christ? Et n'y a-t-il pas dans les processus de la nouvelle naissance de quoi justifier réellement une telle comparaison?

Faisons appel aux écrits où ces procès sont enregistrés. Dans quels termes le Nouveau Testament les décrit-il? La réponse est assez frappante. Il se sert partout du langage de la biologie. Il est impossible que les écrivains du Nouveau Testament aient été familiers avec ces faits biologiques. 11 est impossible que leurs vues sur cette grande vérité aient pu être aussi claires que la science les rend maintenant. Mais ils n'avaient pas d'alternative. Il n'y avait pas d'autre moyen d'exprimer cette vérité. C'était une question biologique. Ils se lancèrent donc sans hésitation sur le nouveau champ d'expressions, et avec une originalité qui com-

312 LA CONl'ORMITÉ AU TYPE

mande à la fois le respect et la surprise, ils énoncèrent leur vérité avec la mesure de lumière ou d'obscurité qu'ils possédaient. Ils n'enlendaieut pas être scientifiques, mais seulement exacts, et leur exactitude hardie les a rendus scientifiques.

Que pourrait-il y avoir de plus original, par exemple, que la déclaration réitérée de l'apôtre que le chrétien est une nouvelle créature, un nouvel homme, un petit enfant^? ou que ce nouvel homme est « engendré de Dieu » , l'ouvrage de Dieu-. Et quelle expression de la loi de la conformité au type pourrait être plus exacte que celle-ci : « ayant revêtu le nouvel homme qui se renouvelle par la connaissance à l'image de celui qui l'a créé^», ou encore celle-ci : « nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire))^. Et le même écrivain nous dit expressément ailleurs que cette conformité est la fin et le but de la vie chrétienne. Ouvrer ce type en nous, c'est tout le but de Dieu pour l'homme. «Ceux qu'il avait préconnus, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils^. »

Il faut avouer que l'originalité de cette conception entière du Nouveau Testament est des plus étonnantes. Elle est des plus étonnantes même au dix-neuvième siècle. Mais quand on se souvient que cette idée prit sa forme au premier siècle, on ne peut s'empêcher d'être pénétré d'un étonnement plus profond du système qui l'a créée et entretenue. Les hommes cherchent l'origine du christianisme parmi les philosophies de cette époque-là. Certains docteurs le mettent en parallèle avec ces philosophies-là , et font effort pour l'adapter aux philosophies plus récentes.

1 2 Cor. Y, 17,

2 1 Jean V, 19.

3 Col. m, 9. 10.

* 2 Cor. III, 18.

'' Rom. VIII. 29.

LA CONFOnMITK AU TYPE 313

Ne leur est-il jamais venu à l'idée que c'est beaucoup plus qu'une philosophie, qu'il renferme une science, une biologie pure et simple? Autant vaudrait pour les naturalistes mettre la zoologie en parallèle avec la chimie, ou chercher à incorporer la géologie avec la botanique, les vivants avec les morts, que d'essayer d'expliquer la vie spirituelle en termes empruntés à la seule philosophie. Quand s'apercevra-t-on que le trait caractéristique de la religion chrétienne, c'est d'être une vie? que la véritable théologie doit commencer par la biologie? La théologie est la science de Dieu. Pourquoi les hommes veulent-ils traiter Dieu comme un être inorganique?

S'il est possible de tirer parti de cette analogie, il est trois questions au moins auxquelles elle devrait fournir une réponse :

1° Qu'y a-t-il qui corresponde au protoplasme dans la sphère spirituelle?

2° Qu'est-ce que la Vie, l'artiste caché qui le façonne?

3° Que savons-nous â\i processus et du plan?

Premièrement: Le protoplasme.

Nous abandonnerions les lignes de la nature si nous nous imaginions un seul instant que la nouvelle créature devrait se former de rien. Ex nihilo nihil, — rien ne peut être fait de rien. La matière ne peut se créer, et elle est indestructible; la nature et l'homme ne peuvent que former et transformer. Voilà pourquoi, quand un nouvel animal se fait, il ne se fait pas de nouvelle argile. La vie ne fait qu'entrer dans la matière qui existe déjà, en assimile d'autre de la môme sorte et la reconstruit. L'artiste spirituel opère de la même manière. Il lui faut une sorte particulière de protoplasme, une base de vie, et cela doit déjà exister.

Il le trouve dans les matériaux du caractère dont l'homme naturel est déjà pourvu. L'esprit et le caractère, la volonté et les affections, — la nature morale, tout cela forme les

314 LA CONFORMITt: AU TYPE

bases de la vie spirituelle. Il est consistant avec toute analogie de regarder dans cette direction pour trouver le protoplasme de la vie spirituelle. Le monde le plus bas ou le monde minéral fournit principalement les matériaux — et ceci est vrai même des espèces insectivores — pour le règne végétal. Le végétal fournit les matériaux à l'animal. Puis à son tour l'animal fournit les matériaux au mental et enfin le mental au spirituel. Chaque section des séries n'est complète que lorsque les étages inférieurs sont complets, la section la plus élevée demande tout. Il n'est pas nécessaire pour notre objet immédiat de pénétrer dans la psychologie de la nouvelle créature ou de l'ancienne pour définir plus clairement ce que sont ces bases morales. Il suffit de découvrir que la nouvelle créature doit naître dans cette matrice, façonnée des parties morales et mentales de la substance ou de l'essence de l'homme naturel. La seule chose sur laquelle on doive insister, c'est que dans l'homme naturel, cette substance ou base mentale et morale est inanimée spirituellement. Quelque active que puisse être la vie intellectuelle ou morale, au point de vue de cette autre vie, elle est morte. Ce qui est chair, est chair. C'est-à-dire qu'elle a besoin de la sorte de vie qui constitue la différence entre le chrétien et celui qui ne l'est pas. Elle n'est pas encore «née de l'esprit».

Pour faire voir maintenant que ce protoplasme possède les propriétés requises de tout protoplasme normal, il nous faudra examiner en passant ce que sont ces propriétés. Il y en a deux : la capacité pour la vie et la plasticité. Considérons d'abord la capacité pour la vie. II ne suffît pas de trouver une provision adéquate de matériaux. Ces matériaux doivent être de bonne sorte. Car tous les matériaux n'ont pas le pouvoir de servir de véhicule à la vie, — tous les matériaux ne sont pas même propres à servir de véhicule à l'électricité. On ne saurait dire quelle particule-

rite se trouve clans le carbone, l'hydrogène, l'oxygène et l'azote quand ils sont combinés d'une certaine manière. Tout ce qu'on sait, c'est que la vie se trouve toujours associée dans la nature avec cette base physique particulière et jamais avec une autre. 3Iais nous ne sommes pas dans les mêmes ténèbres quand il s'agit du protoplasme moral. Quand on regarde cette combinaison compliquée que nous avons attribuée à la base de la vie spirituelle, nous y trouvons quelque chose qui lui donne une qualiticalion particulière pour être le protoplasme de la vie de Christ. Nous découvrons au moins une bonne raison, non seulement pourquoi cette sorte de vie doit être associée avec cette sorte de protoplasme, mais encore pourquoi elle ne doit jamais s'associer à d'autres sortes qui paraissent lui ressembler, — pourquoi, par exemple, cette vie spirituelle ne saurait être grefîée sur l'intelligence d'un chien ou sur les instincts d'une fourmi.

Le protoplasme dans l'homme a quelque chose en outre de ses instincts et de ses habitudes. Il a une capacité pour Dieu. Dans celte capacité pour Dieu se trouve sa réceptivité ; c'est là le protoplasme qu'il (allait. La chambre est non seulement prête à recevoir la nouvelle vie, mais on attend l'hôte, et jusqu'à ce qu'il vienne, on s'aperçoit de son absence. Jusqu'alors l'àme soupire et est en proie à l'impatience, elle languit et dépérit, elle agite misérablement ses tentacules dans l'air vide, cherchant Dieu, s'il peut se faire qu'elle puisse le trouver. Ceci n'est pas particulier au protoplasme de l'âme du chrétien. Dans tous les pays et à tous les âges il y a eu des autels au Dieu connu ou inconnu. Comme simple question d'anthropologie, on s'accorde à dire que le langage universel de l'Ame humaine a toujours été: « Je meurs de hum ». C'est ce qui la rend apte à Christ. Il y a dans ce cri de détresse une grandeur qui rend sublime son malheur même.

3\6 LA CONrOnMITK AU TYPE

L'autre qualité que nous devons cliercher dans rame est la plaslicité. La conformité demande la conformabilité. Or, la plasticité n'est pas seulement un trait caractéristique de toutes les formes de vie, elle Test, dans un sens spécial, des formes les plus élevées. Elle augmente au fur et à mesure qu'on s'élève dans réchelle des êtres. Le monde inorganique, à commencer par lui, est inerte, rigide. Un cristal de silice dissous et redissous mille fois ne prendra jamais d'autre forme que celle d'un hexagone. La plante ensuite, quoique plastique dans ses éléments, est comparativement insusceptible de changement. La fixité même de sa sphère, l'emprisonnement à vie dans une seule parcelle de terre, est le symbole d'une certaine dégradation. L'animal dans toutes ses parties est mobile, sensitif, libre; l'animal le plus élevé, l'homme, est le plus mobile, le plus indépendant de la routine, le plus impressionnable, le plus accessible au changement. Et quand nous arrivons à l'esprit mental et à l'âme, on trouve cette mobilité sous sa forme la plus développée. Qu'on considère sa susceptibilité aux impressions, sa réponse prompte comme l'éclair aux influences les plus impalpables et les plus subtiles, sa puissance d'ajustement instantané, ou qu'on considère la délicatesse et la variété de ses modes ou de son énorme puissance de croissance, on est forcé d'y reconnaître la capacité la plus parfaite pour le changement. Celle merveilleuse plasticité de l'esprit contient en même temps la possibilité et la prophétie de sa transformation. L'ame en un mot est faite pour être convertie.

Deuxièmement : La vie.

La raison principale pour traiter séparément de la vie, l'agent de ce changement, c'est de mieux faire ressortir la distinction entre elle et l'homme naturel d'une part et l'homme spirituel de l'autre. L'homme naturel est sa base, l'homme spirituel est son produit, la vie elle-même est quel-

([ue chose de diiïérent. De même que nous avons trois choses dans un organisme : la matière formative, la matière formée et le principe formateur ou la vie, de même dans l'àme nous avons la vieille nature, la nouvelle nature et la vie transformatrice.

Ceci ayant été rendu évident, il reste peu de chose à ajouter. Personne n'a jamais vu cette vie. On ne peut l'analyser, ni la peser, ni la tracer dans sa nature essentielle. Mais c'est justeinent a cela que nous nous attendions. Cette invisibilité est la même propriété que nous avons trouvée être particulière a la vie naturelle. Nous n'avons pas vu de vie dans les premiers embryons, dans le chêne, dans le palmier, ou dans l'oiseau. Elle nous échappe aussi dans l'adulte. Xous ne serons pas étonnés si nous ne la voyons pas dans le chrétien. Nous ne nous attendrons pas à la voir, car nous sommes encore plus éloignés de la matière plus grossière, — se mouvant maintenant parmi les choses élhérées et spirituelles. C'est parce qu'elle se conforme si bien à la loi de cette analogie, que les hommes, ne la voyant pas, ont nié son existence. N'y a-t-il aucun espoir de faire remarquer qu'une des caractéristiques les plus reconnaissables de la vie est qu'elle n'est pas reconnaissable, et que l'indice même de sa nature spirituelle se trouve dans le fait qu'elle échappe à la grossièreté de nos yeux?

Nous ne prétendons pas que la science puisse définir que cette vie est Christ. Elle n'a pas de définition pour sa propre vie, et encore moins pour celle-ci. Mais il y a des traits convergents qui tendent au moins dans la direction qui nous la montre comme étant Christ. Il y a eu quel- (ju'un que l'histoire admet comme ayant été la Vérité. Un des titres qu'il réclamait était celui-ci : « Je suis la Vie. » Suivant la doctrine de la biogenésie, la vie ne peut venir que de la vie. C'était en outre sa prétention que sa fonc-

lion clans le monde était de donner la vie aux hommes. « Je suis venu pour que vous ayez la vie et que vous l'ayez plus abondamment. » Ceci ne pouvait avoir trait à la vie naturelle, car les hommes l'avaienl déjà. Qui a le Fils, a une autre vie. ce Ne savez-vous pas vous-mêmes que Jésus-Christ est en vous. »

11 y a aussi des hommes dont le caractère prend une ressemblance étrange avec Celui qui était la vie. Quand on voit le caractère de l'oiseau paraître dans un organisme, on suppose que la vie de l'oiseau y a opéré. Et quand on voit la conformité au type dans un chrétien, et qu'on sait en plus que l'organisation typique ne peut se produire que par la vie typique, ceci ne prête-t-il pas un appui à l'hypothèse que la vie typique a aussi opéré en lui? S'il doit y avoir une cause pour cha([ue eiïet, quelle autre cause y a-t-il pour le chrétien ? Quand on a une cause, une cause adéquate ; quand on a la déclaration expresse de cette cause qu'il est cette cause , qu'y a-t-il de plus vraisemblable? Que la science, ne sachant rien de sa propre vie, se contente de dire qu'elle ne sait rien de cette vie, nous ne trouverons pas à redire à son silence. Mais jusqu'à ce qu'elle nous dise ce que c'est, nous attendrons la preuve que ce n'est pas cela.

Troisièmement: Le processus.

Il est impossible d'entrer pleinement dans aucun détail du grand miracle par lequel ce protoplasme doit se conformer à l'image du Fils. Nous n'entrons donc dans celte région qu'en tant que celle loi de conformité nous y oblige. Ce n'est pas tant non plus la nature du procès que nous avons à considérer que sa direction générale et ses résultats. Nous traitons plutôt une question de morphologie que de physiologie.

Arrivé à ce point, on doit s'apercevoir qu'un nouvel élément se présente ici qui nous force pour le mon)ent à

nous séparer de la zooloi;ie. Cet élément est le pouvoir conscient du choix. L'animal, en suivant le type, est aveugle. Il ne suit pas seulement le type involontairement et par contrainte, mais il ne sait pas qu'il le suit. On aurait certainement pu nous l'aire conformer au type dans la sphère supérieure sans plus de connaissance ou de puissance de choix que des animaux ou des automates. Mais alors nous n'aurions pas été des hommes. C'est un cas possible, mais non possible à l'espèce de protoplasme dont les hommes sont pourvus. En conséquence des caractéristiques particulières de ce protoplasme, une provision additionnelle et exceptionnelle est essentielle.

La première demande est, qu'étant conscient et ayant ce pouvoir du choix, l'esprit devrait avoir une connaissance adéquate de ce que c'est que de choisir. C'est-à-dire que quelque révélation du type est nécessaire. Et comme cette révélation ne peut venir que du type, c'est là qu'il nous faut la chercher.

L'incarnation se présente de suite devant nous. Là nous trouvons comment la vie de Christ s'est revêtue de matière , s'est faite chair littéralement et a demeuré parmi nous. L'incarnation est la vie révélant le type. Les hommes sont d'accord depuis longtemps que la révélation de Dieu est la fin de l'incarnation. Mais pourquoi faut-il que Dieu se révèle? Et pourquoi, rien qu'à l'homme? Pourquoi, si ce n'est pour que, «regardant comme dans un miroir la gloire du Fils unique, nous soyons changés en son image» ?

Cependant, pour mettre en jeu notre faculté de faire un choix, il fallait quelque chose de plus que la simple révélation du type, — il fallait que le type fût le plus haut type concevable. En d'aulres mots, il faut que le type soit un idéal. Pour toute véritable croissance humaine, tout efTort ou accomplissement, il est reconnu qu'un idéal est indis-

320 LA CONFOr>MITÉ AU TYPE

pensable. Et par conséquent tous les hommes dont les vies sont basées sur un principe, se sont fait un idéal, plus ou moins parfait. C'est ce qui détourne d'abord la volonté de ce qui est vil et dirige la vie capricieuse vers ce qui est saint. Tout cela est vrai comme pure philosophie. Mais la philosophie n'a pas réussi à présenter aux hommes leur idéal. On n'a jamais soutenu que le christianisme ait échoué. Les croyants et les incrédules ont été forcés d'admettre que le christianisme présente au monde le type qui manque, l'homme parfait.

La reconnaissance de l'idéal est le premier pas dans la direction de la conformité. Mais qu'on remarque bien que ce n'est qu'un premier pas. Il n'y a point de connexion vitale entre voir simplement l'idéal et y être conforme. Des milliers de gens qui ne deviennent jamais chrétiens admirent Christ.

Mais la grande question reste toujours: Comment le chrétien doit-il se conformer au type, ou comme on dirait maintenant en traitant de la conscience, à l'idéal? La simple connaissance de l'idéal n'est qu'un motif. Comment le processus s'accomplira-t-il en pratique? Qui le fera? Où, quand, comment? C'est la pierre de touche du christianisme. C'est ici que toutes les théories du christianisme, toutes les tentatives qu'on a faites d'expliquer d'après des principes naturels, toutes ses réductions à la philosophie, s'écroulent inévitablement. C'est ici que toutes les imitalions du christianisme périssent. C'est ici aussi que la religion personnelle trouve son obstacle le plus infranchissable. Tous les hommes savent parfaitement ce que c'est que l'idéal. Nous sommes tous convaincus du devoir de l'humanité à son égard. àMais comment s'y prendre pour que des hommes pleins de bonne volonté y atteignent, tel est le problème de la religion. C'est faute d'avoir compris les forces dynamiques de la chrétienté, que sa croissance, et

LA CONFORMITÉ AU TYPE 3"2l

dans l'individu et dans la race, a été le plus sérieusement elle plus tristement arrêtée.

Au point de vue de la biologie, cette difllcuité pratique s'évanouit en un moment. Probablement que c'est la simplicité même de la loi qui s'y rapporte qui a fait butter les liommes. Car rien n'est plus invisible à la plupart des hommes que la transparence. La loi ici est la même loi biologique qui existe dans le monde naturel. Les hommes ont essayé pendant des siècles de trouver des moyens de se conformer à ce type. On a dépeint des motifs impressifs, arrangé les circonstances convenables, défini la direction de relïbrt, et les hommes ont travaillé, lutté et se sont torturés pour se conformer à l'image du Fils. Le protoplasme peut-il se conformer à son type? L'embryon peut-il se façonner? La conformité au type est-elle produite par la matière ou par la vie, par le protoplasme ou par le type ') L'organisation est-elle la cause de la vie , ou en est-elle l'effet? Elle en est l'effet. Donc la conformité au type est assurée par le type. Christ fait le chrétien.

Les hommes n'ont qu'à rélléchir sur les processus automatiques de leur corps naturel pour découvrir que c'est la loi universelle de la vie. Que fait un homme sciemment dans la respiration ? Quel rôle joue-t-il dans la circulation du sang et en maintenant le rythme de son cœur? Quel contrôle a-t-il sur la croissance ? Quel homme peut ajouter une coudée à sa taille? En quoi l'homme contribue-t-il volontairement à la sécrétion , à la digestion , aux: actions réfléchies? En fait, n'est-il pas tout automate; chaque organe de son corps lui est donné, chaque fonction est arrangée pour lui, le cerveau et les nerfs, la pensée et la sensation, la volonté et la conscience, tout lui est fourni tout prêt? Et cependant il se retourne vers son àme et il veut l'organiser lui-même ! 0 homme absurde et vain, toi qui ne peux faire un ongle du doigt de ton corps, penses-tu

;3'i>'-2 LA CONFORMITÉ AU TYPE

laçonner ton âme merveilleuse, mystérieuse, subtile, d'après l'image inelîcible? Permetlras-tu jamais qu'on te conforme à l'image du Fils? Te soumettras-tu, toi qui ne peux ajouter une coudée à ta taille, à être élevé par la vie typique au dedans de toi à la taille parfaite de Christ?

C'est là une conclusion huniilianle; c'est pourquoi les hommes s'en offenseront. Les hommes tenteront encore, « par des œuvres de justice qu'ils auront faites », de gagner la vie idéale. La doctrine de l'inhabilité ou de l'impuissance humaine, comme l'Eglise l'appelle, a toujours donné lieu a des objections de la part des hommes qui ne se connaissent pas eux-mêmes. Peut-être que la doctrine elle-même est en partie à blâmer. Tandis qu'on l'a souvent aflirmée en langage convenable pour humilier les hommes, on l'a aussi énoncée et jetée à leur visage par des paroles qui ne pouvaient que les insulter. Avancer simplement et dogmatiquement que l'homme n'a pas le pouvoir de remuer la ujain ou le pied pour aller vers le Christ, ne parvient nullement à convaincre. Le poids de l'autorité humaine est toujours impuissant, comme il doit l'être du reste, lorsqu'on refuse une raison à l'intelligence. A la lumière de la science moderne, quand les hommes cherchent une raison pour chaque pensée de Dieu ou de l'homme, cette vieille doctrine avec son aspect sévère et presque inhumain — jusqu'à ce qu'elle soit bien comprise — aurait dû bientôt succomber. Mais pour le biologiste elle ne peut mourir. Pour lui elle repose sur le terrain solide de la nature. Elle a dans les lois de la vie une raison qui doit la ressusciter et lui prolonger ses années. La vie de l'oiseau fait l'oiseau. l^a vie de Christ fait le chrétien. Aucun homme ne peut ajouter une coudée à sa taille.

A'oilà pour l'évidence scientifique. Voici la déclaration correspondante de la vérité biblique. Qu'on observe la voix passive dans ces phrases: «Engendré de Dieu», le

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«nouvel homme renouvelé par ia connaissance à l'image de celui qui l'a créé», ou celle-ci: «Nous sommes transformés en la même image», ou celle-ci : « Prédestinés à être conformes à l'image de son fils», ou encore «Jus- (ju'à ce que Christ soit formé en vous», ou «Si un homme n'est né de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu ». Si un homme n'est né de l'eau et de l'esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu? Il y a un verset important qui, à première vue, paraît signifier le contraire, c'est celui-ci: a Opérez votre salut avec crainte et en tremblant», mais en continuant à lire, on trouve — comme si l'écrivain craignait la notion erronée — le complément: «Car c'est Dieu qui opère en vous le vouloir et le faire selon son bon plaisir.»

On remarquera dans ces passages et dans d'autres qu'on pourrait citer que le procès de la transformation est rapporté indifféremment à l'action de chaque personne de la Trinité à son tour. Nous n'avons pas l'intention de nous occuper de cette question de détail. Il suflit que la transformation soit opérée. GependcUiL les théologiens font la distinction suivante : l'agent indirect est Christ, l'inlluence directe est le Saint-Esprit. En d'autres mots, Christ par son esprit renouvelle les âmes des hommes.

L'homme est-il donc entièrement hors de l'arène? N'estil que de l'argile dans les mains du potier, une machine, un outil, un automate? Oui ei non. S'il était outil, il ne serait pas homme. S'il était homme, il aurait quelque chose à faire. Il n'est pas nécessaire de mettre dans la balance ce que Dieu fait ici et ce que l'homme fait. Mais nous atteindrons à une mesure suffisante de la vérité dans un problème des plus diMicats, si nous faisons un appel final à la vie naturelle. Nous trouvons qu'en entretenant celle vie naturelle, la nature a sa part et l'homme la sienne. La plus grande partie, et de beaucoup, est faite pour nous;

la respiration, la sécrétion, la circulation du sang, la construction de l'organisme. Et quoique le rôle que l'homme joue soit un rôle inférieur, il est cependant, et c'est étrange à dire, non moins essentiel au bien-être et même à l'existence du tout. Par exemple, l'homme doit prendre de la nourriture. Il n'a rien à faire une fois qu'il en a pris, car du moment qu'elle a passé par ses lèvres, elle est entreprise par des actions réfléchies et transmise d'un organe à Tautre, son contrôle sur elle dans le cours naturel des choses étant complètement perdu. Mais l'acte initial venait de lui. Et sans cela, rien n'aurait pu être fait. Nous ne recherchons pas à présent s'il existe une analogie exacte entre les fonctions volontaires ou involontaires du corps et \es processus correspondants de l'àme. Mais ceci démontre au moins que l'homme a son propre rôle à jouer. Qu'il choisisse la vie, qu'il nourrisse son âme tous les jours, qu'il affame à jamais la vieille vie, qu'il demeure continuellement comme le cep vivant dans la branche, et la vie de la vraie branche coulera dans son âme, assimilant, renouvelant, se conformant au type, jusqu'à ce que Christ, engagé par sa propre loi, soit formé en lui.

Nous avons traité du point le plus mystique du christianisme. Qu'on observe ici une fois de plus son caractère naturel absolu. Toute la nature est occupée de la poursuite du type. La plante et l'insecte, le poisson et le reptile, l'oiseau et le mammifère, tous, chacun dans sa sphère, cherchent à acquérir le type. Empêcher son extinction, l'ennoblir, en peupler la terre, la mer et les cieux, tel est le but de la lutte pour la vie. C'est aussi notre vie de poursuivre le type, d'en peupler le monde.

Notre religion n'est pas une masse d'erreur. Nous ne sommes pas des visionnaires. Nous sommes «pratiques», quoi qu'on en dise, quand nous célébrons notre culte. Essayer d'imiter Christ, ce n'est point être «juste à

l'excès)). Les hommes vrais ne rapsodient pas quand ils prêchent, et ceux-là qui se vouent à la fatigue pour étendre le royaume de Dieu sur la nature ne gaspillent pas leur vie. La vie n'a point été donnée pour autre chose. Le chrétien, dans le but de la vie qu'il se propose, est strictement dans les lignes de la nature. Ce que les honimes appellent son surnaturel est tout naturel. Qu'on observe bien aussi la splendeur de cette idée de salut! Ce n'est pas seulement une «assurance» finale d'avoir son péché pardonné, d'échapper à la malédiction, ce n'est pas «vaguement d'aller au ciel». C'est «d'être conforme à l'image du Fils». C'est pour ces pauvres éléments d'atteindre à la beauté suprême. La vie organisatrice étant éternelle, il faut que cette beauté soit immortelle. Son progrès vers l'immaculé est déjà garanti. Et au-dessus de tout, il y a ici l'accomplissement de la plus sublime des prophéties ; le type assure non seulement la beauté, mais encore l'unité, — l'unité de l'homme et de l'homme, de Dieu et de l'homme, de Christ et de l'homme, jusqu'à ce que «tout soit un».

La science aurait-elle jamais pu prévoir un développement semblable dans ses prévisions les plus brillantes pour l'avenir de son organisme le plus élevé? Maintenant qu'elle en a la révélation, elle le reconnaît comme l'anneau manquant à la chaîne de l'évolution, le point culminant vers lequel tend toute la création. Jusqu'à présent l'évolution n'avait pas d'avenir. C'était une colonne admirablement sculptée, augmentant graduellement en beauté et en richesse vers le haut, mais sans capitole; une pyramide dont la base gigantesque est enterrée dans l'inorganique, montant de plus haut en plus haut, étage sur étage, vie sur vie, esprit sur esprit, toujours plus parfaite dans sa main-d'œuvre, plus noble dans sa symétrie, et cependant malgré tout, toujours plus mystérieuse dans son aspiration. L'œil le plus curieux, suivant son développement vers le

hiuit, n'a rien vu. Le nuage tomba et l'ensevelit. Justement ce que les hommes voulaient voir a été caché. L'œuvre des siècles n'a pas de sommet. Mais le travail commencé par la nature est achevé par le surnaturel, comme on a l'habitude d'appeler le naturel le plus élevé. Et quand le christianisme lève le voile, l'homme devient muet d'étonnement. Car la fin de l'évolution, c'est Jésus- Christ.

La vie chrétienne est la seule vie qui sera jamais complète. Sans Christ la vie de l'homme est une colonne tronquée, la race des hommes une pyramide inachevée. Tous les ideals disparaissent l'un après l'autre devant l'éternité, toutes les espérances humaines s'évanouissent les unes après les autres devant la tombe béante. Le poète voit une lueur d'un instant dans la jalousie de la nature pour son type, mais elle s'évanouit aussi.

« ... Si soigneuse du type? » Mais non

De la roche escarpée et de la carrière de pierre

Elle crie : « Mille types sont passés,

Je ne me soucie de rien, tout passera. »

Tout passera? Non, un type restera. «Ceux qu'il avait préconnus, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'injage de son Fils». Et «quand Christ qui est votre vie paraîtra, alors vous paraîtrez aussi avec lui dans la gloire. »

«La situation qui n'a pas son devoir, son idéal, n'a encore jamais été occupée par l'homme. Oui, ici, dans cet état actuel, pauvre, misérable, embarrassé, méprisable, où tu te trouves maintenant, ici, ou nulle part est ton idéal. Opère avec, et en opérant, crois, vis, sois libre. »