CHAPITRE VI

Les Croyances religieuses et l'Evolution

économique

Comme le droit, Tart et la langue, la religion est conditionnée par le milieu social où elle prend naissance et, par conséquent, elle dépend en premier lieu de l'organisation économique de la société.

Jusqu'ici, on a plutôt étudié les influences des croyances religieuses sur l'économie, parce que, dans les sociétés primitives et même dans les sociétés plus avancées en civilisation, la religion exerce une action prépondérante qui envahit tous les domaines de l'activité sociale. Mais, en y regardant de près, on voit que, dans les sociétés primitives, les inventions réelles qui ont transformé la vie économique ont été la cause première des inventions imaginaires d'où sont sortis les mythes, les cultes, les rites, les dogmes et les sacrifices.

Il est néanmoins utile d'observer la réaction que la religion, conditionnée par la vie économique, exerce sur les formes sociales de celle-ci.

Ces réactions s'exercent de plusieurs manières. Nous ne nous occuperons que des influences que les croyances religieuses exercent sur la production. Elles peuvent s'exercer indirectement sur la production, soit en l'orientant dans un certain sens, soit en la limitant

par des défenses, soit en déclarant tabous certaines consommations.

Dans les clans et les classes, ces défenses ont pour effet de resserrer dans d'étroites limites Tétendue du marché et la division du travail. En second lieu, elles peuvent réagir directement sur l'organisation de la production par des inventions imaginaires, des mythes qui ont servi à la domestication des animaux et à la propagation des plantes nouvelles, œuvre colossale qui a dominé l'organisation économique pendant des milliers d'années.

C'est ainsi que le totémisme a aidé à la transformation de l'économie pastorale en économie agricole. Le totémisme, en effet, a d'abord été une interdiction de manger certaines espèces animales servant de totem» mais, peu à peu, ces interdictions totémiques s'affaiblissant, il devient possible de consommer la chair des animaux propres à la consommation courante.

La culture des plantes utiles, le plus souvent importées du dehors, eut aussi une origine religieuse. La première propriété fut la propriété des tombeaux. Chez les peuples primitifs, cette propriété joue un rôle considérable et, comme elle était entretenue avec un soin particulier, peut-être ont-ils appris, par cet entretien des tombes, la manière de cultiver les plantes. Le culte des morts aurait été ainsi une expérience agraire qui aurait contribué à une transformation économique aboutissant à l'état agricole.

En ce qui concerne l'influence de la religion sur l'organisation de la production, la question, jusqu'ici, n'avait pas été étudiée. M. René Maunier, dans une étude approfondie, a apporté, sur ce point, quelque lumière. Il a montré l'influence exercée sur la division du travail par les tabous religieux. Chez les primitifs, la spécialisation est obligatoire et elle est sanctionnée par

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des peines qui vont jusqu'à la mort. Le métier est un monopole strict et le clan intervient pour sanctionner ces peines.

Dans les sociétés plus élevées où existe le régime des castes, ces sanctions assurent la division des pro^ fessions. Chez les Hindous, le brahmane qui vend certains produits perd sa caste. En Egypte, l'artisan qui abandonne la profession de son père paie une forte amende. Il en résulte que toute atteinte à là spécialisation est un crime (i).

L'action des croyances religieuses sur la division du travail aboutit, d'ailleurs, par le caractère sacré dont elle revêt les métiers, à l'hérédité des professions, ce qui est un obstacle à la division du travail (2).

Chez les primitifs, la réciprocité économique semble intimement unie aux croyances religieuses. L'échange a d'abord eu lieu entre clans et seuls les clans totémiques spécialisés peuvent échanger entre eux leurs animaux totémiques respectifs, de sorte que l'échange devient obligatoire entre les différents clans. Puis, avec l'extension du champ économique, ce sont les tribus qui échangent entre elles, puis les cités, première forme de l'échange international.

Mais pourquoi l'échange individuel suit-il, au lieu de précéder l'échange entre clans ? C'est qu'à l'origine des sociétés, dans l'esprit du primitif, chaque objet est doué d'une puissance magique dont il peut disposer, ce qui l'incite à le conserver. Nous verrons, cependant, plus loin, qu'il se fait, dans certaines tribus africaines, un grand commerce de fétiches. Il n'en est pas moins vrai

(1) René Maunier. Vie religieuse et Vie économique. Revue internationale de Sociologie, N» de février 1908.

(2) Dans notre chapitre consacré à la technologie, nous avons indiqué ces conséquences.

que, dans le clan, la mobilisation de la richesse est entravée.

Les centres d'échange, les marchés coïncident toujours, non seulement chez les primitifs, mais encore chez les civilisés, avec les fêtes religieuses. Sur les marchés africains, notamment, l'organisation du marché est réglée par les prêtres et le prix fixé d'autorité, sous peine de sanctions religieuses (i).

Examinons maintenant l'effet des premières inventions sur les croyances religieuses.

L'invention du feu a été l'origine de tous les cultes de la race aryenne et même des autres races. Cette invention, qui a transformé complètement la vie sociale de l'homme primitif en lui permettant de se débarrasser de sa digestion bestiale, est due, comme nous l'avons vu dans un précédent chapitre, à un mouvement de rotation d'une tige de bois grossièrement taillée en pointe et introduite dans une cavité correspondante, et maintenue entre les deux paumes des deux mains qui lui impriment un mouvement de rotation très rapide, jusqu'à ce que, par le frottement, des petits éclats de bois détachés arrivent à prendre feu. On employait aussi une corde de chanvre avec laquelle on imprimait un mouvement rotatoire à l'agitateur fixé au point d'intersection de deux morceaux de bois placés en croix. La machine s'appelait arani. Le swastika était le signe qui représentait l'arani, à qui le nom du swastika est finalement resté. Les brahmanes utilisent encore une

(i) Cf. René Maunier. L* Economie politique et la Sociologie, Giard et Brière. 1910, p. 146 et 147.

disposition analogue pour la production du feu dans les cérémonies du culte.

C'est ainsi que le rite religieux, principe de toutes les cérémonies du culte, a pris naissance, mais par uiie sorte de déviation de Tidée primitive qui, issue de la terreur, avait imaginé TAgni, dieu supérieur des Aryas védiques, type de la bonté et de la puissance, Tidole remplace la croyance, phénomène que nous rencontrerons souvent en étudiant l'origine des cultes, et cette idole fut revêtue des attributs naturels de l'honime, symbole du mouvement qui produisait le feu sacré. Il est permis de supposer que ce fut là l'identification animistes des peuples fétichistes, dogme que les Aryens propagèrent dans toute l'Europe qu'ils envahirent progressivement.

Les prêtres védiques conservèrent peut-être la doctrine première dans toute sa pureté et ce fut peutêtre dans cette doctrine pure de toute souillure que Zoroastre puisa la base du Mazdéisme, religion qui, au dire de Michelet, n'a pas été surpassée. Mais cette croyance primitive, en s'éloignant de son foyer d'origine, fut peu à peu remplacée par le culte du dieu phallus. Le nom de Prométhée a une origine védique : pramatyus, celui qui dérobe le feu, qui creuse en frottant, et on arrive facilement au Prométhée grec.

On retrouve un peu partout la croix svastika, symbole du feu. On l'a signalée sur d'anciens monuments au Mexique, sur des poteries péruviennes, sur d'autres provenant du lac d'Aîx en Provence et des terramares de l'Emilie de l'âge de bronze, comme sur les tombes datant de l'âge du fer de Golasecca aux environs du lac Majeur et de Villanova près de Bologne. Schlieman l'a découverte sur un grand nombre d'objets trouvés à Ilios et notamment sur la vulva d'une figurine en plomb représentant une idole de femme, ce qui prouve bien le

sens primitif de l'idée attachée au svastika. Les Indiens adorateurs de Wichnou tracent sur leur front le signe du svastika. On ne peut expliquer la présence de ce signe en Amérique que par l'hypothèse que des hordes aryennes auraient pénétré en Amérique dans les temps préhistoriques.

Ce culte de l'Agni védique pénétra partout avec les envahisseurs dravido-aryens et c'est ainsi qu'on trouve des menhirs, des dolmens, des alignements de pierre levée dans beaucoup de parties de l'Europe. Le culte du phallus a laissé de profondes empreintes sur toutes les religions antiques, en Egypte, en Grèce, à Rome, en Gaule, où une invasion de Kymris importa le druidisme, c'est-à-dire le culte des chênes qui, par le gland, rappelle l'idole antique, le man-phallus aryen. Peut-être dans la religion druidique, la signification immédiate de la copulation avait-elle disparu, mais ce n'en est pas moins le culte inconscient du dieu phallus.

Au moyen âge, les sorciers célébraient dans des lieux clandestins le sabbat qui semble être une réminiscence des orgies égyptiennes de Mendes, des élétheuthères grecques, des bacchanales romaines et des cérémonies nocturnes gauloises où, le corps peint en noir, les druidesses toutes nues se tordaient dans des contorsions lascives en tenant dans leurs mains des brandons enflammés (i). On sait quelles étaient les orgies du moyen âge qui dégénéraient en crises de nymphomanie.

On a émis des doutes sur l'existence d'une religion des hommes de l'âge du renne et on a prétendu qu'aucune découverte archéologique n'avait été faite qui permît de se rendre compte que cette époque ait eu l'idée d'un être supérieur. A cette époque préhistorique,

(i) De Paniagua. La Genèse de V Homme, p. 242.

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il existait cependant une religion servie par des prêtres shamans. Des fouilles faites à Laugerie-Basse ont fait découvrir une gravure sur os représentant une femme enceinte ayant devant elle un renne. Est-ce que le sculpteur primitif a voulu simplement représenter une scène qui s'est passée sous ses yeux et s*est laissé guider par un motif purement artistique, a-t-il obéi à une nécessité et a-t-i! voulu symboliser une idée religieuse ? Il semble que cette dernière hypothèse soit la vraie, car les statuettes féminines de la même époque retrouvées à Baoussès-Rousse (Alpes-Maritimes) et à Brassempouy (Landes) représentent aussi une femme enceinte ayant les seins gonflés de lait et le ventre proéminent prouvant l'état de grossesse avec une telle exagération des parties sexuelles qu'on l'a dénommée la Vénus impudique. Or, si on s'en rapporte au symbolisme aryen de la terre féconde et nourricière tel que l'ont compris les Dravido- Aryens de l'Hindoustan, on s'explique l'idée du sculpteur primitif. Ces statuettes rappellent l'idole d'Ephèse aux multiples mamelles et quant au renne, c'est l'animal destiné au sacrifice. Les Ostiaks, peuple finnois de la Sibérie occidentale, offrent encore des rennes à leurs dieux, et les Vogouls, nomades de race ouralo-altaïque, en sacrifiant aussi à ce qu'ils appellent la « vieille d'or » qui semble bien être la terre.

Le symbolisme religieux figure aussr*sur les bâtons de commandement ornés de gravures qui sont des représentations d'animaux dans lesquels sont les empreintes totémiques des tribus. Les Indiens primitifs, les Scythes, les Gaulois avaient des totems ; il n'y aurait rien de surprenant à ce que les hommes de l'âge du renne, descendants des premiers par la civilisation, frères des seconds et pères des derniers aient aussi possédé des totems (l).

(i) A. de Paniagua. Les Origines celtiques, Dujarric, 1909, p. 49.

Les gravures représentent respectivement, selon l'endroit où on les a trouvés, le cheval blanc, le serpent, le phoque, la chèvre, le bœuf. Le cheval blanc représente la noblesse des clans sacerdotaux où le blanc était sacré. Il a joué un grand rôle chez les Hindous où les Telchins avaient accepté l'élevage de cette race chevaline et chez les Gre<» qui précipitaient un cheval dans les cours d'eau pour honorer Neptune, élève des Telchins, Les Ostiaks précipitent un renne dans les fleuves pour apaiser le dieu des eaux (i).

Les découvertes récentes de gravures et de peintures sur les parois de certaines grottes en Dordogne, dans la Gironde, dans l'Ariège et en Espagne, qui ont un caractère nettement religieux, ont définitivement élucidé la question de l'existence de croyances religieuses à l'âge du renne.

Nous abordons maintenant l'étude des croyances religieuses chez les peuples primitifs qui existent encore de nos jours. Chez les peuples pasteurs, qui mènent la vie désertique et qui sont en perpétuel contact avec l'immensité de la plaine ou du sable, les croyances religieuses tendent à revêtir la forme du monothéisme, et c'est ainsi que l'islamisme est une religion de pasteurs nomades. Chez les peuples chasseurs, qui viyent au milieu de la faune ambiante, les croyances religieuses et le culte revêtent la forme du zoomorphisme qui se transforme peu à peu en anthropomorphisme avec le développement de la vie économique et l'agrandissement des groupes sociaux.

Les peuples primitifs où des observations ont été

(i) Elisée Reclus. Géographie universelle. Tome VI, p. 685.

faites sont les nègres d'Afrique comme les NJam-Niam et les Dokkos, les Peaux-Rouges, les Mincopies des iles Andaman, les Botocudos, les Boschimans, les Caffres, les Hottentots, les Fuégiens, les Esquimaux et les Polynésiens.

Nous avons déjà eu l'occasion d'étudier ces peuples au point de vue du droit et de Tart dans le courant de ce travail. On peut suivre également, dans ces groupes primitifs, l'évolution des croyances et du culte depuis le naturisme jusqu'à l'anthropomorphisme en passant par le fétichisme. Les religions des peuples primitifs sont en rapport direct avec l'activité économique à laquelle ils se livrent. Les mythes, les rites et les cultes naissent de Tétat du milieu physique et en particulier des conditions de vie qui leur sont imposées.

Examinons d'abord quelles sont les conditions de vie chez les peuples chasseurs. Le naturisme est demeuré le fond des croyances des nègres d'Afrique comme de la plupart des peuples chasseurs et pêcheurs. Chez les Niam-Niam, qui font partie de la tribu des Asandes, il y a quelques traces d'un culte rendu à un être suprême et à cette croyance se joint la foi aux sorciers faiseurs de pluie. Les Aguapins désignent par le même mot le Dieu suprême et le temps qu'il fait. A Bénin et dans l'Afrique orientale, et au Dahomey, on reconnaît le soleil comme Dieu suprême, mais sans culte.

Le respect pour les arbres et leur valeur curative existe dans la région de Widah où l'on suspend des lambeaux d'étoffe aux arbres et même on leur donne des aliments. A Zinder, à l'ouest du lac Tchad, il existe un arbre qu'on adorait avant la conversion à l'islamisme et auquel on sacrifiait des bœufs et des moutons. Plus tard l'idée subsistait toujours et le sultan se rendait en grande pompe sous cet arbre, à certaines époques de

Tannée, pour distribuer des bœufs et des moutons aux pauvres.

Le culte que les noirs d'Afrique rendent aux esprits des morts les pousse à des atrocités inouïes. Au Dahomey, quand un roi mourait, il y avait une quantité d'hommes et de concubines massacrés, sans compter les morts volontaires. Le culte proprement dit se compose de danses plus ou moins obscènes, de chants, d'offrandes de toute espèce, qui n'ont d'autre but que de demander à la divinité de leur procurer le bien-être en temps de paix et, si l'on est à la veille d'une guerre, de leur assurer la victoire. C'est un véritable échange de services économiques entre les membres du groupe et le sorcier-chef ou le forgeron.

Du reste, ce fait n'est pas particulier aux peuples fétichistes. Les Romains vénéraient les dieux dans le seul but d'obtenir leur appui (1). Dans les premiers temps, la religion n'est qu'un échange de services entre l'homme et la divinité. Les autels mêmes ne sont que des tables abondamment servies de mets offerts aux dieux et' il y a correspondance parfaite entre ce qu'on demande à ceux-ci et ce qu'on leur donne ; à l'importance de la requête correspond celle de l'offrande (2).

Qui dit religion dit richesse, écrit Scipione Sommurato, chanoine florentin, et la raison en est bien simple. La religion étant un compte que l'on tient à part avec Messire Seigneur Dieu et les mortels ayant besoin de s'adresser à lui en beaucoup de cas ou pour le remercier des biens qu'ils ont reçus ou des maux auxquels ils ont échappé ou pour les prier de leur épargner ceux-ci et de leur accorder ceux-là, il en résulte

(1) Marquardt. Romanische Staats altet humer. 111. Leipzig* 1 p. 53, 255 et suiv.

(2) Guyau. L'Irréligion de l'Avenir, Paris, 1886, chap. II.

nécessairement que, soit à titre de solliciteurs, soit à titre d'obligés, non à lui qui seigneur de l'univers n'a pas besoin de nous, mais à ses temples et à ses prêtres, le caractère de do ut des dans les rapports entre l'homme et la divinité représentée par ses prêtres prend une forme bilatérale (i).

Les Peaux-Rouges ont aussi un culte de la nature, mais ce n'est pas chez tous les Peaux-Rouges que le Dieu supérieur s'appelle le Grand Manitou. Il y a un certain nombre de tribus où il s'appelle le Grand Esprit, le Grand Lièvre, parce que parmi ses attributs il faut mettre au premier rang la vitesse. Les Iroquois et les Oneidas se croient sortis d'une montagne. On retrouve encore ce mythe chez les Navajos, près des sources du Rio Grande.

Il est à supposer que le Grand Manitou est quelque phénomène naturel pouvant varier selon les tribus, comme le ciel, le soleil, le vent. Chez les Natchez et les peuples qui se rapprochent du Mexique, le Dieu supérieur est incontestablement le soleil, mais partout ailleurs c'est plutôt le souffle. Chez les Peaux-Rouges, pour solenniser *une fête, un départ ou pour faire simplement un acte d'adoration, on lance une bouffée vers le ciel, vers le grand Manitou qui veut dire souffle.

Cette personnification continue engendre aisément, comme chez les Romains, la croyance en des êtres abstraits, qui sont en nombre considérable, et par conséquent un certain polythéisme. C'est ainsi que pour les Iroquois il y a le dieu de la pluie, le dieu du vent, le dieu du sommeil, etc.

L'animisme des Peaux-Rouges permet de -réfuter ceux qui, comme Herbert Spencer, n'ont vu dans le

(i) Le Sentiment relt0ieux en J^ussie. Revue des Deux-Mondes,

culte des esprits personnifiés qu'une survivance du culte des morts et qui ont ainsi méconnu l'origine du naturisme. Tandis que les dieux célestes, le soleil, la lune, le ciel étoile, gardent leur individualité respective, des milliers de phénomènes plus simples que la nature offre à chaque instant à la vue des primitifs, comme les Peaux-Rouges, arbres, sources, rivières, etc., engendrent une foule d'esprits qui remplissent l'espace, que l'on ne peut plus nommer, et qui s'appellent simplement les esprits. Il est donc contraire à toute vraisemblance que le culte des esprits ne soit dans les tribus américaines du Nord qu'une continuation du culte des morts. Les esprits qu'elles redoutent ou qu'elles vénèrent viennent plus encore de la nature que des ancêtres défunts (i).

Le culte des chefs n'existe pas chez les Peaux- Rouges. Ils n'ont pas cette adoration quasi-fétichiste que les noirs d'Afrique ont pour la royauté, ni cettedévotion dont les souverains mexicains et les Incas du Pérou étaient l'objet. Il est vrai qu'ils ne sont pas placés, au point de vue politique, dans les mêmes conditions que pouvaient l'être ces peuples. Mais, en matière de sorcellerie, les Peaux-Rouges sont tout aussi craintifs et superstitieux que les Nègres.

Chez les Botocudos, dans l'Amérique du Sud, c'est le culte de la lune qui prédomine. Les femmes exposent leurs enfants aux rayons de la lune pour qu'elle les reconnaisse et les protège. La lune peut aussi avoir une influence néfaste et les sorciers font des jongleries pour détourner les maladies qu'elle pourrait donner.

Pour comprendre la psychologie religieuse des peuples primitifs, il faut se rappeler que nos catégories tranchées de divinité, d'humanité et d'animalité n'existent

(t) Révitle. Histoire des Religions. Les Religions des Peuples non civilisés, p. 23o et suiv.

pas pour eux et, par conséquent, le Dieu est souvent représenté par un animal, bien qu'on donne à cet animal la qualité d'un homme et qu'ils croient à sa supériorité.

Voyons maintenant comment l'animisme engendre le fétichisme.

Le primitif adore bien moins la nature que les êtres d'ordre inférieur qui sont plus rapprochés de lui. Le fétiche est un objet vulgaire, sans aucune valeur, que le primitif garde religieusement, qu'il vénère et qu'il adore parce qu'il croit qu'il est la demeure d'un esprit. Une pierre, une racine, un vase, une plume, une bûche, tout peut devenir fétiche. Au Gabon, dans les régions de rOgoouéetdu Bas-Congo, chaque famille, chaque village possède un ou plusieurs fétiches. Ceux des villages sont habituellement très grands et portent les attributs masculins, ridiculement monstrueux, * du dieu des jardins. Les femmes du pays rendent au phallus coram populo un culte erotique qu'il est difficile de décrire, même à mots couverts.

Le fétiche est revêtu d'un caractère économique et juridique. Il est la propriété personnelle de son détenteur, du clan ou de la tribu. La différence entre l'objet de la religion naturelle et le fétiche ressort nettement de ce caractère économique. En effet, on ne peut s'approprier l'objet naturel qui appartient, à tout le monde, mais on peut s'approprier le fétiche. Les fétiches se vendent et s'achètent quelquefois très cher. Ils représentent le seul côté d'un culte souvent obscène par lequel on sente une certaine solidarité sociale entre les membres du groupe parce que ces fétiches sont

en quelque sorte dépositaires de l*âme collective du groupe.

Les tribus et les Etats ont leurs fétiches spécialement préposés à la protection des membres du groupe et le culte public ressemble absolument au culte privé. Dans les circonstances importantes de la vie sociale et économique, avant de faire les semailles, de partir pour la chasse, pour la guerre qui est toujours' une razzia, on les consulte comme à Rome on consultait les augures, on se prosterne à leurs pieds, on brûle des parfums devant eux, on les peint en blanc, couleur des esprits, et on leur immole des animaux. Quand il s'agit d'un grand Etat, on leur immole des êtres humains. Au Dahomey, avant la conquête française, chez les Achantis, à Bénin, on fait des sacrifices humains. Au Dahomey, la cour du palais est pavée et le palestis tout embriqué de crânes provenant des victimes immolées au fétiche de l'Empire. Il y a aussi des fétiches ambulants qui sont la propriété des sorciers qui, le visage peint en blanc, couleur des esprits, les promènent de village en village disant la bonne aventure et vendant des amulettes.

Dans le culte des primitifs et principalement en Afrique, on peut suivre la transition du fétichisme à ridolâtrie. Les peuples anciens qui sont arrivés à ridolâtrie perfectionnée, comme les Egyptiens et les Grecs, ont eu d'abord des idoles qui ne différaient guère des fétiches des nègres, comme les pieus, les pierres coniques, les troncs d'arbres, et ce n'est que peu à peu, sous l'influence de l'anthropomorphisme qui donne aux dieux la forme humaine après leur avoir prêté tous les sentiments, toute la nature physique et morale de l'homme, que l'on assiste à la transformation en figure animale puis humaine des objets inférieurs de l'adoration antique.

Comme partout, le fétichisme des noirs engendre un

commencement d'idolâtrie. Mais chez les peuples chasseurs, où la vie économique est très peu développée, où l'état nomade est presque la règle, il est impossible à un sacerdoce de se constituer. Il faut pour cela que les transformations économiques amènent le passage de l'état nomade à l'état sédentaire et un commencement d'agriculture. L'Afrique polythéiste étant sans sacerdoce est livrée, comme d'ailleurs toutes les sociétés qui vivent exclusivement de la chasse, de la pèche et de la cueillette, à toutes les chimères fantastiques de l'animisme et elle est en proie aux sorciers.

Les sorciens ou magiciens sont-ils des imposteurs ou ne sont-ils pas eux-mêmes les produits intellectuels inconscients des croyances animistes dont tous les primitifs sont imbus ? Même dans les religions qui ont un caractère plus élevé, on a pu constater une complaisance excessive pour les représentants du culte. Chez les noirs d'Afrique plus encore que chez les races blanches, les faits d'extase, d'hallucination et de surexcitation nerveuse sont très fréquents, mais la situation du sorcier n'est pas enviable, car il se peut que ses prédictions ne se réalisent pas et il est alors susceptible de subir une série de supplices qui vont jusqu'à la mort, mais, en revanche, s'il réussit dans ses prédictions, on l'entoure, on le félicite et on le comble de présents.

Le sorcier ou magicien est avant tout médecin, puis devin. Bien entendu, l'idée de l'action thérapeutique des remèdes qu'il prescrit aux malades lui est aussi étrangère .que celle des causes réelles des maladies. Tout est rapporté aux esprits et si une substance ingérée produit sur l'organisme un effet salutaire, c'est que l'esprit logé dans cette substance a expulsé les esprits qui causaient la maladie.

Chez les Dokkos, pour guérir un malade, on emploie des procédés magiques. On fait passer l'esprit dans une

pierre magique ou bien on se réunit autour du malade, on danse, on tambourine, on entoure son corps de bandes rouges et blanches et le magicien monte la garde autour de la hutte uneépée nue à la main. Il fait passer l'esprit de la maladie dans le corps d'une poule et, pour cela, il procède par incantations et à chaque strophe un esprit malfaisant doit sortir du corps du malade. On voit que le traitement n'est autre chose qu'un exorcisme.

Les sorciers ont aussi le don de se transformer à volonté et surtout la nuit en animaux redoutables, hyènes, lions, léopards. C'est le pendant des superstitions du loup-garou. Cette croyance à la permutation de l'âme humaine avec celle d'un animal est voisine de la folie, mais il est très remarquable que ces manifestations éclatent inopinément, que les crises sont ordinairement de courte durée et que l'issue en est rarement funeste. Fréquemment aussi le sorcier succombe dans la brousse, soit à la faim, soit à l'excès de ses hallucinations, soit encore sous la dent d'une panthère, véritable, cette fois.

Il existe aussi des féticheuses qui sont souvent des hystériques qui abandonnent leurs familles oii elles sont condamnées aux plus rudes travaux pour se mettre aux ordres et sous la protection des prêtres qui trouvent en elles d'utiles auxiliaires. Les féticheurs des deux sexes vivent dans une promiscuité complète. La féticheuse peut être mariée, mais dès l'instant où elle est entrée dans la religion, elle renonce à pénétrer dans la maison de son père et elle doit s'abstenir de tout commerce charnel avec son mari.

En revanche, il y en a qui sont réservées aux plaisirs exclusifs des souverains et des grands féticheurs. Quant aux autres, elles sont libres d'accorder leurs faveurs à qui les réclament et c'est, jusqu'à un certain point, un devoir de les offrir.

La qualité de féticheuse peut se perdre facilement. Ainsi, qu'une prêtresse soit battue par son mari, qu'elle soit bousculée par un passant qui lui demande pardon (car s'il ne s'excusait pas l'injure serait considérée comme non existante) ou bien qu'elle s'oublie avec son mari dans un ressouvenir de tendresse conjugale, aussitôt elle perd sa qualité de féticheuse. Elle est condamnée à une peine qui consiste à parcourir les rues du village et les environs, vêtue de feuilles de papier et jouant sur des instruments de musique pour qu'on puisse la reconnaître. Au bout d'un certain temps, la féticheuse est considérée comme suffisamment purifiée par les affronts qu'elle a reçus et le grand féticheur l'autorise à reprendre son rang parmi les autres. C'est alors que tout le monde se précipite chez la réhabilitée pour lui acheter les insignes de son châtiment qu'elle vend très cher.

L'animisme présente partout ce trait commun de ne plus reconnaître la solidarité qui existe entre un esprit et sa forme. Il y a des catégories d'artisans comme les forgerons qui, aux yeux des croyants fétichistes, sont susceptibles de se transformer en animaux sauvages.

Il y a une quantité de charmes, de sorts, d'amulettes, osselets, anneaux, baguettes, colliers, rubans, qui sont censés porter en eux la vertu que leur ont communiquée un ou plusieurs esprits, par l'intermédiaire des magiciens. Des versets du Coran en arabe font également l'office d'amulettes et il s'en fait un commerce important. Le magicien peut aussi avoir une influence néfaste et être la cause de grands maux par l'usage des sortilèges. Au moyen âge, on croyait vouer une personne à la mort en transperçant d'une aiguille à l'endroit du cœur une figure faite à son image.

Chez les Peaux-Rouges, les magiciens sont, comme partout, des médecins, et on les appelle hommes-

médecine. On appelle aussi sac-médecine les objets qui servent à leurs exorcismes, des os, de;s coquilles, des figures d^animaux. Ils s'annoncent à distance au moyen d'une espèce de cliquetis, que l'on dirait être suggéré par le désir d'imiter le bruit caractéristique du serpent à sonnettes et qu'eux seuls ont l'audace de reproduire.

On peut constater chez les Peaux-Rouges, grâce peut-être à leur voisinage de la civilisation européenne, une transformation du sacrifice humain qui auparavant était consommé complètement et l'idée que le sorcierchef imprégné de la substance divine des esprits avec lesquels il est entré en communication intime est devenu presque l'alter ego substantiel de la divinité, de sorte que l'on attache un haut prix à entrer soi-même dans cette consubstantiation divine. On voit déjà ici poindre l'idée première de la communion dans les religions plus élevées découlant directement de l'animisme.

L'idée première du sacrifice humain, c'est que le plus sûr moyen d'obtenir les bonnes grâces d'un dieu consiste à lui fournir de la chair humaine comme aussi des hommes pour le servir et des femmes qui soient ses concubines, mais cette idée se transforme peu à peu en incisions, en ablation d'une partie de l'oreille, en extraction d'une ou plusieurs dents, du prépuce, d'une phalange de doigt, etc. La forme de sacrifice la plus répandue est la circoncision et il ne semble pas que ce soit des raisons d'hygiène mais plutôt des raisons religieuses qui en sont l'origine. Peut-être aussi cette forme de sacrifice provient-elle de l'ancienne Egypte. Chez les Hébreux, la circoncision remplace le sacrifice lui-même.

Nous arrivons maintenant à la transformation du

fétichisme en sacerdoce. Cette transformation est nécessairement liée à l'évolution économique et . à l'extension du champ social.

Avec l'agriculture se développent les cultes agraires comme à Rome le culte de Saturne, mot qui vient de sator, le semeur qui répand le grain dans le sol et rend la terre fertile ; comme le cuite de Minerve qui a la même racine que memini et qui est la déesse de la mémoire et rappelle au laboureur la suite des travaux qu'il doit accomplir suivant les saisons. Les cultes et les croyances religieuses d'où ils découlent dépendent de la vie économique des sociétés. Pour des peuples comme les Esquimaux, la nature est tellement avare et marâtre dans la région qu'ils habitent, qu'ils n'ont aucune raison de la concevoir bienveillante et maternelle, comme les Grecs pouvaient se représenter Demeter.

Chez les peuples pasteurs comme les Cafres, les Hottentots et les Boschîmans, nous avons vu dans un chapitre précédent que les hommes font la guerre et soignent le bétail, mais qu'ils laissent aux femmes les travaux pénibles, la culture delà terre, qu'elles doivent bêcher avec de mauvais instruments.

Nous rencontrons ici l'anthropomorphisme des peuples agriculteurs. Chez les Cafres, le Grand Chef ou le Grand Homme est la personnification du ciel parce qu'il se révèle par l'éclair et le tonnerre. Comme c'est lui qui féconde et vivifie la terre, on l'invoque au moment des semailles (i). Après le ciel, le naturisme des Cafres a pour objet les eaux courantes. On adresse une prière à une rivière pour la traverser et quand la sécheresse se prolonge, on offre quelque animal à l'esprit de la rivière pour qu'il fasse cesser la sécheresse.

(i) D'" Gustave Fritsch. Die Engeborenen Sud Afrîcas ethnograbhisch und anatqmîsch beschrieben.

Un mythe très beau est celui des Bassoutos aux yeux desquels la voie lactée est le chemin des êtres vivants. Tarde se plaignait que le spectacle du: ciel étoile « l'éparpillement infini et éternellement stable des étoiles » n'ait jamais jusqu'ici donné lieu à un mythe qui ait tenté de trouver une cause à c6 mystère étrange (i).

Or» nous voyons que la première invention religieuse des peuples primitifs quand ils ont rêvé de l'au-delà, c'est de déifier les astres, le soleil, la lune, les étoiles. Et non seulement le ciel a fait l'objet de mythes divers, mais les Chaldéens ont donné une explication du ciel étoile qui pouvait passer pour scientifique à cette époque et ils ont été les créateurs de l'astronomie.

Les Cafres célèbrent des sacrifices quand un des habitants de la cabane est tué par la foudre. Une idée spéciale aux Cafres est la croyance que l'on s'unit substantiellement à la divinité en s'assimilant les éléments qui font partie de la substance divine. Ce rite nous montre que dans les religions des peuples primitifs s'affirme déjà cette tendance à la consubstantiation divine qui doit inspirer les dogmes et les sacrements de religions plus développées. La simple imitation de la vie divine par les danses et les mouvements du corps ne suffit plus et il faut la communion substantielle. Avant de partir pour la guerre, c'est-à-dire avant d'effectuer une razzia, les Cafres se font inciser dans la peau des pincées de cendres provenant de l'os crural d'un bœuf immolé au Imichologou ou esprit des morts dont on leur réserve une part et dont l'assistance mange le reste dans un repas fait en commun (2).

Pour se faire une idée de^ religions de la Polynésie,

(1) Logique sociale, p. 259.

(2) Fritsch. Loc, cit., p. ioo-io3.

il faut se représenter les conditions de la vie économique et la nature physique du pays.

L'ensemble des îles de Tarchipel polynésien constituent un pays merveilleux. Les arbres à fruits nutritifs surabondent : le bananier, le cocotier, le palmier, la patate, Tigname. Les coquillages et les poissons pullulent et la vie est facile et abondante. Dans ce pays heureux, les hommes et les femmes se baignent tout nus et ces dernières se livrent facilement au premier venu. Dans les iles Sandwich et la Nouvelle- Zélande, les habitants, hommes et femmes, ont les plus belles formes plastiques, les cheveux sont très épais et les dents magnifiques. En général, les Polynésiens aiment la parure, ils portent des bracelets aux bras et aux jambes et ils emploient le porphyre vert comme pierre précieuse.

La situation économique du pays est bonne et la technique est développée. L'agriculture est dans un état relativement avancé et, comme marins, les Polynésiens ont acquis un degré surprenant d'habileté. Ils savent construire avec leurs outils de pierre, comme jadis les anciens Grecs primitifs, des bateaux de i6 à 3o mètres de long, souvent doubles, portant pavillon. Ils ont des bateaux de pèche et des bateaux de guerre et ils se servent même dç cartes marines.

Les danses sont d'une grande obscénité. C'est une race bien douée, ingénieuse, mais sans caractère moral.

Les mythes de la Nouvelle-Zélande ont quelque ressemblance avec le m3rthe de Prométhée. Il y a aussi d'autres mythes relatifs à la nuit et au soleil. Cette religion est un polythéisme très compliqué et à Tonga on compte 36o dieux de tout nom et de toute espèce. II y a comme chez les Hindous, les Grecs et les Romains, un nom générique pour désigner l'ensemble de la collectivité des dieux.

La Polynésie est la région classique du tabou. Les temples, les prêtres, les offrandes, les rois, les familles nobles considérées comme descendant des dieux sont tabous. Le contraire du tabou s'appelle noa. Par là, on désigne les personnes ou les objets utilisables par tous ceux qui ont le droit de s'en servir, en premier lieu les femmes et les filles. Le tabou polynésien est la limite du domaine divin. Les rois et les femmes de rois sont tabous et même chez les simples individus, la tête et tout ce qui la touche participent à un certain tabou qui n'atteint pas les autres parties du corps, sauf une exception caractéristique. Une certaine partie de l'organe de la génération en tant que source de vie est considérée comme sacrée et par conséquent tabou (1). Les Océaniens, qui n'ont aucune retenue en ce qui concerne l'exhibition de leurs parties sexuelles, comme d'ailleurs tous les primitifs que nous avons étudié au point de vue de l'art, font cependant semblant de cacher ce point taboue de leur individu au moyen d'un petit tablier (2).

La faculté de tabouer est en proportion du rang social ou religieux de celui qui fait usage du tabou. Tantôt le concours du chef militaire ou roi est nécessaire pour valider le tabou du sorcier-chef, tantôt celui-ci peut le prononcer seul. S'agit-il de la conquête d'une île ? Le chef vainqueur la déclarait tabou afin d'empêcher les vaincus de cultiver la terre. Voulait-on empêcher de chasser ou de circuler dans une forêt ? La forêt devenait tabou. Une chose tabouée ne l'était ordinairement que pour un temps déterminé.

En Polynésie comme en Afrique et comme chez tous les peuples primitifs, la transformation du fétichisme en

(1) Glans virgse.

(2) Réville. Loc» cit. Tome II, p. 62.

sacerdoce s'est faite lentement et parallèlement aux progrès de l'évolution économique et sociale. De même qu'on voit l'idole sortir peu à peu du fétiche, on voit le prêtre se distinguer du magicien qui condense en quelque sorte en lui-même les éléments d'où naîtront le prêtre, le prophète, le médecin, le juriste et même le philosophe et l'artiste. C'est dans le personnage du prêtre et dans celui du prophète qu'il garde le plus visiblement son caractère religieux (l).

Le culte des dieux-nature passe peu à peu entre les mains des magiciens qui en constituent une profession, de sorte que la sorcellerie se transforme en sacerdoce. En se régularisant, le sacerdoce organise un rituel qui devient traditionnel et impose à ceux qui aspirent à l'honneur d'en faire partie des conditions d'initiation, des épreuves, un noviciat, qui jouit de privilèges, ce qui constitue un progrès sur l'état de choses des âges antérieurs.

Dans les civilisations antiques, on voit peu à peu se dessiner une séparation des deux pouvoirs politique et religieux. D'une part, le chef de tribu ou chef militaire ; d'autre part, le chef religieux, nommés tous par le conseil des anciens du peuple.

Dans les Etats comme ceux d'Aehanti et du Dahomey avant la conquête française, le grand-prêtre Bodio est le protecteur de la nation, c'est-à-dire qu'il est le plus influent des serviteurs des fétiches nationaux. Il est logé aux frais de l'Etat ; sa maison jouit du droit d'asile et c'est à lui que doivent être remis les meilleurs morceaux de l'animal tué dans l'endroit où il réside. Mais, en revanche, il est responsable de tout ce qui se passe d'important dans la ville. Il est responsable de la prospérité collective, de l'hygiène publique, de l'abon-

(i) RéviWe, .Loc» ctf. Tome I«s p. io3.

dance de la moisson, de celle de la pêche et même de l'arrivée des navires européens qui apportent Teau-devie, le rhum et le tabac. Si ces intérêts sont en souffrance, le peuple le dépose et nomme un autre Bodio (1).

En Polynésie, existe le prêtre régulier et la fonction sacerdotale, mais, là comme ailleurs, le sacerdoce est une transformation de la sorcellerie primitive. Un mythe sur les oiseaux et qui ressemble fort au mythe romain dans lequel les augures tiraient des présages du chant des oiseaux explique les origines du sacerdoce polynésien. Le naturisme en est le point de départ et l'homme a personnifié et divinisé les objets muets de la nature. Celle-ci ne lui parle que par le chant des oiseaux que d'abord il ne peut Comprendre. Mais les dieux entrent de plus en plus en communication avec les hommes par l'intermédiaire des magiciens d'abord, des prêtres réguliers ensuite, c'est-à-dire de ceux dans lesquels ils viennent habiter et que l'on reconnaît à leur état d'extase et d'hallucination, d'in&piration éloquente et enthousiaste. Les écouter, c'est écouter les dieux qui parlent en eux. Ce point de vue ne s'élève pas encore au-dessus d'une simple sorcellerie, mais ce don de divination peut être héréditaire et voilà le sacerdoce fondé. Aux îles Hervey et à Taïti, les prêtres formaient une corporation de sang noble, tandis qu'aux îles Tomotou, c'étaient les princes eux-mêmes qui étaient prêtres.

La Polynésie offre comme en raccourci une image des mouvements d'idées et d'intérêts qui ont agité souvent le vieux continent. On y a même rencontré des luttes entre la royauté et le sacerdoce avant l'arrivée des Européens.

(1) Wilson. Western- Africa, p. i29-i3o.

Toutefois, les abus des chefs et des prêtres ont jeté un jour sombre sur cette vie polynésienne ordinairement si riante. Il en est de même dans l'Afrique centrale et occidentale où rien ne protège l'individu contre l'arbitraire des despotes et des sorciers ; il s'y est formé une espèce de franc-maçonnerie dans laquelle les membres qui la composent s'associent à des essais de religion moins grossière que celle de la masse. Dans tous les pays, on a vu naître des institutions de ce genre lorsqu'il y a des hommes mécontents des croyances vulgaires, mais qui ne veulent pas les combattre ouvertement. A Rome, il y avait des corporations maçonniques qui avaient leur culte spécial et qui préparaient à l'humanité, souffrant sous le joug du despotisme, le commencement d'une ère nouvelle de progrès et de civilisation. Une brigade de compagnons suivait ordinairement chacune des légions désignées par les provinces et c'était elle qui confectionnait les instruments de guerre, les retranchements et les fortifications ainsi que les routes admirables qui couvraient comme d'un immense réseau le sol de la domination romaine.

Au moyen âge, les corporations de maçons qui bâtissaient les cathédrales constituaient une véritable franc-maçonnerie et ont été, avec les Bénédictins et les Templiers, l'origine de la franc-maçonnerie moderne. Les frères pontifes avaient formé une association pour la construction et l'entretien des ponts et surtout pour faciliter aux pèlerins le passage des rivières. Ils prirent naissance en Italie vers le xii*" siècle et portèrent comme marque de leur association un marteau brodé sur la manche gauche de leur habit. Ils se répandirent en France où ils rendirent de grands services et, par la suite» ils fondèrent une congrégation religieuse dont le chef-lieu était l'hôpital' de Saint-Jacques du Haut-Pas,

dans le diocèse de Lucques en Italie, où résidait le commandeur général. Plus tard, ils furent supprimés par une bulle du pape Pie II.

On serait tenté de croire qu'en Afrique les tribus de forgerons, comme au moyen âge les corporations de maçons, forment une association de ce genre, avec ses mythes et ses croyances distinctes (i).

Il y a plusieurs sociétés de ce genre qui reposent toutes sur des mythes. L'association de Veda, dans le bassin méridional du Congo, a pour chef un esprit de ce nom qui demeure dans les profondeurs des forêts. Il n'apparaît dans un village que tout couvert de plantain et escorté d'une troupe d'hommes qui dansent et qui jouent avec des instruments primitifs. D'ailleurs, on ne le voit que quand il y a un événement comme la mort d'un associé, la naissance de deux jumeaux, ce qui est un événement calamiteux pour ces peuples superstitieux, ou encore pour l'installation d'un nouveau chef. Il fait peur aux femmes et aux enfants qui se cachent quand ils l'entendent (2). Les autres associations ont des buts analogues et servent principalement à établir un lien de solidarité entre leurs membres.

Le développement des religions est parallèle à l'agrandissement du champ social, c'est-à-dire à l'étendue des groupes humains qui les pratiquent. La sphère religieuse va toujours s'élargissant et cette extension croit peu à peu en suivant l'échelle de la civilisation. Il s'ensuit que les religions sont individuelles, familiales, nationales ou internationales. Dans les religions des

(1) Cf. Hartmann. Western- A frîca, p. i29-i3o.

(2) Wilsoiî. Loc» cit., p. 396 et suiv.

LES CROYANCES RELIGIEUSES 28l

peuples primitifs, on invente une multitude de dieux et le féticheur, comnîe nous Tavons vu, se forge à lui-même un dieu avec un objet quelconque dans lequel il suppose qu'un esprit s*est incarné. Aussi longtemps que ce dieu lui est favorable, le féticheur le garde, mais, dans le cas contraire, il le rejette et le remplace par un autre. Ce qu'il attend de ses fétiches, c'est la docilité et il veut plutôt les maîtriser comme dans les exorcismes de la magie. Ce dieu n'est pas encore celui de la famille, il est celui de l'individu. Toutefois, nous avons vu qu'à côté de ce fétiche, il y a dans les tribus africaines un grand fétiche qui est celui du village et auquel les femmes rendent un culte erotique. Au Dahomey et dans d'autres contrées importantes de l'Afrique, il y a le fétiche national auquel tous les individus rendent un culte.

Dans les premières civilisations de la Chine, de l'Inde, de la Judée, de l'Egypte, de la Grèce et de l'Italie, il existe une période qui commence à la religion familiale et qui a persisté, pour certaines d'entre elles, jusqu'à nos jours, à travers les autres grandes religions nationales et internationales. Le dieu de la famille, c'est l'ancêtre ou la longue suite des ancêtres qui ont souvent une origine divine dans les castes nobles. Il faut y joindre tous les esprits qui gravitent autour du foyer domestique, qui le protègent ; les lares, les pénates, ceux qui président à chaque événement de la vie et enfin les hommes illustres de la famille. Le père de famille, le patriarche y est le prêtre et le sacrificateur. L'autel est la pierre tombale du tombeau qui renferme les ancêtres. En Chine, on a conservé tous les rites familiaux et le culte impérial avec ses sacrifices et ses cérémonies.

Avec le développement économique et la concentration de la population, la transformation des tribus en

cités, puis en nations, apparaît la religion nationale. Le dieu ou les dieux se solidarisent avec la nation qu'ils protègent. La religion qui représente le mieux le type du culte national est sans contredit le judaïsme.

Enfin, le cercle s'élargissant toujours, les religions franchissent les frontières de la nation, deviennent prosélytiques et s'imposent aux peuples étrangers, soit par les prophètes et les missionnaires, soit par la force. L'islamisme a plus souvent employé la force que la conversion par les prédications. C'est ainsi que les grandes religions s'étendent à plusieurs nations et ont pour objectif de les englober toutes. Par leur diffusion lente, mais qui se poursuit sans arrêt, comptant partout des adeptes, elles réunissent par un lien commun plusieurs nationalités différentes. Tels sont le brahmanisme, le bouddhisme, le confucianisme, le christianisme avec ses deux branches, le protestantisme et le catholicisme, enfin l'islamisme.

Ces grandes religions ont toutes commencé par le naturisme et l'animisme. A l'origine de la mythologie grecque, c'est d'abord Zeus qui personnifie le ciel lumineux et arme la foudre. Son épouse Hera, déesse de la terre, est peut-être l'aurore. Apollon est le dieu de la lumière. Arthémise est la déesse de la lune. Hephaetos représente le feu céleste et l'éclair et le feu terrestre utilisé par l'industrie.

La religion égyptienne est essentiellement solaire avec cette remarque qu'Osiris, le grand dieu, représente le soleil couché, le soleil des morts. Le dieu de la terre est Sele, le dieu du ciel est Nourt.

De l'animisme, les grandes religions ont passé à l'anthropomorphisme et au polythéisme, puis au monothéisme, à mesure que dans l'ordre politique et économique on passait de la fédération à la centralisation et du morcellement des idiomes et des arts à l'unité

linguistique et artistique. Les croyances, par leur extension mondiale, se sont érigées en dqgmes à n%esure que le sacerdoce se constituait sur des bases plus solides. D'abord le sacerdoce était absorbé par Termétisme par lequel ont commencé les grandes religions. Chez les Aztèques, les moines et les couvents dominaient. Chez les Incas, il y avait une grande quantité de couvents de femmes. En Chine, le taoisme avait provoqué la création de nombreux couvents où Ton pratiquait un culte et une morale ascétiques. On sait combien les congrégations et les couvents ont joué un rôle important dans l'évolution du christianisme. Ils ont été quelquefoisjusqu'à contrebalancer l'influence papale.

Les dogmes sont nés des mythes, lesquels sont nés eux-mêmes des inventions imaginaires répondant à des besoins d'échange de services avec les dieux pour satisfaire aux nécessités de la vie matérielle. On peut suivre, en remontant aux mythes de la création et en passant par l'animisme, le fétichisme et l'anthropomorphisme, l'origine du dogme de la chute qui a eu une influence si funeste sur le développement économique des sociétés où il s'est définitivement établi. On retrouve dans toutes les cosmogonies orientales cette idée en vertu de laquelle chaque homme était considéré comme un ange tombé qui expiait ici-bas une faute commise dans une vie antérieure. Cette idée qui a donné naissance au dogme provenait du souvenir non éteint et transmis oralement par les primitifs des beaux temps de l'époque pliocène avec ses champs ensoleillés, souvenir qui a été l'origine du mythe du paradis perdu et qui est parvenu jusqu'à nous par l'intermédiaire des traditions aryennes, celtiques, Scandinaves, hébraïques, grecques et égyptiennes.

Les dogmes de l'incarnation, de la transsubstantiation

et de la communion proviennent directement des sacrifices humains, du fétichisme et de l'anthropomorphisme et des repas en commun dans lanthropomorphisme primitif. ,

Les idoles qui sont dans les temples et dans les églises, bouddhas, bonzes, saints, vierges, etc., sont nés de la transformation du fétichisme primitif en idolâtrie, fait qui s est produit universellement.

Sur ces dogmes sont venus se greffer une foule d'autres qui, après avoir été l'objet de discussions sans nombre et de luttes interminables, ont fini par s'implanter définitivement dans les religions nationales qui ont toutes pour origine commune la lutte contre le milieu cosmique et physique pour subvenir aux nécessités de la vie économique en invoquant le secours de puissances imaginaires.