CHAPITRE VII

La Morale et la Réciprocité isociale

L'étude que nous avons poursuivie à travers les faits politiques, juridiques, esthétiques, technologiques, linguistiques et religieux dont l'ensemble constitue la société, nous permet maintenant d'en faire la synthèse morale.

La vie morale d'une société découle de ses traditions, de ses coutumes, de ses croyances, de ses mythes et de ses légendes et, par conséquent, de sa religion. A l'origine des sociétés, la religion relie tous les êtres humains dans une conception commune et règle les rapports des hommes entre eux. Pour connaître la morale d'un peuple, il faut donc l'étudier dans toutes les manifestations de sa vie sociale.

Dans les sociétés primitives, il peut y avoir des jugements moraux, mais ils ont profondément le respect du passé ; les règles d'action se réduisent à des habitudes physiques réglées par le prestige des mythes qui symbolisent les dieux. Le sentiment qui domine tous les autres est celui du conservatisme moral, l'idée de progrès n'existe même pas et le misonéisme règne dans les idées comme dans les actes.

Ainsi, la morale primitive est sociale et comme elle est liée aux mœurs elle suit la fortune du groupe, se complique avec ses transformations sociales, et elle est

souvent dominée, chez les peuples primitifs, par les croyances reli^ensea. La récipro cité soci^e qui en résulte n'est pas encore consciente et la solidarité est en: quelque sorte mécanique. Pour la morale comme pour Fart, la pratique a précédé la théorie et il y a eu une morale instinctive bien avant les morales philosophiques. Cette morale primitive résulte des usages qui diffèrent non seulement * selon les croyances religieuses, mais encore suivant l'étendue des groupes sociaux. La morale diffère aussi, comme nous l'avons montré dans un chapitre antérieur, suivant les divers concepts du travail qui se sont implantés dans les sociétés et les normes éthiques particulières à chaque civilisation sont la conséquence du plus ou moins grand développement de la division du travail social qui engendre la séparation des castes et des classes.

La morale est d'essence sociale comme le droit, l'art et la religion, et elle ne peut exister sans une certaine réciprocité sociale entre les membres des groupes, si primitifs qu'ils soient. Dans ces groupes primitifs, on peut déjà constater un commencement de réciprocité économique par l'existence du don volontaire entre les membres du groupe et le chef, pour lequel ils ont une admiration superstitieuse mêlée de crainte, et qui leur doit en retour aide et protection. Une morale primitive naît de ces relations avec le chef militaire et le chef religieux représentant les dieux. La réciprocité sociale s'accroît avec les différenciations résultant de la formation d'agrégats d'ordre supérieur où des individus mieux doués au point de vue moral arrivent à faire prédominer certaines normes éthiques qui, tout en ayant un caractère religieux, règlent le droit d'autrui avec des sanctions appropriées.

Il faut arriver jusqu'aux peuples pasteurs et agriculteurs pour pouvoir constater des normes éthiques

codifiées. La structure des sociétés devenant plus complexe puisqu'il y a des patriciens, des prolétaires et des esclaves, pour régler les rapports entre les diverses classes, il faut codifier les mœurs qui, peu à peu, s'adoucissent. Le vaincu, par un commencement de progrès moral, est réduit en esclavage et sert pour les travaux pénibles, ce qui constitue une nouvelle forme d'organisation de la production basée sur l'esclavage.

Chez les peuples chasseurs comme les Peaux-Rouges, on offre pour mari aux veuves de ceux qui ont succombé les guerriers captifs qui, en cas d'acceptation, sont ainsi incorporés dans la tribu. Une cause économique vint agir de bonne heure pour épargner les captifs que l'on vendait. C'est ce que l'on a constaté chez les Moxos (i) et les Camsiens (2) de l'Amérique méridionale.

D'autre part, la diversité d'origine des esclaves a conduit à créer des catégories serviles. Il y avait l'esclave de naissance, qui jouissait de certaines prérogatives et ne pouvait être vendu en dehors de la tribu, et certains peuples primitifs, les nègres d'Afrique, par exemple, n'avaient pas le droit d'ôter la vie à leurs esclaves. L'infanticide des filles fut supprimé pour les mêmes motifs chez les Abipones (3).

Les femmes qui partageaient d'abord avec les esclaves, l'honneur d'être sacrifiées sur la tombe de leurs maris et de leurs maîtres ont vu leur sort peu à peu amélioré par la présence de l'esclave qui, dans les services religieux et funéraires, était souvent préféré à la femme esclave.

La moralité servi le, c'est-à-dire la réciprocité sociale entre le maître et l'esclave, ne peut naître dans les

(1) Lettres édifiantes. Tome x, p. 201.

(2) Lettres édifiantes. Tome 11, p. 176.

(3) Dobritzhofifer. Account of the Abipones. Tome ii, p. 97.

sociétés que quand une hiérarchie sociale est organisée, qu'il y a des chefs et des nobles qui ne se considèrent pas comme étant du même sang que le vilain. Les Esquimaux ne pouvaient concevoir qu'il existait une hiérarchie entre les officiers qui composaient l'équipage de Parry (i). Les Peaux-Rouges ne se donnent un chef que pendant la guerre.

En Polynésie, dans les archipels plus civilisés, à Tonga, aux îles Sandwich, à Taïti, il existait une sorte d'organisation féodale qui comportait des droits exorbitants pour les nobles. En Afrique, le cérémonial est encore plus servile et il a des formes grotesques. Depuis la Guinée jusqu'au Zambèze, les nègres se prosternent aussi facilement que nous saluons ici. A Loango, les nobles se roulent dans le sable aux pieds du monarque et n'osent regarder le roi, ce qui serait un crime, comme c'en était un aussi de parler de la mort devant le roi du Dahomey.

La moralité sexuelle est très relâchée chez les primitifs, comme nous l'avons vu dans les chapitres précédents. A Madagascar, lorsqu'il y avait des réjouissances publiques, les rues de la capitale étaient le théâtre d'une débauche générale (2).

Les primitifs n'ont qu'une idée bien vague des notions du bien, du vrai et du juste. Il semble que les idées de justice sont nées de besoins économiques, de la nécessité de partager la terre, du besoin de faire des parts égales lors des partages périodiques dans les territoires de propriété collective. Les Egyptiens symbolisaient ridée de justice dans leur unité de mesure, qui était la coudée.

Nous n'avons pas à revenir ici sur les mœurs primi-

(1) Histoire universelle des Voyages, Tome xi, p. 434.

(2) Ellis. History of Madagascar, Tome i*»", p. i5o.

tives en ce qui concerne la justice criminelle et la vendetta. Disons seulement qu'il existe dans les sociétés primitives une certaine conscience morale universelle en ce qui concerne le vol des ustensiles ou armes, des esclaves, des femmes ou des provisions. Le vol est considéré comme le plus grand des crimes après le manque de respect pour le chef. Il y a aussi dans les tribus un sentiment de solidarité qui incite les membres du groupe à le défendre en tant qu*unité sociale. On retrouve ce sentiment au Congo, au Darfour, à la Terre de Feu et chez les Esquimaux.

Examinons maintenant la morale des anciens peuples arrivés à un degré de civilisation plus avancée, comme le Mexique et le Pérou, Flnde, l'Egypte, la Chine, la Judée, la Grèce et Rome, foyers de civilisation matérielle et morale qui ont joué un grand rôle dans l'histoire.

Chez les Aztèques, la cour ressemblait à celle des monarchies les plus despotiques de l'Orient. Le monarque jouissait d'un pouvoir absolu et était entouré d'un respect servile. Au-dessous de lui, il y avait une noblesse héréditaire. L'organisation juridique comprenait des tribunaux réguliers dépendant d'un juge suprême par arrondissement et qui était nommé par le roi. Le plus grand crime, qui était puni de l'écartèlement, était de trahir le roi (i). Etait puni de mort, toujours avec le même supplice, l'homicide pour quelque motif que ce soit, même celui du maitre qui tuait son esclave.

En ce qui concerne les mœurs, les Mexicains étaient enclin aux amours contre nature et pratiquaient la pédérastie, bien qu'on eût édicté la peine capitale contre

(1) L. Biart. Les Aztèques, p. 167.

les écarts de ce genre, mais la loi n'était pas appliquée. La situation de la femme était assez doace et les enfants étalent très soumis à leurs parents. Toutefois, il restait encore des coutumes qui se rattachaient aux rites et sacrifices des sociétés primitives. Les captifs faits pendant la guerre étaient sacrifiés aux dieux mexicains et ces sacrifi<:es se renouvelaient incessamment. L'anthropophagie primitive s'était transformée et elle se pratiquait comme celle des Peaux-Rouges ; mais le prêtre mexicain se bornait à extraire le cœur du captif qu'il offrait aux dieux. Les rois mexicains avaient d'ailleurs des devoirs à côté de leurs droits et une portion des lourds impôts qu'ils percevaient était destinée à secourir les infirmes et les abandonnés (i).

La civilisation de l'ancien Pérou était bien supérieure à celle du Mexique, car le cannibalisme religieux qui marquait d'une empreinte sauvage la vie sociale mexicaine avait entièrement disparu du Pérou et le gouvernement des Incas était même humanitaire. C'était un despotisme éclairé dont la principale préoccupation était de prévoir les besoins de la communauté, de pourvoir à ses besoins, de régler la conduite des individus et en même temps de faire du prosélytisme en forçant par les armes les groupes primitifs qui l'entouraient à adopter sa religion et ses lois.

Au Pérou comme au Mexique, la séparation des pouvoirs n'existait pas et le pouvoir religieux était réuni au pouvoir civil dans la personne de l'Inca, réputé fils du plus grand des dieux, U Soleil. Le plus grand crime était de blasphémer le Soleil ou son fils Tlnca.

Au point de vue du droit pénal, la peine capitale était prodiguée et elle était appliquée au voleur, à l'ho-

(i) Letourneau. L* Evolution de la Morale, Bibliothèque anthropologique, p. 253.

LA MORALE ET LA RÉCIPROCITÉ SOCIALE 2gi

micide, à l'adultère» à rincendiaire d'un pont, d'une maison et à celui qui détournait sur son champ l'eau destinée au champ du voisin. Si l'adultère était commis avec une des nombreuses familles de l'Inca, la peine était hors de proportion avec la faute commise : les deux coupables étaient brûlés vifs et leurs proches parents condamnés à mort et on détruisait et démolissait leurs maisons. C'était une extermination complète (i).

La moralité sexuelle des Incas était bien supérieure à celle des Mexicains et les sodomistes étaient condamnés au feu. Un des Incas ordonna même de brûler toute une ville parce que l'un des habitants s'était rendu coupable de ce crime (2). D'autres Incas décrétèrent le travail obligatoire, condamna les paresseux à être pendus, décida que les enfants travailleraient dès l'âge de 7 ans, qu'ils serviraient leurs parents jusqu'à l'âge de 25 ans et qu'ils exerceraient toujours et partout le métier de leur père.

La société péruvienne était pour ainsi dire cristallisée et l'individu n'avait pas le droit de se déplacer ; il devait vivre et mourir dans son pays natal, puisque là seulement il pouvait accomplir ses devoirs sacrés. La société péruvienne était un communisme patriarcal, centralisé et autoritaire, dans le genre de celui que rêve aujourd'hui une portion relativement minime des socialistes. L'assistance mutuelle était obligatoire, le travail était obligatoire et on rassemblait, dans les magasins publics, la laine des lamas et le produit des récoltes pour être répartis entre les particuliers suivant les besoins de chacun (3). Tout se passait par réquisition et par ordre : semailles, moissons, tonte des lamas, tissage des étoffes

(1) Prescott. Conquête du Pérou, Tome le^, p. 59.

(2) Garcilaso de la Vega. Histoire des Incas, Tome le"*, p. 59.

(3) Garcilaso de la Vega. Loc, cit. Tome i^r, p. 3.

en laine et en coton, et, pendant cette besogne obligatoire, l'individu était nourri par l'Etat.

Le mariage était obligatoire à un âge déterminé avec le consentement des parents et on assignait un lot de terre et une habitation au nouveau ménage. Chaque année, on procédait a un lotissement nouveau, proportionnellement à l'accroissement ou à la diminution des familles.

Cette société était une véritable organisation communiste au sommet de laquelle il y avait l'Inca, directeur et pontife suprême qui était adoré de son vivant et que l'on faisait escorter, après sa mort, dans l'autre monde par un millier de serviteurs et de concubines immolés sur son tombeau.

L'éthique péruvienne, à part les atrocités des sacrifices religieux, était supérieure à celle des peuples primitifs qui entouraient la nation et qui étaient la plupart du temps ramenés sous la domination de l'Inca par des expéditionsguerrières qui se renouvelaient fréquemment.

Nous abok-dons par une transition naturelle l'étude de la société égyptienne primitive qui, malgré l'énorme distance de temps et de lieu qui la sépare de l'ancien Pérou et en raison de ce qu'elle est la plus ancienne civilisation sortie des tribus primitives, peut être étudiée avec fruit parce que c'est la seule dont l'ancienneté soit constatée avec exactitude.

Au point de vue ethnique, l'Egypte a été composée de trois courants qui se sont rencontrés dans la vallée du Nil : les Berbères, les Sémites qui étaient de race blanche et les Ethiopiens qui étaient de race noire. Ces trois races se fondirent dans le creuset de la civilisation égyptienne et donnèrent naissance à un type nouveau qui survint encore dans le Fellah contemporain et le Nubien.

L'organisation politique était d'abord basée sur la

théocratie combinée avec le régime des castes le plus rigide qui ait jamais existé. Ce régime des castes, qui succède au régime des clans, se rencontre partout lorsque la séparation des pouvoirs s'est effectuée. Elle existait chez les Aztèques et les Incas. Les pyraniides pourraient servir de symboles à cette organisation hié^ rarchique des castes ; à la base, la grande masse servilé qui a travaillé pendant des siècles à l'édification de ces pyramides, au-dessus de cette masse et nourrie par elle, les guerriers, plus haut encore les prêtres, enfin, au sommet, un monarque se targuant d'être d'origine divine.

Dans une pareille civilisation, le régime politique ne peut être qu'un pur despotisme et aucune initiative n'est possible pour l'individu : les lois sont des ordres divins. Cette société est figée, comme celle des Incas, et les professions sont héréditaires. La caste des prêtres fournissait les juges, ceux des vivants et ceux des morts, car personne, pas même le pharaon, n'avait droit à une sépulture honorable si quelqu'un pouvait démontrer qu'il avait mal vécu.

Les lois étaient sévères pour l'homicide, l'adultère, le viol, la fabrication de fausses monnaies et elles édictaient des peines barbares, comme l'amputation des mains ou du nez. Toutefois, à côté de ces lois barbares, il y avait des lois humaines qui étaient même, à un certain point de vue, supérieures à notre moralité contemporaine, comme celle qui punissait de mort quiconque ne se porterait pas au secours d'un homme attaqué par des assassins (i).

Le niveau moral des Egyptiens était certainement supérieur à celui des Incas auxqtieU les Egyptiens ressemblaient fort, quoiqu'étant venus longtemps avant eux. Mais tous les anciens états monarchiques se res-

(i) Diodore de Sicile. Tome i'"', p. 76.

semblent et c'est en se basant sur les similitudes que présentent les faits politiques, juridiques, religieux et esthétiques que la sociologie peut établir de véritables lois en ce qui concerne l'évolution des sociétés.

Certaines prescriptions morales qui étaient facultatives dans les très anciennes civilisations comme l'Egypte étaient devenues obligatoires dans les états centralisés comme le Mexique et le Pérou. Elles arrivaient ainsi à créer une sélection sur une grande masse d'hommes par suite de l'influence salutaire qu'elle exerçait sur les consciences, d'abord rebelles et qui, ensuite, étaient en proie à la terreur des sanctions morales qui pesaient sur elles d'un poids inflexible.

11 n'en est pas moins vrai que ce système de dressage des consciences, fut-il patriarcal et humanitaire, a toujours un mauvais côté, celui d'opprimer l'individu et de porter atteinte à l'initiative individuelle. C'est ce qui arrive même dans les sociétés modernes, quand le système d'éducation est trop sévère.

Les morales de l'Inde et de la Perse découlent des mythes et des croyances religieuses qui sont contenus dans le code de Manou et le Zend Avesta.

La morale qui se dégage du védisme, grande religion sociale, est restée supérieure à presque toutes celles auxquelles elle a donné naissance par son caractère largement naturaliste, par son idéal de bonté et par les investigations philosophiques qu'elle a favorisées. Pour le croyant hindou, la création n'est pas le résultat d'un caprice de l'Etre suprême, comme l'affirmait les mythes de beaucoup de religions primitives, mais d'un acte de son amour. Le védisme a pour base le panthéisme et tous les phénomènes, tous les êtres s'absorbent dans le grand Tout, Brahma, l'Etre universel.

Ce panthéisme est hiérarchique. Au premier rang, le monde des dieux et de la lumière, au second rang celui

des hommes et de la passion, au troisième celui des animaux, des plantes, de la matière et de l'obscurité. Mais les dieux n'ont pas tous la même puissance.

Le monde divin n'est donc qu'une immense hiérarchie d'émanations célestes descendant des sommets de l'Etre jusqu'aux insondables profondeurs du néant et le védisme applique cette conception hiérarchique aussi bien au monde humain qu'au monde divin. Le monde humain est composé de castes superposées les unes aux autres, les supérieures dominant les inférieures, les brahmanes ou prêtres commandant aux kchatryas ou guerriers, les guerriers aux vaysias ou marchands et les marchands aux coudras ou artisans.

La morale brahmanique comporte le mépris des castes inférieures et du travail, mais il semble que cette condamnation du travail n'existait pas dans le védisme primitif et qu'elle est le résultat de la réaction marquée par les lois de Manou. Elle contient une conception pessimiste de l'existence, une téléologie déprimante qui annihila les simples et les bons pour les remplacer par les puissants, les hypocrites et les habiles. Aussi la caste des kchatryas s'insurgea contre le nihilisme sacerdotal, mais ils furent écrasés par les trois autres castes qui s'unirent contre eux et une nouvelle caste militaire fut créée. Celle-ci profita de la situation et les abus furent tels qu'une grande révolution amenée par le bouddhisme éclata contre le régime des castes.

Le code sacré de Manou, en dehors des mythes qu'il contient, est un code économique et juridique comme tous les codes religieux. Il s'occupe surtout des emprunts, des dettes, de l'intérêt de l'argent, des cautions; des dépôts, etc. La moralité commerciale est celle dont il se soucie le plus et presque partout elle a été fixée avant la morale juridique. Celle-ci édicté des normes éthiques en faveur du brahmane et du kchatrya dont la vie est

sauvegardée, tandis que, pour les castes inférieures, les fautes sont soumises à la caste sacerdotale et militaire qui les tranche en impliquant des peines sévères, alors que si ces mêmes fautes avaient été commises par des brahmanes, elles auraient été considérées comme de simples peccadilles. Le kchatrya avait au moins le droit de la pénitence, c'est-à-dire h Tinitiation et à la toutepuissance qui en résultait (1). En effet, une des plus belles conceptions de la morale brahmanique était la faculté de mortification qui, malgré les dieux, divinisait Thomme. Par la pénitence et la mortification, tous les hommes étaient appelés à cette apothéose, parce que, en vertu du dogme de la transmigration des âmes, Thomme vivait plusieurs vies et, de transformations en tranformations, il finissait par s'unir avec Brahma, l'être universel (2). On voit que ce dogme est l'origine de la métempsycose, qui a joué un grand rôle sous toutes les formes dans les croyances religieuses des Egyptiens, des Perses et des Grecs.

Enfin, le caractère le plus remarquable de la morale brahmanique, c'est la bienveillance qu'aucune autre religion n'a possédée, mais qui a cependant été surpassée par le stoiscisme grec. Toutefois cette morale brahmanique a été jusqu'à la condamnation du travail.

La morale du mazdéisme est supérieure à celle du brahmanisme, parce qu'au lieu de condamner le travail, elle le relève, La doctrine de Zoroastre est aussi basée sur le panthéisme, mais elle est plus spiritualiste, plus noble et plus pure. « Labourer la terre, y semer des grains, y planter des arbres pour assainir l'air, améliorer ainsi la vie de l'homme, équivaut, dit Zoroastre, à des milliers de prières. Soigner les troupeaux, ajoutait-il,

(1) Letourneau. Loc. cit., p. 288.

(2) Benoit Malon. La Morale sociale, p. 37.

sera gagner le paradis. Aux Aryas védiques, les brahmanes prêcheront Tinutilité de la vie, la commodité de la soumission, les joies de l'anéantissement, et les pasteurs, les laboureurs, les artisans, les travailleurs de toutes sortes comme les Vaysias et les Coudras ne seront qu'une caste reléguée dans l'ignominie, incapable de secouer jamais sa honte. Les Brahmanes, qui perdirent l'Inde, n'ont aucune affinité avec Zoroastre qui prit l'Iran tombé et le releva par la morale et le travail. » (l).

La morale que Confucius et Mencius donnèrent aux Chinois, cinq ou six siècles avant le christianisme, par conséquent avant la compilation de la Bible par Esdras, est une belle morale. La principale vertu, selon Confucius, est la vertu de l'humanité, autrement dit l'altruisme. L'homme suprême est celui qui a une bienveillance égale pour tous ses semblables. Depuis l'homme le plus élevé en dignité jusqu'au plus humble et au plus obscur, il y a un devoir égal pour tous de corriger et d'améliorer sa personne, car le fonctionnement de soi-même est la base de tout progrès et de tout développement moral. Il y a quatre grandes vertus : l'humanité, la justice, la bienséance et la connaissance des hommes. Mencius dit qu'agir envers les autres comme nous voudrions qu'ils agissent envers nous-mêmes, voilà la doctrine de l'humanité. La réciprocité est la règle de la vie.

Rien de plus moral n'a été dit ni dans l'Inde, ni en ' Egypte, ni en Perse. Confucius et Mencius font tout céder à leurs préoccupations morales et pour eux la morale est supérieure à la nature. Il est curieux de constater que Mencius a des idées politiques très avancées. Pour lui les tyrans sont des voleurs de grand

(i) Marius Fontanes. Les Iraniens, p. Benoit-Malon. Loc. cit., p. 5o.

chemin et il les croit dignes de la même justice que les voleurs» car celui qui a fait un vol à Thumanité est appelé voleur, et celui qui a fait un vol à la justice est appelé tyran.

A côté de cette morale sublime» le magisme nous présente une morale beaucoup moins pure et moins douce» née de la religion ésotérique assyrio-chaldéenne qui consistait en une sorte de panthéisme sidéral surchargé d'interprétations symboliques souvent arbitraires. Au sommet de cette hiérarchie des forces cosmiques trônait un dieu suprême, principe de toutes choses, que Ton nommait Assur, Au-dessus de lui resplendissait dans le ciel la triade masculine divine composée de Oarnes, à la tête de poisson, de Bel, à la tête de taureau surmontée d'une mitre, et de Ao, au corps de serpent, et la triade divine féminine composée de Anaïtis, de Taauth et de la fameuse Myletta, l'impure Vénus babylonienne. Les initiés frappés de l'ordre constant qui règne dans les phénomènes célestes y virent la loi même, invariable et éternelle, des événements passagers de la vie sociale et ils allièrent à leurs antiques croyances des connaissances récentes et construisirent, selon la sphère et le zodiaque qu'ils avaient inventés, leur religion devenue tout astrologique.

Cet étrange peuple, qui était pieux et qui avait des sanctuaires en nombre infini, était un déprédateur de premier ordre. Il ravagea l'Asie pendant le cycle ninivite et le cycle babylonien, asservit, pilla et dépouilla tous les peuples voisins et cependant l'agriculture était florissante, les champs étaient cultivés et irrigués avec une science que n'ont peut-être pas égalé les Européens, modernes.

En revanche, si les initiés avaient une religion scientifique élevée, la masse populaire avait une conception religieuse composée de mythes et de dogmes impurs

qui se symbolisaient par une impudicité sans frein, mise sous l'invocation de dieux innombrables, et chaque ville avait une divinité particulière, protectrice de la volupté. Dans le temple de Myletta à Barcelone, chaque femme était prêtresse à son tour et rendait hommage à la déesse en se vendant au plus offrant. Sans doute, si l'on juge ces actes avec nos concepts moraux d'aujourd'hui, on ne peut que les réprouver, mais dans les religions antiques, les prêtresses du temple qui livraient ainsi leur corps accomplissaient obligatoirement le devoir prescrit par les rites de la religion nationale.

La morale du baalisme, religion des Phéniciens, est encore inférieure à celle de la religion ésotérique assyrio-chaldéenne. Cependant, les Phéniciens étaient actifs et audacieux. Leur richesse commerciale, leur puissance maritime, leurs fécondes et puissantes tentatives de colonisation ont fait l'admiration du monde antique. C'est avec l'avènement de Carthage que commença la décadence morale. La race que produisit le mélange du sang lybien et du sang punique était encore active, mais beaucoup plus cruelle que celle de Tyr. A Melcarth, l'Hercule punique qui symbolise la civilisation, on substitue le Moloch carthaginois. Le grand dieu des Carthaginois était Baal, adoré sous la forme du soleil, appelé Adonis dans certaines régions, et qui symbolisait les orgiaques, fêtes printanières de Byblos qui donnaient lieu à une licence effrénée. Il y avait aussi le Baal conservateur et le Baal-Moloch destructeur. Le culte de ces religions consistait en fêtes baaliques, comme les fêtes d'Astarté, où les femmes se prostituaient en public, et les fêtes de Moloch, où les enfants étaient livrés au bûcher en signe de sacrifices. Mais là, comme partout, la nature et l'humanité luttèrent contre des mœurs barbares et ces férocités religieuses révoltèrent la majorité de la population qui jeta des animaux dans

Le bûcher au lieu d'y jeter des enfants. C'est ainsi que la morale résultant de Tesprit public finit par se transformer en luttant contre les dogmes.

Nous passons par une transition naturelle à nos pères les Gaulois, à ces Celtes qui ont joué un grand rôle dans l'histoire.

La morale résultant de la religion druidique tient à la fois de la morale védique par sa théorie de la transfiguration des âmes et de la morale mazdéenne par sa conception active du travail. La théogonie druidique est supérieure aux théogonies juive, chrétienne et musulmane et se rapproche de la morale du mazdéisme iranien en étant encore plus progressive qu'elle, mais le panthéon druidique est peuplé de dieux guerriers, même ceux qui font croître le blé, la vigne et les plantes utiles. Il y a aussi le dieu de la forêt. Tentâtes, que le druide lui-même croit rencontrer sous la voûte des chênes et auquel les Gaulois font des sacrifices pour Tapàiser.

La morale des Gaulois, qui prescrivait l'amitié guerrière, le respect des femmes et une grande pureté de mœurs, aurait gagné en douceur si les dieux gaulois avaient été moins cruels.

Les Germano-Scandinaves d'Odin et de Thor étaient encore plus farouches que les Gaulois et glorifiaient avant tout la guerre. La récompense après la mort était le Walhalla où les guerriers continuaient à se pourfendre en s'enivrant d'hydromel et de bière. Les Scandinaves avaient pourtant des mystères analogues à ceux d'Qsiris et d'Adonis. Mais la religion d'Odin n'avait rien de la haute morale zoroastrienne, ni de la bonté aryenne. Les seules vertus honorées dans l'Edda et les Niebelungen qui sont, comme on sait, les recueils poétiques des traditions mythologiques considérées comme une épopée germano- Scandinave, sont la vaillance

guerrière, la fidélité à Taffection ou à la haine, un respect très grand de la femme. C'est la seule morale que pouvait produire la religion d'Odin.

Des morales très anciennes nous passons aux morales qui ont un caractère relativement moderne, comme la morale biblique qui ne remonte pas comme code écrit à plus de dix siècles avant le christianisme et qui n'a pris sa forme définitive que 458 ans avant Tère chrétienne. C'est, en effet, lorsque la seconde colonne juive revint de la captivité babylonienne qu'Esdras, son chef, compilateur habile et réformateur de génie, classa les mythes et les légendes juives et, en adoucissant le Jehovisme avec des livres de Moïse retrouvés, le rendit apte à conquérir le monde (i).

L'éthique hébraïque résulte du Pantatenque, des proverbes de Salomon et des chants d'Esaïe. Comme tous les codes religieux, ce qu'on pourrait appeler le code moral hébraïque est mi-partie économique et mipartie éthique. Comme dans le Védisme, le bétail, qui est le capital, passe avant l'étranger. Le deuxième précepte sabbatique ne semble concerner que le chef de famille propriétaire et met au rang des choses accompagnant le bétail, la femme et les esclaves. Pour les nationaux, les garanties données par V Exode sont nombreuses et l'esclave hébreu, après avoir servi sept ans, doit être libre. Le droit antique accorde partout le droit de vie ou de mort sur l'esclave et Platon lui-même dit que l'esclave qui tue un homme libre doit être traité comme un parricide.

La loi mosaïque est dure pour la femme qui est non

(i) Cf. Benoit Malon. Loc, cit, p. 86.

seulement mineure» mais impure, elle est une loi de haine, d'exclusivisme et de châtiment, comme toutes les lois sémitiques; elle punit Tidolâtrie, la magie, la malédiction à son père et à sa mère, la bestialité, Finceste même indirect, l'adultère, la violation du sabbat, la copulation pendant la période critique pour la femme. Le miiwiiii: prémédité est puni de mort, mais les dégâts matériels ne sont punis que par des compensations : en cas de blessures, il faut donner vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, etc. C'est la loi du talion qui sera condamnée par Eschyle. Les normes éthiques du mosaîsme ont des sanctions purement terrestres avec menaces de servitude aux prévaricateurs et promesses de richesses aux fidèles observateurs de la loi. Le sémite n'a aucune idée du droit, tandis que l'Aryen est plus pénétré du sentiment de la dignité humaine et s'élève à une notion du droit qui obscurcit même quelquefois la notion du devoir.

Les juifs, mécontents de ce que les chrétiens avaient en quelque sorte spiritualisé la Bible, leur ont abandonné ce code religieux pour le remplacer par le Talniud, qui est devenu la loi du judaïsme ésotérique.

Ce qu'il y a d'antimoral dans le judaïsme, c'est la situation faite à la femme dans la société juive et on chercherait en vain chez les Sémites des caractères de femme à mettre en regard de Pénélope, des mères de Sparte, des Lucrèce, des Veturia ou des Cornélie. On trouve bien chez eux, comme dans les races non aryennes, des femmes faites, reines, héroïnes, prêtresses, prophétesses, mais des matrones, des mères de famille qui jouent un grand rôle au foyer conjugal et, même dans la vie sociale, on n'en trouve que dans la race aryenne. Chez les Sémites, la famille se groupe autour du père seul, chez les Aryens, autour du père et de la mère.

Mais les prophètes comme Esaïe, Amos, Osée,

LA MORALE ET LA RÉCIPROCITÉ SOCIALE 3o3

Jérétnie, Ezéchiel, Daniel, Néhémîe, essayèrent de briser le cercle étroit du chauvinisme juif, ils combattirent pour la réforme religieuse et politique et contre le Molochisme sanglant et rétrograde. Malheureusement les hasards de. l'histoire ont donné comme prédécesseur au christianisme Moïse et non Esaïe.

Il semble que Tislamisme est aussi une religion sémitique, sorte de judaïsme par une filiation plus directe que le christianisme. Sa morale n*est pas supérieure à celle du judaïsme ni à celle du christianisme, mais il ne faut pas oublier que Tislamisme devait s'adapter à la mentalité de tribus fétichistes peu à peu amenées à l'idolâtrie au moment où Mohammed commença sa propagande pour l'Islam. L'état social des Arabes ante-islamiques, époque que les Arabes appellent la Djahilyja, le temps de la barbarie était celui des peuples placés assez bas dans l'échelle de la civilisation. Dans les tribus arabes sédentaires ou nomades, régnaient la polygamie, la polyandrie, l'infanticide féminin, l'inceste, et au point de vue de l'organisation économique, le régime des castes et Tesclavage y régnaient sur une vaste échelle.

A ces tribus arabes, le Prophète réussit à inculquer le monothéisme, interdit l'inceste et l'infanticide, prêcha la douceur et la loyauté dans les transactions, réglementa la polygamie et la servitude des femmes et finit par établir une certaine réciprocité sociale entre tous les adhérents de l'islamisme. C'était un grand progrès moral ; il fut assombri par une haine féroce contre tous ceux qui ne s'étaient pas ralliés à l'islamisme et c'est la lutte sans merci par le fer et par le feu, par l'extermination des infidèles et l'extension toujours plus grande des conquêtes que le Prophète et les califes ses successeurs imposèrent leurs croyances.

Le Coran est un code religieux juridique et

économique qui prescrit au croyant tous les actes de sa vie sociale. Il s'occupe, pour Thomme et pour la femme, de l'hygiène et des ablutions, il réglemente minutieusement les intérêts de la communauté musulmane dans laquelle l'Etat et l'Eglise sont confondus, il décrit soigneusement le mode de partage des terres conquises et du butin pris sur les infidèles, selon qu'ils se sont convertis ou non a l'Islam.

Le Coran est un mélange des traditions sémitiques que le Prophète devait nécessairement respecter et de certains enseignements delà Bible à laquelle il emprunta la légende abrahamique du dieu unique, jaloux et iconoclaste, la famille patriarcale et polygamique, rinfériorité radicale de la femme, les prescriptions hygiéniques concernant la nourriture et les ablutions. Au christianisme, il emprunta sa conception d'un paradis qu'il matérialisa à l'usage des mœurs polygames des Arabes et qu'il peupla de houris. L'œuvre du Prophète fut cependant rétrograde à certains égards parce qu'il conserva la polygamie mais il lui était bien difficile de lutter contre les mœurs.

Quelle est la morale du Coran ? D'abord, l'étroit exclusivisme judéo-chrétien poussé jusqu'à ses dernières limites. Le musulman doit combattre tout ce qui est infidèle et notamment les chrétiens et les juifs. Le premier devoir est la prière et avant de prier on doit se purifier par des ablutions, on doit prier et se prosterner vers la Mecque, le matin avant le lever du soleil, à midi et au coucher du soleil et même la nuit avant la première veille. Du haut des minarets des mosquées, le muezzin annonçait les heures de la prière.

L'aumône vient immédiatement après la prière et tient une grande place dans le Coran, mais il ne faut pas considérer l'aumône comme on la considère au point de vue chrétien. L'aumône c'est l'impôt. Le

LA MORALE ET LA RÉCIPROCITÉ SOCIALE 3o5

zekkat était une véritable taxe des pauvres, une auniône obligatoire et le Coran emploie aussi souvent le mot çadaga (aumône) dans le sens de zekkat (i). Elle servait aux besoins de la communauté musulmane et elle était payable en nature, en riz, raisins, froment et orge. Vient ensuite le jeûne pendant le Rhamadan, carême mahométan, qui dure un mois lunaire. Le vrai croyant doit se priver de nourriture solide et liquide jusqu'au coucher du soleil. La circoncision est de rigueur ainsi que Tépilation du pubis et le tatouage pour les femmes. Le croyant ne doit pas boire de vin.

En résumé, le Prophète donna des prescriptions plus morales à un peuple adonné à des pratiques barbares. Le Coran constitue donc un progrès moral et en même temps il donna naissance à des progrès scientifiques en recommandant « d'aller chercher la science jusqu'au bout du monde ». Aussi les Arabes donnèrent une vive impulsion aux sciences, aux lettres et même aux arts, quoiqu'ils aient exclus la figure humaine de leurs œuvres d'art.

On attribue l'invention du système métrique des Arabes au grammairien Khalil, mort vers la fin du 11^ siècle de l'hégire, mais Khalil est seulement le premier qui ait mis sous une forme systématique, des règles consacrées par des usages très anciens. Ce n'est guère qu'un peu avant l'apparition du Prophète que l'on trouve quelques poètes. La poésie antérieure à Mohammed a de grandes qualités de style, mais l'inspiration ne sort pas du cadre du désert : le cheval, le chameau, le sabre, sont les objets des descriptions des poètes ; l'hospitalité, la valeur, le dévouement, la vengeance, l'amour, la gloire, sont les sentiments qu'ils savent rendre.

(i) Nous nous permettons de renvoyer le lecteur à notre étude sur les Impôts arabes en Algérie» brochure in-S». Guillaumin et C's 1892.

Les Arabes traduisirent de bonne heure les ouvrages célèbres des Grecs sur les mathématiques, telles que les œuvres d'Euclide, d'Archimède, d'Appolonius et de Ptblémée. Ces ouvrages servirent de base à leurs études, mais ils ne se contentèrent pas de les traduire et de les commenter, ils y ajoutèrent beaucoup d'éclaircissements tirés de leurs propres recherches et préparèrent la voie aux découvertes importantes de nos mathématiciens modernes. L'astronomie fut la science préférée des Arabes et on leur a emprunté les mots d'azimuth, de zénith, de nadir, aussi bien que ceux d'algèbre, d'alcool, etc. Ils s'adonnèrent à la médecine et aux sciences physiques, la chimie et la pharmaceutique.

Dans la morale islamique, il y a des préceptes moraux fort sages et qui sont supérieurs à ceux que l'on pouvait lire dans les livres chrétiens de l'époque.

Nous passons maintenant à la Grèce qui est la terre sainte des nations indo-européennes et à qui nous devons nos arts, nos sciences, notre enseignement classique et nos lois. Il n'y a aujourd'hui encore de vie intellectuelle et morale que là où son souffle a passé.

La morale grecque se divise en deux phases qui se suivent insensiblement : la morale qui résulte de l'anthropomorphisme et du polythéisme primitif et la morale philosophique.

L'anthropomorphisme qui est le caractère dominant de la religion grecque fut surtout l'œuvre de l'épopée. Tandis que chez les autres peuples ce sont les magiciens, puis les prêtres, qui font connaître les mythes religieux, en Grèce, ce sont les poètes qui ont joué le rôle d'initiateurs. Le nom d'Homère résume cette période de

la poésie hellénique et tient presque autant de place dans la civilisation grecque que Moïse dans la civilisation hébraïque. La hiérarchie de TOIympe est un peu indécise, mais elle convenait aux habitudes de la vie politique des Grecs.

Hésiode met de l'harmonie dans les conceptions religieuses de la Grèce par sa Théogonie, en même temps il prépare l'œuvre de la philosophie par le poème didactique et moral des Travaux et des Jours. Chez Hésiode, la poésie se transforme, elle ne poursuit plus l'initiation morale par des exemples comme dans l'épopée, mais par des préceptes et des sentences.

La morale populaire prend ensuite un corps avec les législations de Lycurgue et de Solon et chacun des Etats de la Grèce avait sa législation particulière. Quand l'usage de l'écriture commença à pénétrer en Grèce, les codes écrits donnèrent une forme définitive aux institutions nationales. Contrairement à ce qui se passe ordinairement dans les autres sociétés» dans la société grecque, le sacerdoce ne constituait pas une caste séparée de la nation et le culte était mêlé à la vie du peuple dans les fêtes nationales et religieuses. Chaque cité avait une vie politique indépendante en entretenant le culte patriotique des dieux nationaux et des héros protecteurs des cités.

La philosophie détrôna les dieux du peuple et les dieux humains des sculpteurs et des poètes. Elle aurait peut-être accepté l'idée des symboles du polythéisme, mais elle n'en pouvait supporter l'expression poétique. Elle comprit cependant la flexibilité des mythes et des symboles, car c'est ce qui leur avait assuré une influence si durable.

Dans l'herméneutique comme dans la morale, les Stoïciens furent ceux qui se rapprochèrent le plus de la pensée des anciens âges. Mais la philosophie altéra

profondément les concepts religieux, non seulement par l'apport d'opinions pythagoriciennes et platoniciennes, mais encore par une foule de traditions empruntées à la Phrygîe, à la Syrie et à l'Egypte, et les mystères orphiques qui représentent cette confusion générale des idées finirent par absorber toute la mythologie dans l'unité du panthéisme.

De la morale des poètes et des législateurs et de la morale philosophique dans sa forme la plus élevée, le stoïcisme, laquelle était vraiment sociale ? La première était une morale active et par conséquent sociale ; la seconde remplaçait l'antique énergie de l'action par un idéal d'altruisme et de réciprocité sociale, qui n'a jamais été atteint depuis. Cette morale philosophique était destinée à rompre tôt ou tard avec les croyances religieuses et à se dégager du mythe et du dogme.

Montrons maintenant par quelles phases a passé la morale hellénique.

La morale héroïque qui glorifie les combats entre les héros ou les dieux est basée sur le droit de la force qui s'affirme dès les premiers vers de l'Iliade qui s'ouvre sous les sombres auspices d'une contagion cruelle dans laquelle les guerriers grecs périssent et qui est l'œuvre d'Apollon, irrité de ce que le fils d'Atrée a méprisé son prêtre Chryses lorsque, pour racheter sa fille, celui-ci est venu vers les légers vaisseaux des Achéens.

Comme conséquence logique d'une telle conception, pour se rendre les dieux favorables, il faut des sacrifices sanglants. Dans l'Odyssée, Polyphème donne à entendre que les dieux ne sont acceptables que quand ils sont les plus forts. En face de la puissance des dieux et de leur redoutable maître, le Destin, la volonté humaine ne comptaient pas.

Dans tous les poèmes homériques, on célèbre les vertus guerrières, et ce n'est que rarement que l'on

parle de justice. Les quatre vertus héroïques sont la piété envers les dieux, le respect du serment prêté, la compassion pour le suppliant qui est un frère pour rhomme dont on peut émouvoir les entrailles, et enfin l'hospitalité. Mais la morale homérique ne connaît ni le respect du travail, ni la tempérance, ni la justice et fut manifestement inférieure aux morales hindoue, mazdéene et égyptienne. C'est une morale de déprédateurs idéalisée par l'héroïsme guerrier et par quelques vertus familiales et hospitalières.

Quant à la morale sexuelle, les mœurs des héros homériques sont très relâchées.

La morale d'Hésiode qui est postérieure d'un siècle à celle d'Homère est plus élevée et, déjà, les Grecs avaient fait en morale de notables progrès. Hésiode se place à un point de vue diamétralement opposé à celui d'Homère. Au lieu de glorifier la guerre, il préconise la justice, la tempérance et le travail, et, avec une prévoyance froide, il décrit minutieusement l'avenir. Son idéal moral comporte la prudence et la probité comme moyen et le bien-être comme but, mais il voit que ses contemporains sont rapaces et fourbes et qu'ils sont bien en dessous de cet idéal moral. Aussi il en fait une amère critique en comparant ses contemporains de l'âge de fer aux hommes si supérieurs des âges d'or et d'argent. Hésiode est supérieur à son siècle et on voit poindre en lui le premier apôtre de l'altruisme qui reste néanmoins attaché à la religion olympienne.

Les Orphiques qui vinrent après Hésiode furent les plus efficaces moralisateurs de la Grèce héroïque. C'est dire quelle influence eut la musique sur l'adoucissement des mœurs, car ils firent servir leur pouvoir magique à des buts civilisateurs et moralisateurs, ils prêchaient la purification en substitution aux sanglants sacrifices humains, l'abstention de nourriture animale, la

3lO LES LOIS DE LA SOCIOLOGIE ÉCONOMIQUE

tempérance, la douceur et la bonté. Le mythe d'Orphée et d'Eurydice a un sens profondément humain, car il relevait la femme jusqu'ici asservie en l'égalant à l'homme par l'amour intersexuel et il condamnait l'amour infâme que glorifiaient toutes les cités grecques et que devait encore chanter le doux Virgile sept siècles plus tard (i).

Après Pythagore, la morale ésotérique est divulguée à l'élite intellectuelle de la Grèce qui devient, comme dit Michelet, l'éducatrice du genre humain. Eschyle est un moraliste sous la forme poétique et, en sa qualité d'initié, il annonce une vie nouvelle. Il ferme le temple du Destin, supprime à jamais la loi du talion, celle du droit pénal des peuples primitifs et il prédit l'avènement de Thémis, c'est-à-dire de la justice, au gouvernement du monde lorsque tombera Zeus « du vieux trône des cieux précipité par un agent indomptable qui trouvera un feu plus puissant que le feu de la foudre » (2).

Sophocle, moins fataliste qu'Eschyle, glorifie la puissance de l'homme et il ose mettre les droits du mérite au-dessus des droits de la naissance. Le grand tragédien glorifie la femme dans son admirable tragédie d'Antigone, la fille incestueuse si humaine et si grande qui meurt pour l'adoucissement des mœurs. Euripide le dépasse quand il dit : « L'esclave vaut l'homme libre s'il est homme de bien », et il ajoute : « L'homme moral est celui qui vit pour son prochain ». Voilà la morale sociale retrouvée çt on sent dans ces paroles qu'elle fait des progrès tous les jours.

Aucun peuple aussi bien que celui d'Athènes ne conçut la justice sociale, oblitérée seulement chez lui par l'esclavage et le gynécée. Athènes avait rhégémonie

(1) Montesquieu. V Esprit des Lois. Paris, Lavigne, 1844, p. 7a.

(2) Prométhée enchaîné.

LA MORALE ET LA RÉCIPROCITÉ SOCIALE 3l1

intellectuelle, morale et artistique de la Grèce et, comme une annonciatrice de la démocratie occidentale, elle avait fait des lois de protection en faveur des esclaves et élevé un autel à la pitié.

Examinons maintenant les morales philosophiques. On peut les diviser en morales spiritualistes, matérialistes et panthéistes. Entre les morales religieuses et les morales philosophiques, il y a des morales de transition comme celle de l'école pythagoricienne. Elle procède à la fois des deux courants religieux et philosophique.

Elève de Phérécyde, de Thaïes et d*Anaximandre de Milet, Pythagore avait été initié aux mystères de la religion ésotérique de l'Egypte par les prêtres d'Héliopolis, de Thèbes et de Memphis. L'influence de cette éducation se fit sentir dans sa morale. En sa qualité de haut initié, il recommande l'abstinence de l'amour physique, de la nourriture animale, le silence absolu pendant des années entières, des vêtements uniformes, en un mot, le renoncement au monde et la célébration de certains mystères importés d'Orient. En sa qualité de moraliste, il recommande la modération, la tempérance, les exercices hygiéniques, l'amour de la science, l'examen de conscience, la pureté du cœur, le culte de l'amitié, la piété envers les dieux. Cette éthique était supérieure à toutes celles qui étaient alors connues et on l'enseignait cinq cents ans avant le triomphe du christianisme en Occident.

Bien avant l'efllorescence spiritualiste, les morales matérialistes florissaient. Thaïes, Anaximandre de Millet, Leucippe et Démocrite d'Abdère avaient déjà fait de grandes découvertes sur les lois de l'univers et fondé la doctrine atomistique un siècle avant la réaction socratique et l'avènement de Platon et alors que le spiritualisme n'avait été représenté que par Pythagore et l'école éléate.

3l2 LES LOIS DE LA SOCIOLOGIE ÉCONOMIQUE

La théorie atomistique formulée par Leucippe et complétée par Démocrite, Epicure et Lucrèce, base de la morale matérialiste, établit, en principe, que le néant n'existe pas, que tout est peuplé d'atomes doués d'un mouvement perpétuel et qui composent toutes choses, matière et vie, en s'agrégeant sous certaines formes. Les atomes de l'âme sont les plus mobiles et engendrent tous les phénomènes de la vie. Au point de vue de la morale, quel est le souverain bien pour l'homme^ partie infinitésimale de ce grand Tout, toujours en mouvement ?

D'après Démocrite, le souverain bien est un état dans lequel on jouit de la tranquillité, du bonheur, sans être troublé par aucune superstition religieuse, ni par nulle autre affection. Il faut aussi maîtriser les désirs, les plaisirs sensuels ne procurant qu'une courte satisfaction. L'éthique de Démocrite, tout utilitaire qu'elle soit, ne manque pas d'élévation, autant que l'on peut en juger par les courts fragments qui nous en sont restés. Démocrite n'est pas aussi sensualiste qu'Epicure. Platon, dans sa haine contre le naturisme, s'interdit de ne jamais écrire le nom de Démocrite, et son école s'ingénia à détruire ses œuvres dont cependant Aristote eut connaissance et dont, semble-t-il, il profita largement (i).

La morale épicurienne est d'ailleurs aussi pure que celle de Démocrite et cette morale, soi-disant voluptueuse, n'est au fond qu'un morne acétisme qui n'a d'ailleurs aucun rapport avec l'ascétisme bouddhique ou chrétien, il n'a en vue ni récompense de l'au-delà, ni salut individuel et est au contraire dirigé contre les sanctions extra-terrestres. Epicure et son école ont eu, en effet, pour but de délivrer le monde des superstitions religieuses. Seulement, il y avait un côté faible dans

(i) André Lefèvre. La Philosophie, Bibliothèque des Sciences contemporaines, p. 81.

LA MORALE ET LA RÉCIPROCITÉ SOCIALE 3l3

cette morale, c'était rîndifférence en matière politique et sociale. On vit bien les conséquences de cette indifférence des épicuriens dans la Rome des Césars. Pendant que les stoïciens, s'ils ne savaient pas combattre, savaient au moins mourir, Lucrèce, le grand théoricien latin de l'épicurisme, qui faisait tant envie à Virgile et qui, tant admiré par Ovide, avait poétisé l'indifférence en matière sociale. Mais, en essayant de délivrer l'humanité des effets de l'invention imaginaire des enfers religieux, on peut en conclure que cet indifférentisme était plus apparent que réel et qu'il fut tout de circonstance. La morale épicurienne repose sur la sagesse, la tempérance, le courage et la justice.

En ce qui concerne les morales panthéistes, on sait qu'elles sont le fond des plus antiques et des plus hautes religions, comme celles des Hindous, des Egyptiens et des Perses, ainsi que nous l'avons vu en traitant des morales religieuses. Elles sont antérieures aux morales spiritualistes et matérialistes et elles sont nées en Grèce avec ses grands interprètes, Heraclite, Anaxagore, Empédocle, Xénophane.

Xénophane, comme nous l'avons vu dans un chapitre précédent, est un des premiers qui réagit contre l'explication de l'origine des inventions par les mythes religieux et qui affirma que non seulement les dieux n'étaient pas les auteurs de l'invention, mais que c'était l'homme qui avait inventé les dieux.

Du panthéisme de Xénophane procèdent les Éléates. D'après cette doctrine, il y a un être unique qui renferme tout et ij n'y a aucune place en dehors de lui. 11 est Un, immense, éternel, immobile dans son ensemble, à la fois substance et pensée. Les panthéistes niaient le mouvement et on connaît la réponse du Cynique qui, pour p;'ouver le mouvement, se mit à marcher. La doctrine des Eléates n'est qu'une forme du panthéisme

3l4 LES LOIS DE LA SOCIOLOGIE ÉCONOMIQUE

spiritualiste ; les deux grands ancêtres du panthéisme antique sont Heraclite et Empédocle.

Heraclite a attaché son nom au concept évolutionniste du monde matériel et moral, qui n'est qu'une fraction du grand Tout, modalité passagère dans l'universel et éternel devenir. Le mouvement qui emporte les choses est éternel, ainsi que le monde qu'il produit. Les formes seules passent, mais elles ne passent que pour revenir et elles ne reviennent que pour passer. De là, le rythme universel et la série des périodes en toutes choses.

Heraclite eut pour maître Hippase de Métaponte, disciple de Pythagore, qui dut lui communiquer les enseignements secrets de l'école pythagoricienne et c'est ainsi qu'il participa, dans une certaine mesure, aux initiations des religions hindoue, égyptienne et iranienne. Mais il ne semble pas que cet enseignement ait diminué en quoi que ce soit sa valeur philosophique.

Empédocle, d'Agrigente, poète et législateur, et même thaumaturge, fut adoré des peuples siciliens qu'il éclaira et gouverna. Il apporta à la science l'idée féconde des périodes alternatives d'intégration et de dissociation comme feront après lui Saint-Simon et Herbert Spencer. Dans la langue poétique d'Empédocle, l'intégration, c'est l'amour, la dissociation, c'est la haine. A l'amour correspond en nous la raison, à la discorde, les sens. U faut être bon avec tout être animé, car tous. sont des créatures de l'amour. La transmigration est véritable, elle est dans Tordre moral le châtiment et la récompense.

Cette magnifique conception philosophique aurait donné naissance à une admirable morale si elle eut été moins excessive en certains cas. On y sent des lueurs fugitives puisées au grand foyer de Tésotérisme de rinde et de l'Orient qu'allait éteindre, pour tant de siècles, le triomphe prochain de la théurgie sémitique

LA MORALE ET LA RÉCIPROCITÉ SOCIALE 3l5

et chrétienne. Les grands rameaux de la conception philosophique, spiritualisme, matérialisme et panthéisme fleurissaient sur l'arbre, plein de vie, de la philosophie grecque et donnaient naissance à des conceptions particulières procédant des systèmes précédents.

La plus célèbre de ces écoles irrégulières fut celle des sophistes. Protagoras la représentait d'une façon éminente. C'était un bûcheron que Démocrite rencontra un jour, emmena et instruisit. Ce plébéien, moins prudent que ses prédécesseurs, montra un de ses livres en disant : « Pour ce qui est des dieux, je ne sais s'ils existent ou n'existent pas ni ne m'en préoccupe ». Cette audacieuse impiété fut punie de l'exil par les Athéniens, mais le chef des sophistes n'en continua pas moins à exprimer sa doctrine qui est basée sur le relativisme en toutes choses, sauf en morale où il atténue ce relativisme. Malheureusement, ses disciples furent loin d'être à sa hauteur et il ne faut pas le confondre avec les Gorgias qui survinrent et qui voulurent ériger en maxime et en règle de conduite une idée anti-sociale : la force prime le droit (i).

Le doute systématique de Pyrrhon ou pyrrhonisme est une aggravation du système de Protagoras. Pyrrhon était un disciple des Mégariques qui envisageaient toutes choses sous deux points de vue contraire, première conception de l'antinomie hégélienne et c'est en procédant ainsi qu'il arriva à ne rien affirmer ni rien nier. C'est le doute universel, et cette morale doit être mise au-dessus de celle des sophistes et au niveau de celle des épicuriens.

Nous touchons maintenant à la réaction socratique. Socrate parut i5o ans après Thaïes et Anaximandre et 100 ans après Démocrite et Heraclite. La philosophie

(i) A. Lefèvre. Loc, cit., p. 89.

3l6 LES LOIS DE LA SOCIOLOGIE ÉCONOMIQUE

scientifique des causes premières et la recherche des lois du monde physique et cosmique dominait la pensée grecque ainsi dirigée dans les voies scientifiques.

Le triomphe de Socrate entraîna dans lés idées philosophiques une réaction dans le plus mauvais sens du moment : <i Le matérialisme donnait la préférence aux recherches mathématiques et physiques, c'est-à-dire aux études qui permirent réellement à l'esprit humain de s'élever, pour la première fois, à des notions d'une valeur durable. La réaction commença par rejeter complètement l'étude de la matière au profit de l'éthique et quand, avec Aristote, elle reprit la direction qu'elle avait abandonnée, elle la faussa entièrement par l'introduction irréfléchie d'idées morales (arbitraires en justification du fait existant) » (i).

En morale, Socrate voulut être novateur et affirma que la justice ou toute autre vertu peut faire l'objet d'une science. La science morale consiste dans la suppression de tout ce qui amène le mal et dans la connaissance du bien qui en entraînera la pratique. Il y a quatre vertus, le courage, qui est une vertu de volonté, la tempérance, vertu de la sensibilité, la justice, vertu de relation avec les hommes, la piété, vertu de relation avec les dieux. Il y a là un commencement de réciprocité sociale consciente, qui est le principe sur lequel sont fondées toutes les morales ; mais, à cet égard, Socrate n'a rien inventé car, avant lui, ce principe avait eu son application dans les différentes morales religieuses et philosophiques qui étaient bien supérieures à la tienne. Ses idées, à certains égards, fort belles, ne mettent en relief ni l'action ni la science. Aussi, il fut vite en contradiction avec la majorité des philosophes, parce qu'au lieu de supprimer les dieux, il voulait en créer de

(i) Lange. Histoire du Matérialisme.

\ LA MORALE ET LA RÉCIPROCITÉ SOCIALE 3l7

nouveaux. Il voulait prouver aux hommes d'Etat qu'ils ignoraient leur métier, aux sophistes qu'ils volaient leur argent, aux citoyens qu'ils perdaient leur temps. Il est vrai qu'il proposait « le souverain bien et l'eupraxie », mais dans un péril social, avant de songer à bien vivre, il faut d'abord exister. En politique, il désirait corriger les lois de Solon, mais en les rendant plus sévères, plus draconiennes.

Cet inventeur d'un ciel métaphysique que n'avait jamais pu concevoir un cerveau grec, ne pouvait révéler son invention trop ouvertement. Déjà, Aristophane l'avait traduit sur la scène dans sa comédie des Nuées et avait attaqué son silence et ses ambiguïtés comme pires que les affirmations, même défectueuses, de ses adversaires. Alors, en voulant défendre sa moralité, les jeunes disciples qui l'entouraient trahirent son secret et c'est ce qui le perdit. Dans son acte d'accusation, il put formuler ce grief qu'il avait introduit dans la religion grecque des démontes nouvelles. Il aurait pu, en montrant moins de roideur, échapper à la mort, mais il brava ses juges et la question philosophique se compliqua d'une question politique, et on condamna ce philosophe, qui était plus prophète que philosophe et dans l'âme duquel ne vibrait pas, comme sentiment trop inférieur, l'amour de la patrie, alors même qu'elle était en danger.

Après lui, Platon, son disciple, fut certes plus grand que le maître par la profondeur, la perspicacité, la finesse, la constance qu'il déploya dans l'exposé de la philosophie que l'histoire a nommé platonicienne. Il a proclamé une morale individuelle basée sur les vertus personnelles, et une morale sociale faite de justice distributive et réalisée par l'Etat ou Cité communiste dont sa République fut l'idéal et ses Lois une approximation. L'idéalisme de Platon a donné naissance à l'idéalisme moderne, mais Kant a renversé la formule

3l8 LES LOIS DE LA SOCIOLOGIE ÉCONOMIQUE

de Platon. Pour ce dernier, toute connaissance acquise par l'expérience est une pure appaiTence, et la vérité n'existe que dans l'entendement ; pour Kant, au contraire, toute connaissance provenant de Tentendement pur n'est qu'une simple apparence, et la vérité ne se trouve que dans l'expérience. Les idées de Platon ont donné naissance à l'entéléchie d'Aristote, au Verbe de Jean l'évangéliste, au néo-platonisme de Philon, d'Alexandrie, qui a détrôné la doctrine du Christ à la Raison suffisante de Leibnitz, au Dieu véridique de Descartes, à l'Etre suprême et au souverain bien de tous les spiritualistes modernes.

Deux autres disciples de Socrate, Aristippe, chef de l'école cyrénaîque, et Antisthène, chef de l'école cynique, eurent une grande renommée. La morale cyrénaîque admet que le plaisir immédiat, et quel qu'il soit, doit être recherché, et il est un bien, même quand il naît d'une chose déshonnête. Au point de vue de cette morale, rien n'est juste, injuste, digne ou honteux, ce sont les coutumes et les lois qui ont établi cette distinction. Dans la morale de Nietzsche (i) il y a comme une réminiscence de ces normes éthiques de la Grèce ancienne. Cette morale, qui paraît au premier abord anti-sociale, affirme cependant une vérité sociologique, c'est que la morale, comme tous les faits sociaux, est conditionnée par le milieu social.

La morale cynique est plutôt une morale sévère et, chose curieuse, on a changé Diogène en une sorte de bouffon de la philosophie et on pouvait dire à Antisthène : « Je vois ton orgueil à travers les trous de ton manteau ». Les cyniques furent des altruistes autant qu'on pouvait l'être à leur époque, et ils étaient imbus

(i) Par delà le bien et le mal. Edition du Mercure de France, p. 143 et suiv.

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du principe de la réciprocité sociale dans Tordre moral. Us étaient partisans de la liberté et de la dignité philosophique pour tous, et ils accordaient à la femme une aptitude aussi grande qu'à Thomme, aussi bien pour les travaux de la vie ordinaire que pour les travaux intellectuels. Ils préparèrent la Voie au stoïcisme qui ne fut qu'un cynisme agrandi (i).

Aristote, qui avait profité des leçons de Démocrite et qui fut un des disciples de Platon, revint aux études basées sur l'expérience, mais il y mêla l'éthique et l'idéalisme platoniciens. Pour lui, la vertu ne constitue pas à elle seule le souverain bien et il faut y ajouter la santé, le savoir, la réputation, la richesse, etc. Il en résulte que le souverain bien se compose de biens intérieurs et extérieurs, et si la vertu est un bien, le plaisir en est un autre. Dans son éthique, il fait une théorie du plaisir considéré comme un bien extérieur. Le plaisir étant un résultat inséparable de nos facultés, il en tire deux conclusions : i"* les plaisirs sont spécifiquement différents; 2^ les plaisirs sont entre eux comme les actes et c'est l'acte qui sert de mesure au plaisir et non le plaisir qui sert de mesure à l'acte. Il fait une classification des plaisirs par espèces et par degrés et il en mesure la qualité et la valeur d'après la qualité même des actes.

L'éthique d'Aristote est un mélange d'utilitarisme et d'idéalisme poétisé par l'amitié qu'il sut célébrer éloquemment. Elle justifie toutes les iniquités antiques; le vol, la rapine sont pour lui des moyens d'acquérir, et pour lui comme pour Platon, l'infanticide est une chose naturelle. L'esclavage est une nécessité d'ordre étemel et il en prêche la conservation.

Aussi ne faut-il pas s'étonner si son élève Alexandre

(i) Ogereau. Essai sur le Système philosophique des Stoïciens,

le Grand, à l'éducation duquel Philippe l'avait conjuré de pourvoir, s'il fut un grand capitaine, fut aussi un déprédateur de premier ordre. 11 détruisit Thèbes, la plus noble ville de la Grèce après Athènes, et il continua par la destruction totale des deux plus grandes et plus florissantes villes du monde à cette époque : Tyr et Persépolis.

Un disciple de Platon et d'Aristote, le lesbien Tyrtame, surnommé Théophraste par ses disciples, fut le continuateur d'Aristote au point de vue philosophique et naturaliste. Il est surtout connu par son Traité des Caractères^ qui devait inspirer le profond et spirituel La Bruyère.

Nous arrivons maintenant à la plus célèbre des écoles de philosophie morale de l'antiquité, à l'école stoïcienne fondée à Athènes vers l'an 3oo avant l'ère chrétienne, par Zenon, de Citium, et qui se fit une place honorée dans la république philosophique. Un grand nombre de philosophes, Ariston, de Chio, Diogène, de Babylone, Panctius, de Rhodes, Possidius, d'Apanne, Antipatir, de Thessalonique, propagèrent la doctrine qui fit son entrée à Rome et qui eut successivement pour adeptes Sénèque, Lucain, Epictète, Marc-Aurèle et presque tous ceux qui, dans la Rome impériale, restèrent fiers, purs et libres (i).

Le stoïcisme est un panthéisme spiritualiste admettant l'immortalité conditionnelle de l'âme. Pour Zenon et ses disciples, toute substance est une force qui s'exprime par la tension et l'effort. L'acte pur et immobile d'Aristote est aussi abstrait que Vidée de Platon ; le réel, c'est l'action dans le mouvement et le travail, l'action dans la nature et l'humanité. Tout découle de l'enchaînement infini des causes, au sein de la cause

(i) Benoit-Malon. Loc, cit., p. 144.

universelle. Un petit monde, l'humanité, est contenu dans le grand et on y retrouve, les deux éléments universels, matière et force, pensée et action. D'une façon générale, les théories scientifiques modernes ne sont pas basées sur d'autres données que celles qui résultent de cette philosophie scientifique.

La morale stoïcienne est l'expre^ion la plus haute * de la réciprocité sociale. Aucune morale religieuse ne petit lui être comparée. Elle pose en principe que la vertu, c'est-à-dire la raison luttant contre la passion, doit être sociale et comprendre non seulement nos devoirs sociaux envers nos concitoyens, mais encore envers tous les hommes. A la cité de Platon et d'Aristote, elle substitue l'humanité. L'homme, en tant qu'être moral et social, est l'expression vivante de l'âme raisonnable et le corps n'est qu'un instrument dont l'âme se sert pour agir sur le mbnde extérieur et se manifester. Le philosophe stoïcien étend sur tous sa sympathie et a pour famille l'humanité entière; tout son plaisir et tout son délassement est de passer d'une action sociale à une autre action sociale. Il doit aimer les autres, s'il se souvient qu'il est leur parent, que c'est par ignorance, et malgré eux, qu'ils font des fautes, que dans peu nous mpurrons tous, et surtout qu'on n'a pas rendu son âme de pire condition qu'elle était auparavant (i).

Toutefois, cette haute morale, qui était basée sur un altruisme élevé, aboutissait en pratique au renoncement plutôt qu'à l'action. Si le sage, au lieu de s'ouvrir les veines ou de boire de la ciguë sur l'ordre d'un César, avait tué le licteur, s'il avait ameuté le peuple, si même il avait fui, il aurait plus fait pour la liberté et la justice. Si Marc-Aurèle, au lieu d'avoir toujours présente à

(i) Guy au. Manuel d*Epictète,

Fesprit, selon le conseil d'Epictète, la crainte de faire le César, avait, au contraire, usé de ses pouvoirs césariens pour fermer les cirques, pour abolir progressivement l'esclavage, pour donner la terre aux colons, il aurait fait faire au monde l'apprentissage dé la liberté et laissé, en mourant, une république' méditerranéenne florissante et puissante qui aurait laissé passer les barbares comme des hôtes conquis par la civilisation et qui aurait refoulé en Orient le christianisme qui n'aurait jamais pu lutter contre une religion sociale plus humaine, plus européenne et mieux adaptée aux conditions économiques et sociales de. l'époque. En agissant ainsi, le César philosophe n'aurait pas seulement prêché la morale, il l'aurait créée (i).

La morale chrétienne, telle qu'elle résulte des évangiles, n'était pas, quand elle naquît, une œuvre nouvelle. L'amour du prochain, qui en constitue le fond, remonte au védisme, dans lequel il avait pris une forme plus large que dans le christianisme. D'un autre côté, la légende messianique découle du judaïsme, ainsi que l'a démontré Renan. Depuis longtemps les Juifs attendaient le Messie et un nombre considérable de prophètes s'étaient déjà donnés comme étant le Messie. Toutefois, il reste au profit du christianisme la légende du Christ, doux et bienfaisant durant sa vie, sauveur du monde par sa mort tragique, en un mot revêtu de toutes les splendeurs morales du Juste messianique, annoncé par les prophètes et par Platon. •

La doctrine du Christ était une protestation contre l'église officielle de Jérusalem, car, suivant elle, il ne

(i) Lefèvre. Loc. cit., p. 180 et suiv.

fallait pas d'intermédiaire pour communiquer avec Dieu. Comment cette pure doctrine put-elle dévier et engendrer une morale anti-sociale ? A l'époque du Christ vivait un philosophe néo-platonicien d'une certaine valeur, Philon, d'Alexandrie, qui était de la caste sacerdotale des Juifs. Il enseignait que Dieu était partout présent et il formula la théorie dû Dieu unique en trois personnes : i"" Dieu le père, créateur qui nous est inaccessible ; 2"" son fils premier né, sagesse divine qui gouverne le monde ; 3** l'Esprit ou le Verbe, énergie efficace qui vivifie les êtres par la grâce. Dans l'état d'anarchie philosophique et religieuse où se trouvait le monde romain, cette doctrine qui voulait concilier toutes les autres finit par être adoptée par les premiers pères de l'Eglise.

De cette doctrine sont sortis trois systèmes religieux : le gnosticisme, qui, par sa doctrine des éons ou émanations divines servant d'intermédiaires entre l'homme et Dieu, chercha à concilier toutes les religions estantes et à mélanger leurs cultes ; le néo-platonisme de Plotin et de l'Ecole d'Alexandrie, et, enfin, la théologie des premiers pères de l'Eglise.

Les disciples du Christ étaient restés fidèles à ses idées et s'appelaient ébionites (pauvres)." Ils essayèrent d'appliquer sa doctrine et il se forma deux courants parallèles d'ébionisme et de néo-platonisme. Ce dernier était suivi par les lettrés et les philosophes qui finirent par se fusionner avec la partie inférieure de la population. Les esclaves, les pauvres mouraient pour l'amour du Christ et au profit de la doctrine de Philon. Il en résulta que les tentatives faites ultérieurement, notamment par Arius, pour ramener le christianisme à ses tendances primitives, échouèrent et que naquit, sous le nom de catholicisme, un monothéisme rétrograde, combinaison de polythéisme et de fétichisme.

Les disciples du Christ, qui avaient compris ses premiers enseignements, voulurent les mettre en pratique dans leurs premières communautés inspirées par la plus complète fraternité communiste, mais ils aboutirent à une morale négative. En effet, si cette morale s'occupe de la distribution des richesses, elle ne ne s'occupe nullement de la production. La communauté chrétienne doit vivre de la vente des fidèles qui possèdent quelques ressources, pour le prix en être distribué aux pauvres.

A l'origine, la communauté appelait dans ses rangs les plus pauvres, les malades, les infirmes, les déclassés, les prostituées, et voulaient que les riches les nourrissent. Cette morale suppose la société divisée en deux fractions : d'une part, les bons qui ont quelques moyens d'existence et qui doivent se dépouiller de leurs biens ; et, d'autre part, les mendiants et tous ceux qui vivent de parasitisme, les hypocrites, les rapaces, qui veulent vivre sans travailler.

Afin que chacun puisse se livrer à ses occupations extra-terrestres, la morale évangélique condamne le travail, la femme travailleuse et prévoyante est inférieure à la femme mystique et, par conséquent, la misère est déclarée l'état naturel de la société chrétienne et la justice distributive est blâmée dans la parabole des ouvriers employés à la vigne. C'est la morale sociale à rebours. Aussi, Nietzsche a-t-il déclaré qtie le christianisme a été, surtout dans ses débuts, la plus grande rétrogradation morale et sociale qui ait atteint l'humanité (i). Uni aux barbares, le christianisme a détruit l'art antique et la belle civilisation gréco-latine. Dans sa réaction exagérée contre le sensualisme olympique, l'éthique chrétienne fut fermée au travail d'art et à la

(i) Le Crépuscule des Idoles, p. 321. L'Antéchrist.

justice, et elle s'insurgea contre les conditions normales de la vie humaine et contre la nature elle-même. Dans les commentateurs de l'évangile» la propreté devient vice, l'hygiène est un crime et la saleté une vertu.

C'est aux morales philosophiques, et particulièrement à la morale kantienne, qu'était réservé l'honneur de démontrer que la vie n'est ni une épreuve imposée par un Dieu fantasque, ni un champ d'exercice pour l'ascète, ni une course à la jouissance, mais bien un devoir, une mission de dignité envers soi-même. et de justice et de bonté envers les autres.

Cette morale chrétienne a passé par des péripéties diverses, malgré les efforts des disciples du Christ. Saint Paul jeta une première perturbation dans cette doctrine et s'il l'élargit par une propagande infatigable, il rétrécit le dogme en l'enfermant dans son pharisianisme anti-moral. Saint Augustin alla plus loin et dans sa haine de fanatique religieux, il envoie à la damnation les plus beaux génies et les plus grands caractères qui ont honoré l'humanité : Socrate, Marc- Aurèle, Scipion.

Saint Thomas d'Aquin, le théologien souverain du moyen âge, essaya de revenir sur les théories éthiques de l'Eglise qui dominaient et arrêtaient la vie économique et quelque temps après ce grand maître du catholicisme, l'évolution économique prit une direction dans le sens dé la liberté des transactions.

Mais la pensée humaine avait été emprisonnée dans une éthique anti-sociale pendant quinze siècles et les progrès moraux et scientiques frappés, non seulement dans la personne des hérétiques, mais des philosophes, des hommes de science comme Galilée, des novateurs industriels comme Bernard Palissy.

En résumé, si le catholicisme fut une religion rétrograde, la morale chrétienne fut en opposition

directe avec la cruauté et la corruption romaine, mais les moralistes stoïciens et alexandrins furent supérieurs aux moralistes chrétiens.

D'ailleurs, les chrétiens faillirent à leurs promesses, ils exterminèrent les Ariens, qui constituaient une élite chrétienne, et ils persécutèrent successivement tous les hérétiques qui tentèrent d'humaniser le christianisme, allant jusqu'à l'assassinat et au massacre pour arriver à leurs fins. Ils détruisirent toutes les manifestations esthétiques et philosophiques de la civilisation grecque et ils n'eurent aucune force morale vis-à-vis des barbares qu'ils convertirent mais ne moralisèrent pas. Ils firent de la religion chrétienne une religion d'égoïsme et de haine pour tout ce qui n'était pas catholique, et ne pouvant arriver à étouffer les cris de révolte de là vie humaine, ils la maudirent, -firent une éthique où il ne fut question que de macérations, de mortifications pendant quinze siècles, en arrêtant toutes les manifestations de la vie économique.

* Les rapports de l'éthique et de Téconomie politique, pendant la seconde moitié du moyen âge, ont subi, dans une large mesure, l'influence de la conception d'Aristote qui, comme nous l'avons vu, avait mêlé dans sa doctrine l'éthique de Platon au naturisme de Démocrite. Il était toujours question dans cette conception, non de ce qui était réellement, mais de ce qui devrait être selon certains principes de morale. Même aujourd'hui, nous avons encore à lutter contre cette conception que l'on rencontre chez certains économistes de l'école classique. Les écrivains du moyen âge qui s'occupent des rapports de l'éthique avec l'économie politique sont des moralistes et, bien entendu, le point de vue auquel ils se

placent est arrêté d'avance : la doctrine ecclésiastique détermine leur jugement dans tout ce qui a rapport aux faits économiques.

Quel devait être le résultat de cette conception? Une contenance presque hostile vis-à-vis de la propriété et vis-à-vis des principaux ressorts des actes de l'homme, d'où une tendance à retarder le développement ultérieur de la vie économique. L'Evangile avait mis les hommes en garde contre l'avidité des richesses; il fallait donc les détacher de leurs biens, les faire renoncer à la fortune et à la propriété, voilà quel était le fond de la morale chrétienne.

Le droit canonique ne voit aucunement dans la propriété un droit naturel. Pour Saint Jérôme, ce qui est naturel, c'est le communisme, et la propriété n'apparaît aux pères de l'Eglise que comme un mal nécessaire, conséquence de la chute originelle. Ils la tolèrent cependant dans la vie ordinaire, mais nul n'a le droit de posséder dés biens qui dépassent ses besoins. En outre, la richesse étant un grand danger pour l'âme, les pères de l'Eglise condamnent le négoce pour les ecclésiastiques. Les laïques seuls peuvent l'exercer.

Le stoïcisme, dont la morale était bien supérieure à celle de l'Eglise chrétienne, avait enseigné comme idéal moral une vie conforme à la raison et à la nature et, par conséquent, s'était bien gardé d'empêcher l'homme d'améliorer son sort par le travail et l'acquisition des richesses, trouvant que c'était le meilleur moyen pour faciliter une vie vertueuse. Il avait enseigné aussi que ce qui est conforme à la nature et à la raison de l'individu l'est aussi pour la totalité des hommes et que celui qui se conformait à la loi de la raison coopérait nécessairement à l'avantage de la totalité. Pour le stoïcisme, le désir individuel du bien ne s'oppose pas à ce qui doit passer pour œquhnn et boniitriy que l'équité

réclame plutôt beaucoup plus de liberté pour les manifestations de la vie économique et industrielle.

Après Pomponius, Paulus avait affirmé que, dans un achat et une vente, chacun avait le droit d'acheter à bon marché un objet qui pouvait avoir plus de valeur ou d'en vendre à un haut prix un autre qui pouvait avoir une moindre valeur. Le stoïcisme se basait que l'intérêt de la communauté était le mieux sauvegardé si chacun prenait autant que possible son propre intérêt.

Les pères de l'Eglise, comme aujourd'hui les socialistes, se sont basés sur la doctrine du juste prix, qui est un prix normal, indépendant de toutes les circonstances subjectives de l'acheteur et du vendeur. Ces circonstances éliminées, le juste prix est celui auquel s'échangent les produits à frais de production égaux, et c'est un péché de réclamer un prix supérieur à celui représenté par les frais de production. On croirait entendre l'exposé de la théorie de la valeur de Karl Marx (i), car pour lui, comme pour les pères de l'Eglise, toute plus-value acquise par le produit audessus du coût de production est un bénéfice fait par le patron sur le surtravail Ae, l'ouvrier et, par conséquent, un bénéfice qui n'est pas justifié au point de vue moral.

Comme conséquence de l'ingérence de cette éthique dans la vie économique, le prêt à intérêt fut interdit comme usure et les Capitulaires de Ch9rlemagne et les Assemblées ecclésiastiques du ix"" siècle étendirent cette défense aux laïques de l'Europe occidentale.

Quel fut le résultat de la prédominance de l'éthique chrétienne pendant ce long laps de temps qui s'étend jusqu'au xiir siècle? A-t-il été possible de faire reconnaître cet idéal dans la vie économique ? Les faits se sont chargés de répondre. Cet idéal moral était trop en

(i) Voir chap. iv du présent volume.

contradictiod avec les conditions économiques de la vie sociale pour pouvoir se maintenir ; au contraire, révolution aboutit à une plus grande prédominance de l'égoïsme individuel dans les rapports économiques (i).

A partir du xiv*" siècle, le droit de propriété évolue de plus en plus dans le sens de la libre disposition des biens. Bien plus, TEglise, après avoir passé du rôle de persécutée au rôle de dominatrice et de persécutrice, ayant des intérêts nombreux à défendre, laissa tomber en décadence ses établissements charitables. Les postulats éthiques étant en contradiction avec la vie économique, lorsque quelques esprits voulurent tenter de réorganiser le monde nouveau et de le mettre en harmonie avec l'Evangile, ils furent excommuniés ou brûlés.

L'éthique et la politiqpe d'Aristote qui venaient d'être connues et celles de Saint Thomas d'Aquin, imprimèrent une nouvelle direction à l'évolution économique.

Dans les écrits de Saint* Thomas d'Aquin, l'influence d'Aristote se fait sentit* dans sa conception de la propriété. Pour lui, la propriété privée ne doit pas être interdite et elle n'est pas en contradiction avec le droit naturel. La loi positive a introduit la propriété privée pour l'utilité publique, l'intérêt individuel et l'intérêt de la chose même.

En ce qui concerne les échanges commerciaux et la réciprocité économique, la théorie de l'Eglise subît des transformations. L'immense mouvement commercial' produit par les croisades avait eu son effet sur l'Italie, pays qui se trouve sur la route de l'Orient et où réside le chef de la chrétienté. Ce pays était devenu le centre commercial du monde et l'économie capitaliste s'y était

(i) Cf. L. Brentano. Le Concept de V Ethique et de V Economie politique dans V Histoire, Revue d* Economie politique. Année 1902, p. 6.

établie. On commença à enseigner le droit romain et l'Eglise ne pouvait plus conserverlejugement des Pères sur le commerce. Saint Thomas d'Aquin allait même jusqu'à admettre, à titre d'exception, qu'un objet peut être vendu plus cher qu'il n'a de valeur réelle, mais non plus cher qu'il ne vaut pour son propriétaire (i). Lft théorie subjective de la valeur fit donc ainsi son entrée dans le monde et, dès le siècle suivant, il fut reconnu que l'on pouvait vendre avec bénéfice.

L'expédient de Saint Thomas d'Aquin fut aussitôt adopté pour la théorie de l'intérêt, mais la défense d'exiger un dédommagement pour la cession de la jouissance d'un capital fut maintenue; mais, en même temps, on reconnut que le capitaliste était en droit d'exiger un dédommagement pour le cas où le capital ne serait pas remboursé au terme fixé (2). C'est ainsi qu'en maintenant rigoureusement la défense de prendre des intérêts, le taux s'en éleva à 60 °/o.

A mesure que progressait l'évolution économique, la contradiction entre les normes éthiques et les bases économiques de la société forçait à recourir à des expédients pour sauver la doctrine éthique.

Comment l'économie parvint-elle à s'émanciper de cette doctrine ? D'une part, par la rébellion de la raison d'Etat contre la suprématie de l'Eglise et, d'autre part, par une révolte de l'individu contre l'asservissement de sa conscience aux autorités et à la tradition.

Il semble que ces deux transformations n'aient rien à voir avec les faits économiques,, mais elles ont si profondément remué la société que leur influence se fait encore sentir aujourd'hui dans la vie économique et

(1) Summa Thiologiae. Secunda Secundx. Question 77. Art. i««".

(2) Ashley. Histoire des Doctrines économiques de V Angleterre, Giard et Brière, 1900. Tome K»", p. 2o3.

LA MORALE ET LA RÉCIPROCITÉ SOCIALE 33l

qu'elle aide à comprendre la transformation qui, désormais, va s'opérer.

C'est en Italie que s'opéra, en premier lieu, la ' désagrégation de la société féodale à cause de l'état florissant du commerce résultant des croisades, mais cette désagrégation fit naître la nécessité de réunir des forces en vue d'une organisation. La conséquence n'en fut pas seulement une lutte des villes entre elles pour défendre leur indépendance, mais les individus furent réduits, pour défendre leurs intérêts, à reconnaître des tyrans qui durent combattre l'anarchie pour établir l'ordre intérieur.

C'est une situation analogue à celle qui se produisit en Grèce au vu* siècle avant notre ère, où, par suite des transformations économiques qui se produisirent dans les cités maritimes, le régime politique aboutit à l'établissement de la tyrannie (i).

Ces tyrans, forcés de s'emparer du pouvoir à travers mille dangers et obligés de se maintenir contre de nombreux ennemis, se faisaient, entre eux, des guerres continuelles où ils se permettaient toutes les exactions.

Les moralistes du moyen âge avaient professé les plus sublimes enseignements sur les règles à suivre dans la conduite de la vie économique et sociale, mais ils n'avaient pu prendre en mains la pratique de leurs actes.

Machiavel, qui fut le fondateur de la science politique moderne, se débarrassa de tout jugement éthique préconçu et fit remarquer qu'il existe une énorme difl^érence entre l'homme tel qu'il est et qui a pour seul mobile l'égoïsme et l'homme tel qu'il devrait être selon l'éthique chrétienne. Celui qui voudrait être toujours

(i) Voir le chap. iv du présent volume.

vertueux marcherait à sa ruine au milieu de tant d'autres qui ne le sont pas.

Malgré les grands progrès qu'il fit faire à la politique en prenant l'homme tel qu'il est au lieu de l'homme tel qu'il devrait être d'après l'éthique chrétienne, il n'eut aucune idée sur les rapports qui rattachent entre eux les phénomènes économiques et les conséquences de cette ignorance se manifestèrent quand le machiavélisme voulut s'occuper de la vie économique. Pour lui, il suffit aux princes d'avoir de l'intelligence et de l'énergie pour atteindre leur but au moyen de mesures économiques.

Une autre erreur de Machiavel était du domaine de l'éthique : il n'avait pas vu que Tégoïsme n'était pas.le seul côté de la nature humaine et que les normes éthiques avaient autrefois mis la puissance temporelle entre les mains du christianisme.

La réforme vint donner un démenti à ces idées étroites de Machiavel et la révolution anglaise vint ouvrir une nouvelle ère pour les doctrines économiques et l'apparition des méthodes scientifiques réconcilièrent la renaissance scientifique avec l'éthique chrétienne.

Peu à peu, s'éleva sur le terrain économique, contre la manie de la législation machiavélique, une opposition qui résulta de l'évolution qui se produisit dans la vie économique. En Allemagne, elle apparaît, dès le xvr siècle, dans les écrits sur le système monétaire de la ligue albertine (i). Bacon veut ensuite formuler le principe général, base de toute science, que celui-là, seul, peut maîtriser la nature qui sait lui obéir (2) et tout en faisant remarquer que la rénovation des sciences

(1) Cf. Drei Flugschr%ften uber den Munztreit der sœchsschen Alhertina und Ernestiner um l53o. W. Lotz. Leipzig, 1893, 10.

(2) Naturx non imperettur nisi parendo.

doit tout aussi bien s'étendre aux disciplines politiques qu'aux autres disciplines.

De même que, comme nous l'avons vu dans un chapitre précédent (i), à Rome, le jus gentium avait pénétré dans le jus civile par l'essor commercial, à l'époque de la Renaissance, le grand mouvement commercial qui commença par l'Italie fit naître l'idée d'un droit naturel qui ne pouvait être modifié par aucune loi positive et ainsi naquit une doctrine économique sur l'observation des faits sociaux.

Après lui, William Petty, son élève, fondateur de la science économique moderne, se mit en opposition avec l'influence de la législation préconisée par Machiavel et, fidèle au principe posé par Bacon, il s'opposa à toute restriction apportée à la marche de l'évolution sociale. Les physiocrates soutinrent la thèse de la concordance des lois économiques avec la loi morale et ils ne cessèrent de mêler l'éthique à la science en déclarant que la connaissance des lois naturelles mène à Dieu comme la sagesse et la bonté de Dieu mène à la connaissance des lois naturelles. C'était en retour à l'éthique d'Aristote avec aggravation de christianisme. Adam Smith, en prenant pour base de ses recherches sur la richesse des nations ce principe que l'homme est exclusivement mû par l'égoïsme, retournait à l'éthique d'Aristote et des stoïciens qui soutenaient qu'il ne peut exister aucune contradiction entre l'ordre naturel et l'ordre moral et par cette conséquence avait disparu le plus grand obstacle à la connaissance scientifique des phénomènes économiques.

Cependant, le machiavélisme économique n'a pas encore entièrement disparu à notre époque et nous vivons dans un temps de néo>mercantilisme oii l'on ne

(i) Chap. X*

334 ^^^ >-OIS DE LA SOCfOLOGIE ÉCONOMIQUE

cesse de répéter que certaines branches d'industries sont plus morales que d'autres (i).

Nous allons maintenant étudier les morales plus modernes, spirituaRsIts» matérialistes et panthéistes.

La morale de Kant est iMsée sur le rationalisme. Est moral tout ce qui est confbnae à la loi rationnelle. Qu'est-c^ que la loi rationnelle et ^où vient-elle? Elle sort de l'abstrait et de la raison pure et a'a pour point d'appui que H fond mouvant de la conscfnufte* Mais le philosophe doit s'y conformer et, comme inte M i g i m ce, il doit se reconnaître soumis aux lois du monAQ intellectuel, comme à des « impératifs catégoriques ».

Voilà une morale théologique et Schopenhauer a pu dire que c'était une morale d'esclave puisqu'elle obéit à. des commandements. Kant a lui-même infirmé sa philosophie quand il dit que la morale repose sur trois postulats qui sont : l'immortalité de l'âme, la liberté et l'existence de Dieu. Ces trois postulats sont des hypothèses métaphysiques qui- ne sont pas vérifiables et qu'il reconnaît cependant comme nécessaires.

Une fois admis ce point de départ, Kant formule une série de maximes qui ne font que paraphraser l'adage antique : Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas gui te fut fait à toi-même.

Au point de vue pratique, l'éthiqqe kantienne subdivise les devoirs en catégories et fait la distinction suivante : un devoir est parfait quand on est obligé à quelque chose de précis comme de respectfer la propriété d'autrui ; il est imparfait quand la loi rationnelle laisse quelque chose à l'arbitraire, comme d'assister les

(i) Brentano. Loc. cit., p. 26.

nécessiteux. Cette distinction est arbitraire. Qui peut se vanter de posséder le sens exact de la justice et surtout d'être juge dans sa propre cause ?

Kant divise les devoirs en deux catégories : les devoirs envers soi-même et les devoirs envers autrui. Les premiers n'ont aucune valeur morale car ils prescrivent à chacun de conserver sa vie et son bonheur. Quant aux seconds, ils prescrivent de respecter les autres hommes, de conserver leur vie, d'être véridique et de respecter ses engagements. L'accomplissement de ces seconds devoirs est encore plus impraticable que celui des premiers. Qu'est-ce que conserver la vie et les biens d'autrui ? C'est un devoir négatif. Les devoirs de l'ordre affectif, amitié et sociabilité, qui étaient les premiers dans la morale stoïcienne, sont relégués par Kant dans les devoirs imparfaits. Dans la morale kantienne, la vertu est une doctrine et elle peut et. doit être apprise.

Les devoirs de Kant s'arrêtent à l'humanité et, comme la morale biblique, n'ont pas un regard de pitié pour les animaux. Cette morale philosophique n'est, au fond, que la morale biblique déguisée.

Hobbes fut le premier matérialiste moderne qui aborda la question morale. Sa morale est une critique amère des mœurs de la société de son temps. D'après lui, l'homme est un loup pour l'homme, ce monde est le théâtre de la guerre de tous contre tous et la force prime le droit (i).

Hobbes semble désespéré de voir l'homme si méchant et il reprend l'idée d'Epicure : le contrat social générateur de justice et source de réciprocité. Cette morale, en somme, est supérieure à l'éthique gouvernementale de Machiavel et aux idées anti-morales de

(i) C'est un retour à la morale de Gorgias, qui est une déviation du pyrrhonisme.

Mandeville, qui approuve les penchants illimités des riches et la sobriété des pauvres, ce qui constituerait, d'après lui, une source de richesse pour l'Etat.

Locke, tout en invectivant les matérialistes et les athées, a une morale matérialiste puisqu'il en exclut les sentiments innés et qu'il insiste sur la relativité du bien et du mal.

La pléiade philosophique du xviii^ siècle n'a pas ménagé les préjugés. La Mettrie, le monstrum horrendum du matérialisme, est aristotélien et base sa morale sur le plaisir. Comme nous ne sommes que des corps, nos jouissances intellectuelles, même les plus élevées, sont, en vertu de leur substance, des plaisirs corporels, mais quanta leur valeur, ces plaisirs diffèrent beaucoup les uns des autres. Le plaisir échoit à l'ignorant comme au savant, au méchant comme au bon. La Mettrie met cependant l'intérêt général audessus de l'intérêt particulier et les altruistes au-dessus des égoïstes. Mais il n'a pas compris que le principe moral le plus important sur lequel il puisse s'appuyer est celui de la réciprocité sociale.

L'éthique de Diderot est anti- métaphysicien ne comme sa philosophie et son idéal moral tient en quelques mots : rechercher le bonheur en faisant le bien et ne pas craindre la mort.

D'Alembert fait de la sympathie le principe de la morale matérialiste. La pratique des lois naturelles est ce qu'on appelle la vertu et, comme il était de son siècle, il fait de l'égoïsme éclairé le principe de tout altruisme.

Helvétius insiste aussi sur le caractère égoïstique de la sympathie. Sa doctrine n'est, au fond, que celle d'Epicure plus largement interprétée, et, après avoir été vulgarisée par Volney, elle a été ramenée par Bentham à une forme plus scientifique et elle est devenue la morale utilitaire ou de l'intérêt bien entendu.

Bentham donne à la morale une précision nouvelle et il la réduit à ce qu'il appelle « une arithmétique des plaisirs et des peines ». Toute sa morale est basée sur rintérêt. Pour lui, la prétendue «obligation morale» est un terme vague, nuageux et vide aussi longtemps que ridée d'intérêt ne vient pas le préciser. Des devoirs, il est fort inutile d'en parler et quant à la conscience c'est une « chose fictive ». On retrouve dans Nietzsche une partie de ces idées. Bentham prétend que la tâche du moraliste éclairé est de démontrer qu'un acte immoral est un faux calcul de l'intérêt personnel et que l'homme vicieux fait une estimation erronée des plaisirs et des peines.

Un philosophe et un sociologue contemporain, Stuart Miil et Spencer, ont élargi les horizons de l'utilitarisme. Stuart Mili, tout en étant utilitariste, recherche la félicité commune et il croit que la société, mieux organisée, peut, par la justice économique, supprimer la pauvreté et ses douleurs ; par l'éducation, l'ignorance et ses vices.

Spencer est partisan d'une morale égo-altruiste qui dominera tant que l'altruisme ne sera pas généralisé. 11 montre le côté immoral de l'altruisme absolu, ce qui veut dire sans réciprocité.

Par ailleurs. Spencer débite une série de sophismes. 11 prétend que le progrès est une nécessité, une sorte de mécanisme que l'on remonte comme une horloge. Nous avons déjà détruit ce sophisme dans le courant de ce travail. Ensuite, il affirme que loin d'être le produit de l'art, la civilisation est une phase de la nature « comme le développement de l'embryon ou l'éclosion d'une fleur ». Ainsi, Spencer nie tous les efforts de l'homme, toute la volonté de vie, toutes les inventions qui ont créé l'économie, la technologie, l'art et qui ont transformé le monde, tout le génie humain, et réduit la

civilisation à une 3orte de mécanisme fonctionnant tout seul !

Le panthéisme, depuis l'origine de la pensée humaine, a été élaboré par les esprits les plus puissants qui aient honoré l'humanité. Le christianisme ayant anéanti la philosophie grecque, le panthéisme se réfugie dans certaines sectes chrétiennes comme le$ Gnostiques et les Manachéens, puis dans la célèbre école d'Alexandrie. Il inspira ensuite la renaissance arabe avec Averrhoès et les kaballistes qui le conservèrent jusqu'au temps de Paracelse. Il renaît avec Giordano Bruno, Bacon et Spinoza.

L'éthique baconienne peut se résumer brièvement. L'individu doit se considérer comme un tout et comme faisant partie d'un tout. La première conception a pour forme d'application la recherche du bien individuel et la seconde la recherche du bien de la communauté.

Le panthéisme de Spinoza a les rapports les plus étroits avec le védisme et le brahmanisme. Dieu et la nature ne sont qu'une seule et même chose et c'est fatalement, par une nécessité de sa propre existence, que Dieu se particularise et s'incarne, en quelque sorte, dans le monde. Tout ce qui arrive se produit fatalement. Le monde de Brahma ne fait que paraître un certain temps pour disparaître, mais celui de Spinoza, éternel comme Dieu parce qu'il est Dieu, dure et s'augmente sans cesse par de continuelles déterminations de substance divine.

L'éthique de Spinoza est élevée et pure et elle est proche parente de celle des stoïciens et des épicuriens, mais on n'y trouve pas le fond de bonté de la morale hindoue et les partisans de l'obligation morale à outrance trouveront chez lui un précurseur de Kant(i).

(i) Cf. René Worms. La Morale de Spinoza» Paris, Hachette, 1902.

Hegel, Scheliing, Herder, qui écartèrent le Dieu objectif, développèrent une idée d'Heraclite, depuis longtemps démontrée, de l'universalité de révolution et de l'éternel devenir des choses. Mais Hegel aboutit à un fatalisme exagéré et aboutit à une philosophie des contraires renouvelée du pyrrhonisme, mais le pyrrhonisme était bien supérieur à la philosophie hégélienne.

Schopenhauer s'inspira directement du bouddhisme et s'enfonça dans un pessimisme déprimant, mais il donna comme fondement à sa morale le principe altruiste. Avant il y avait eu des morales altruistes mais il systématisa la morale et la sympathie universelle. Il déclare que la morale kantienne est, en dernier ressort, une fille de la morale théologique qui, comme cette dernière, est une morale d'esclave et obéit à un commandement. Selon lui, la morale n'est pas une science pratique, mais une science théorique. Le motif anti-moral est l'égoïsme et le principe de toute moralité est la pitié qui prend sous sa protection, non seulement les hommes, mais les animaux amis de l'homme. Toutefois, la bonté a ses degrés et si cette excellence du cœur consiste dans une pitié profonde pour tout ce qui a vie, elle doit d'abord avoir l'homme pour objet, car à mesure que l'intelligence s'accroît, la capacité de souffrir augmente dans la même proportion.

Michelet disait combien la société serait charmante si nous nous occupions les uns des autres, ce qui veut dire que le principe de toute morale doit être la réciprocité sociale.

La philosophie de Schopenhauer et celle de Nietzsche ofFrcftit une certaine ressemblance. Un point commun, c'est qu'ils tiennent tous deux la volonté comme le fait primordial en philosophie, « volonté de vivre »

pour Schopenhauer, « volonté de puissance » pour Nietzsche (i).

Pour Schopenhauer « le corps est l'instrument de la volonté » (2), pour Nietzsche « le corps se créa l'esprit comme une main de sa volonté » (3). Au premier abord, ces deux pensées ont Tair d'être diamétralement opposées, mais, au fond, elles affirment que le cofps est à la disposition de l'esprit.

Cette idée philosophique, que l'on croit nouvelle, n'est autre chose que le principe même de la philosophie stoïcienne, pour laquelle le corps n'est qu'un instrument dont l'âme se sert pour agir sur le monde extérieur.

L'éthique de Schopenhauer et celle de Nietzsche se ressemblent encore en ce sens qu'ils nient tous les deux le libre arbitre et qu'ils envisagent le monde sous l'angle d'un fatalisme absolu. Mais elles diffèrent profondément en ce sens que Schopenhauer croit à la possibilité de fonder une science théorique de la morale, tandis que Nietzsche n'y croit pas. Pour lui, toute morale est une sorte de tyrannie contre la nature et aussi contre la raison, bien qu'il ne considère pas cette idée comme une objection contre elle. Ce qu'il veut faire remarquer, c'est qu'elle est une contrainte prolongée. Et c'est cette idée de contrainte prolongée qu'il met en évidence pour montrer que les arts, le rythme et la rime, comme l'art de gouverner, tout cela n'a pu se développer que par la tyrannie de ces normes éthiques. Pour lui, la chose principale, c'est d'obéir longtemps et dans la même

(1) Cf/ Jules de Gaultier. Nietzsche et la Réforme philosophique, Paris, Société du Mercure de France, 1904.

(2) Cf. Le Monde comme volonté et comme représentation. Alcan. L. m, p. 16.

(3) Cf. Nietzsche. Ainsi parlait Zarathoustra, Société du Mercure de France, p. 47.

direction et il en résulte qu'à la longue la vie vaut encore la peine d'être vécue, ne serait-ce que pour la vertu, l'art, la musique, la danse, la raison, enfin quelque chose qui vous transfigure (i).

Nietzsche, par une série de déductions, arrive à cette conclusion que la morale est aujourd'hui, en Europe, une morale de troupeau, expression qui revient souvent sous sa plume. Il entend par là une espèce particulière de morale humaine à côté de laquelle d'autres morales, surtout des morales supérieures sont encore possibles ou devraient l'être, mais il prétend que la société actuelle s'oppose de toutes ses forces à la réalisation d'une telle morale. Il considère le mouvement démocratique comme une forme de décadence de l'organisation politique, et il se demande où il doit diriger ses espoirs. Et il s'adresse à « l'homme lui-même », à celui qui, comme lui, « a reconnu l'énorme hasard qui jusqu'ici fit de l'avenir de l'homme un jeu — un jeu où n'intervient pas la main, pas même le doigt de Dieu ! (2). Il espère que celui qui a réfléchi à la dégénérescence sociale, et qui connaît un dégoût que ne connaissent pas les autres hommes, peut-être connaîtra-t-il aussi « une tache nouvelle ! »

L'état d'esprit de Nietzsche a existé chez les stoïciens au commencement de la décadence romaine, mais alors il avait sa raison d'être, tandis qu'aujourd'hui cet état d'esprit n'est nullement justifié. Nietzsche n'a pas compris, comme autrefois Heraclite et Empédocle, que les événements du présent sont des modalités passagères dans l'universel et éternel devenir. 11 est visible que le philosophe allemand n'a pas l'esprit scientifique, car il

(1) Nietzsche. Par delà le bien et le mal. Société du Mercure de France, p. 148.

(2) Par delà le bien et le mal, p. 1 yS.

III. — L*invention synthétise un long travail antérieur ; elle n*est pas purement et simplement la conception générale d*un cerveau et un temps quelquefois très long s*écoule çntre le moment où une idée surgit et celui où elle peut être mise en application.