CHAPITRE VINGT-QUATRIÈME

grecque nomme Arché-type, afin de lui rendre hommage cqmme à la cause, comme à la source, comme au principe souverain, comme nu prince de toutes les formes (àoyfi tûttoi;); comme à ce Dieu, suprême possesseur de toutes les perfections, et qu’lsraêl, le peuple même instruit de sa bouche, nommait l'ineffable, c’est-à-dire celui que la parole est impuissante à décrire.

Les termes et le sens de ce langage nous disent assez que la laideur, morale ou physique, définitive, résulte du mouvement contraire à celui qui précipite les Esprits , en raison de leur clairvoyance et de leur docilité, vers l’union avec la force formatrice souveraine et divine.

Quoi de plus simple! Toute laideur n’cst-ellc point, d’après une loi de raison, le naturel effet de l’acte qui nous éloigne du principe de toute beauté : ce principe qui doit être notre patron naturel ( pnter , de pntrnre, vpxzzuv, faire), c’est-àdire le type paternel de notre nature, ou In forme des formes ?

Le langage vulgarise la vérité de cette remarque si simple, chez tous les peuples, en imposant aux excès de la laideur le nom significatif de difformité. Oui, certes; et c’est à peine si nous éprouvons le besoin de réfléchir un instant pour comprendre que notre langue appelle in- forme , dif- forme ou dé-formé, l’être qui ment à la loi de sa primordiale origine en s’éloignant du type de sa forme, de-formâ ; en s’écartant de la figure, de la manière d’être, du mode d’exister qui doivent lui être ordinaires, c’est-à-dire qui doivent être selon I’ordre de sa nature.

Est-ce que ces lignes, si frappantes et si claires, ne deviennent point toute une révélation de la laideur affreuse et pénale des démons, et des âmes rebelles? Cette laideur, qui les pénètre et qui les torture, n’a-t-elle point pour cause leur éloignement de la forme formatrice, ou du modèle r ivi-

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fiant de toute perfection, que les bons Esprits rencontrent avec délices et ravissement dans Y immuable beauté de Dieu?

Un de nos contemporains, docteur en médecine et en théologie, et qui, souvent, couvre ses idées philosophiques des profuses et riches images de la poésie, M. l’abbé Bautain, peint en si vives couleurs l’elTet que produit sur les démons leur séparation de l’être sur lequel ils eussent dû continuer éternellement de ne former, que je cède au plaisir de transporter un de scs tableaux au milieu de mon ouvrage :

« Il semble qu'en se détournant de Dieu les anges révoltés aient perdu leur base, et par conséquent une FORME fixe, en sorte qu’ils soient lancés dans l'immensité comme des Esprits sans substance, en cherchant une partout et de toutes manières, et pouvant revêtir momentanément toutes sortes de formes illusoires ou d’apparences, justement parce qu’ils ont perdu leur forme propre et véritable. Toujours inquiets, toujours agités, souffrant et voulant faire souffrir les autres, dévorés par une impuissante activité qui revient sur elle-même parce qu elle manque de forme et d’instruments, les Esprits mauvais ne sont certainement pas dans leur état naturel , et tels que Dieu les a faits. Ils errent dans l’air, sur la terre, autour de l’homme, comme le lion rugissant qui demande une proie. Ils cherchent partout des existences où ils puissent se üxer (par la possession' ), par lesquelles ils puissent opérer; et c’est pourquoi ils dressent à l’homme mille pièges, le tentent et tâchent de le séduire par tous les moyens, pour s'emparer de son âme et de son corps 1 . »

Déformés, c’est-à-dire rendus difformes par la révolte,

* M. l'abbé Bautain, ancien grand vicaire à l’archevêché de Paris. Psychologie expérimentale , voL I, p. 164. — Paris, 1839.

CHAPITRE VINGT-QUATRIÈME, les démons n’ont donc plus d’autre désir, — et ce désir est une rage, — que de nous rendre semblables à eux-mêmes, que de nous refaire à l’image de leur personne, invariablement agitée par une fureur de révolution ou de changement, par la torture de l'inconstance et de l'instabilité. Et ce furieux besoin, et celte dévorante , cette infernale ardeur qui pousse les démons à s'approprier les hommes par assimilation; et celte mystérieuse inlluence, et ce pouvoir progressif qui leur est donné d'en haut sur la personne des infirmes (non firmi) qu’ils ont séduits, voilà ce qui nous dévoile le mystère du changement, ou de la crue de laideur morale, et quelquefois même physique, de ceux que les vices goûtés et savourés précipitent vers des vices d’une apparence nouvelle et d'un plus haut relief.

En définitive donc, et pour résumer une pensée qui n’a rien de stérile et d’oiseux : hors de la forme régulière dont la vertu découle (f en haut , point de fixité, point de paix, point de bonté ni de beauté pour l’étre intelligent; hors de la forme, qui doit refléter dans cet être les perfections de son créateur, rien, si ce n’est une difformité sans constance, sans hase et sans règle : difformité progressant en même temps que progresse la distance qui le sépare de cette forme, et le précipitant d'abime en abîme dans le domaine insondable de la laideur.

Mais dans la forme naturelle ou régulière, qui demeure eu communication, et disons plutôt en communion avec Dieu, auteur de toute règle, se déroulent des phénomènes parallèles, mais d’un ordre contraire : c’est-à-dire une inaltérable, une immuable bonté, l’éclat d’une beauté définitive et constante, le rayonnement éternel et la splendeur des dons qui descendent de Dieu. Aussi, dès que nous altérons et vicions la beauté de notre forme divine, que nous dit l’Église ?

Elle nous dit :

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« C’est dans la prière, c’est dans le travail, c’est dans la pratique des œuvres méritoires , c’est dans les sacrements qui régénèrent, qui réconcilient et renouent l’homme à Dieu, c’est tout particulièrement dans /’ Eucharistie , — c’està-dire dans ïn forme divine elle-même, — que vous retrouverez votre type et que vous referez votre forme morale, l’unique et vraie voie de la vraie vie : via, veritas et vital Or, ce soin de ce re-former ainsi chaque jour était celui des premiers chrétiens 1 . »

1 A mesure que se dissijK* l’atmosphère du jansénisme, ce soin redevient celui des chrétiens de nos jours. Le dimanche de la Quinquagésime de l’année 1861, le saint-père ayant réuni dans son cabinet, scion l'usage, les prédicateurs du carême et les curés de Rome, avait sur sa table un paquet de livres de la Sainte Communion de Mgr de Ségur (rue Bonaparte, 68 ; 23 e édit, en 1861), traduite en italien sur la première édition , avec l'imprimatur officiel du maître du Sacré- Palais. Le saint-père, en présentant un de ces livres, dit : « Ce |>elit o li\ re a déjà fait beaucoup de bien ; on devrait le donner à tous les » enfants, quand ils font leur première communion ; et tous les curés » devraient l’avoir, car il résume les vraies règles de la communion, » telles que les entend le concile de Trente, et telles qu’elles doivent » être appliquées, etc... » Puis, le saint-père a distribué de sa main des exemplaires à ceux qui étaient présents. Ceci est rapporté par un missionnaire apostolique de la Propagande , présent à cette réunion , témoin oculaire et auriculaire.

Lire id. la lettre de Fénelon sur la communion fréquente, réimprimée, à plus de cent mille exemplaires, par mon honorable ami feu M. le comte Eugène de Richemont, et distribuée gratuitement par lui, avec une approbation de Mgr l’évêque d’Orléans.