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cette caution, I’admettait-on dans les affaires criminelles intentées aux métèques? M. Welsing ne le croit pas, et veut qu’en ce cas les métèques aient toujours subi une détention préalable, ayant pour but de les empêcher de se soustraire parla fuite au châtiment qui les menaçait (1).

Il y aurait donc eu sur ce point une différence entre les métèques et les citoyens, qui avaient toujours le droit d’éviter, par l'exil volontaire, la peine de mort (2). Mais un texte d’Antiphon prouve le contraire : dans le discours sur le meurtre d’Hérode, l’étranger accusé de ce meurtre (Euxithéos de Mytilène, d’après Walz) (3) se plaint d'avoir été illégalement jeté on prison, alors qu’il s’apprêtait à fournir trois garants, conformément à la loi, et il ajoute : « Jamais aucun autre étranger qui a voulu fournir caution n’a été emprisonné (4). » Et en effet, s'il l’a été, c’est qu’il a été arrêté en vertu de l’action àTraywyvj, et non de l’action pour meurtre, ©o'vou : or, en cas d aroxyMyr), les citoyens eux-mêmes ne pouvaient fournir caution. Et l’accusé se plaint précisément qu’on ne lui ait pas intenté une simple action pour meurtre, où il aurait pu fournir caution. Il va de soi que si les étrangers pouvaient fournir caution dans les affaires criminelles, les métèques le pouvaient aussi.

M. Welsing cite l’exemple des assassins de Phrynicos, deux étrangers, Thrasyboulos de Calydon et Apollodoros, de Mégare, qui furent arrêtés aussitôt après le meurtre et emprisonnés. Mais c’étaient les amis du mort qui les avaient arrêtés et emprisonnés, et le peuple, au contraire, les fit relâcher (5) : on avait donc usé contre eux d’une procédure illégale , sans même leur demander s’ils voulaient fournir caution.

Ainsi le texte d’Antiphon garde toute sa valeur, et les métèques jouissaient du même privilège que les citoyens, naturellement avec les mêmes restrictions.

Une fois une action criminelle engagée contre un métèque, la procédure différait-elle de la procédure usitée contre un citoyen? Pouvait-on, par exemple, en user vis-à-vis des métèques comme vis-à-vis des esclaves, dont le témoignage était régulièrement obtenu au moyen de la torture? Bôckh l’admet avec quelque hésita-

(1) Op. cit., 44 et suiv.

(2) Démosthène, XXIII, 69.

(3) Rhetores græci, IV, 316.

(5) Lyc. c. Léocr 112.

tion (1). Pour les citoyens, il n’y a pas de doute : le décret rendu sous Scamandrios l’interdisait formellement, et même lorsde l’affaire des Hermocopides, on ne se décida pas à en suspendre l’application (2). Pour les hommes libres qui ne jouissaient pas du droit de cité, les textes qu’indique Bôckh sont aussi très concluants et montrent qu’ils pouvaient être appliqués à la torture : c’est ce que dit Lysias en parlant du jeune Platéen Théodotos et d’Agoratos (3). Seulement, dans les deux cas, l’orateur s’exprime de la même façon : il dit simplement qu’on aurait pü les soumettre l’un et l’autre à la torture; mais, en fait, on n’eut pas à recourir à ce moyen. Une autre fois, toujours d'apres Lysias, deux métèques ayant été impliqués dans une même accusation, qui entraîna pour tous les deux une condamnation à mort, l’un des deux seulement fut torturé et non l’autre (4). Et encore faut-il remarquer qu’il s’agit de métèques impliqués dans une conspiration politique, et d’une période de troubles. Enfin Thucydide dit formellement qu’un des complices du meurtre de Phrynicos, un Argien , fut mis à la torture par ordre des Quatre-Conts (5).

Il faut donc conclure, avec Bôckh, que, si on pouvait soumettre à la torture les hommes libres non citoyens, on le faisait beaucoup moins facilement que pour les esclaves (6).

On peut se demander enfin si, en cas de condamnation à mort, le supplice infligé aux métèques était le même que le supplice infligé aux citoyens.

On sait que le mode d’exécution ordinaire, pour les citoyens, était l’empoisonnement par la ciguë. Dans quelques cas particuliers cependant, le condamné était assommé à coups de bâton. Ce supplice, qu’on appelait àTroTU(/.TOm<7p.oç (7), était appliqué dans les cas de délit contre la République, de meurtre et de vol. Or, dans tous ces cas, on ne faisait nulle acception de personnes, et on l’appliquait aux citoyens aussi bien qu’aux métèques. Les cas que cite Lysias sont douteux, parce qu’on ne sait s’il s’agit de citoyens ou d’étrangers (8). Mais Démosthène, dans le discours sur l'Am-

(1) Op. cit., I, 227.

(2) Andoc., I, 43.

(3) Lysias, III, 33 ; XVII, 25. 27.

(4) Lysias, XIII, 54.

(5) Thucydide, VIII, 92.

(6) *|Guggenheim ( Bedrutung der Folterung) arrive à peu près aux mêmes conclusions (p. 21 et suiv.).

(7) Daremberg-Saglio , s. v.

(8) Lysias, XIII, 56. 67. 68.

l’administration judiciaire : 2. justice criminelle. 107

bassade, dit formellement qu’on aurait dû condamner à ce supplice les députés athéniens envoyés près de Philippe (1). Enfin une anecdote rapportée par Aristote (2) no laisse aucun doute làdessus : il s’y agit d’un certain Lysimachos, condamné à mort par le Conseil, qu’un citoyen aurait arraché au bourreau qui allait l’assommer, en soutenant que le Conseil n’avait pas le droit de condamner à mort un citoyen. Si donc le môme supplice était infligé dans ces trois cas particuliers aux citoyens et aux métèques, il n’y a pas de raison pour que le supplice ordinaire des citoyens ne fût pas aussi appliqué aux métèques dans les autres cas. Nous connaissons d’ailleurs l’exemple de Polémarque, le frère de Lysias , qui fut condamné par les Trente à boire la ciguë (3).

Nous avons déjà établi que les tribunaux chargés de juger les affaires criminelles où des métèques se trouvaient impliqués, soit comme accusés, soit comme plaignants, ne différaient point des tribunaux chargés déjuger les affaires criminelles où des citoyens seuls étaient en jeu ; avec cette restriction que les actions intentées en vue de punir le meurtre d’un métèque se jugeaient devant le tribunal du Palladion, comme les actions relatives au meurtre involontaire d’un citoyen.

Ce tribunal du Palladion est, outre l’Aréopage, un des quatre tribunaux où se jugeaient les affaires criminelles. Trois de ces tribunaux, le Palladion, le Dolphinion, Phréatto, qui remontent certainement à une haute antiquité, sont liés intimement au nom des Ephètes. Quant au quatrième, le Prytaneion, Aristote nous apprend qu’il était constitué par les quatre cpuXoêaac àeT;, sous la présidence du Roi (4). L’origine des Ephètes est aujourd’hui encore fort obscure (5). Le nouvel ouvrage d’Aristote ne nous fournit sur eux aucun renseignement : il semble même que leur nom n’y soit pas prononcé. Ce nom figure bien dans l’édition Ke-

(1) Démosthène, XIX, 137.

(2) Aristote-Kenyon, 45.

(3) Lysias, XII, 17.

(4) Aristote-Kenyon, 57; le nom même du Prytaneion manque dans le texte, mais il faut évidemment l’y rétablir.

(5) Cf. le travail le plus récent sur cette question : Lécrivain, in Daremberg-Saglio, Ephetai. M. Lécrivain admet l’authenticité du g 4 d’Aristote- Kenyon, qui nous parait, comme à M. Th. Reinach, inadmissible.

nyon (1), mais c’est une restitution de l’éditeur; or le mot iyézou paraît trop court pour la lacune et ^Xtaarat conviendrait mieux (2). D’ailleurs il y a, pour repousser cette restitution , d’autres raisons : le discours d’Isocrate contre Callimaque nous montre le tribunal du Palladion composé de sept cents juges, qui ne peuvent être que des héliastes. Or ce discours peut être daté de 399 (3) : la République des Athéniens d’Aristote étant de 325 environ, on ne peut admettre que les Ephètes soient rentrés en possession du Palladion, alors qu’il est certain qu’ils n’ont plus au quatrième siècle de rôle sérieux, et qu’ils ont même probablement perdu le Dclphinion et sont réduits aux causes de pure forme du Prytanée et de Phréatto.

Toutefois, il est certain qu’au cinquième siècle c’étaient les Ephètes qui siégeaient au Palladion, sous la présidence du Roi : ils figurent encore dans la loi de Dracon reproduite par décret du peuple en 409/8 (4). C’étaient donc à cette époque les Ephètes et au quatrième siècle les héliastes qui, toujours sous la présidence du Roi, étaient chargés de punir les meurtres commis sur la personne de métèques.

L’affirmation d’Aristote sur ce point ne laisse place à aucun doute. Elle est confirmée d’ailleurs par tous les exemples que nous connaissons : dans le discours d’Isocrate contre Callimaque, c’est du meurtre d’un esclave qu’est accusé Callimaque; dans un discours du Pseudo-Démosthène, il est question aussi du meurtre d’un esclave ; dans un autre, de celui d’un affranchi (5) ; et il est dit, en même temps, que toutes ces affaires se sont déroulées devant le tribunal du Palladion.

Reste une dernière affaire : c’est l’action intentée par Lysias contre Eratosthène pour le meurtre de son frère Polémarque, action qui soulève plusieurs questions intéressantes. C’est la seule affaire criminelle intentée par un métèque qui nous soit parvenue, et de plus elle est relative au meurtre d’un autre métèque. Enfin

(2) Herwerden-Leeuwen restituent oixaaTat.

(3) Isocrate, XVIII, 52-54; Blass, II, 196.

(5) Isocrate, XVIII, 52; — Pseudo-Démosthène, XLVII, 59. 67. 70; LIX, 9. — Il est vrai, comme le fait remarquer M. Welsing (p. 49), que, dans ces trois cas il s’agit, non d’assassinat, mais de blessures ayant occasionné la mort, crime qui rentrait dans la catégorie des çovoi àxoüacoi. Mais comme Aristote , à propos du Palladion, parle des métèques d’une manière générale et sans faire les distinctions usitées pour les citoyens, il faut en conclure que ce n’est pas la nature de la cause qui dans ces trois cas a déterminé la juridiction compétente, mais bien l’état civil de la victime.

l’administration judiciaire : 2. justice criminelle. 109

elle a donné lieu au seul discours que Lysias ait prononcé luimême, 8v aùxoç eOte Auai'aç , dit le titre du discours tel qu’il nous est parvenu.

Devant quel tribunal a-t-il été prononcé? Les auteurs modernes ne sont pas d’accord là-dessus, et se prononcent, les uns pour le tribunal du Palladion , d’autres pour celui du Delphinion , d’autres enfin pour le tribunal d’héliastes présidé par les Logistes, et où les magistrats rendaient leurs comptes (1).

On sait du moins dans quelles circonstances il fut prononcé : ce fut sous l’archontat d’Euclide, à la fin de l’année 403, après le traité conclu entre les Athéniens du Piréc et ceux de la ville, alors que les Trente étaient encore à Eleusis. L’amnistie était proclamée, sauf pour les Trente et leurs instruments les Onze, et aussi les Dix, qui, sous leurs ordres, avaient administré le Pirée (2). Et encore avait-on ajouté que ceux-là même qui étaient exclus de l’amnistie pourraient rentrer à Athènes et y rester, à condition de rendre compte des charges qu'ils avaient exercées sous l’oligarchie.

Deux seulement des Trente, Phidon et Eratosthène, voulurent profiter de cette clause : tous deux, anciens partisans de Théramène, étaient restés à Athènes après la chute du parti de Critias. Les auteurs anciens ne disent pas expressément devant qui devaient se rendre ces comptes; mais il n’y a pas de doute que ce fût devant le tribunal ordinaire dont relevaient toutes les affaires en reddition de comptes de magistrats (eu0uv«i) : c’était un tribunal d’héliastes présidé par les Logistes. Quoique ces magistrats fussent d’ordre purement financier, on n'en pouvait pas moins, devant le tribunal présiaé par eux, soulever tout espèce de questions, et demander compte au magistrat sortant de charge de sa gestion tout entière. Et quiconque le voulait pouvait prendre la parole et lui demander compte de tel ou tel acte particulier, surtout d’un acte qui l’avait lésé lui-même (3).

Telle était précisément la situation de Lysias, qui demanda compte à Eratosthène de la mort de son frère Polémarque. Où et comment le fit-il? Polémarque étant métèque, il semble que le tribunal indiqué fût le Palladion; mais alors Lysias aurait intenté à Eratosthène un procès spécial, indépendant de sa reddition de comptes devant les Logistes, et rien ne nous dit que,

(1) Cf. Welsing, op. cit., 50, n. 2.

(2) Xénophon, Hell., II, 4, 38.

(3) C’est ce qui résulte de deux passages de Lysias, XX, 10, et surtout X, 16.

d’après le traité d’amnistie, il eût le droit de le faire (1). De plus, nous avons montré que le Palladion ne pouvait pas prononcer de condamnation capitale ; or c’est la peine que réclame l’orateur contre le meurtrier de son frère.

Quant au Delphinion , l’affaire n’aurait pu y être portée que si l’accusé, reconnaissant le fait d’homicide, avait prétendu avoir agi conformément aux lois, et faire ainsi rentrer le crime dans la catégorie des crimes excusables (SUaioi cpovot) (2). Et encore la chose est-elle douteuse, puisque la loi, nous l’avons vu, ne faisait pas de distinctions de nature pour les meurtres commis sur des métèques. D’ailleurs il ne paraît pas qu’Eratosthène ait usé de ce moyen de défense : d’après ce que dit Lysias lui-même, il rejetait simplement la faute sur les Trente ses collègues, à la colère desquels il n’avait pas osé s’exposer en leur résistant ; ce qui ne pouvait évidemment être admis comme excuse légale (3).

Reste donc le tribunal d’héliastes présidé parles Logistes. Etant donné que les eüôuvat doivent s’entendre dans le sens le plus large du mot (et dans l’espèce il a dû en être ainsi plus que jamais, et la question des comptes financiers a dû être secondaire, si même elle a ôté soulevée), la mise à mort illégale d'un métèque appartenant à une famille riche et considérée, comme Polémarque, donnait tout naturellement lieu à la déposition d’une plainte.

Seulement on admet d’ordinaire que Lysias était alors isotèle. Et M. Blass s’efforce de prouver que cette qualité d’isotèle ne l’empêchait pas d’agir dans cette circonstance (4); mais ses arguments nous semblent peu concluants. En réalité, un procès en reddition de comptes était un procès polilique, et il ne nous paraît pas admissible que les métèques aient été autorisés à demander compte à un magistrat de ses actes. Rien n’autorise à croire que, même dans ces circonstances exceptionnelles, on ait dérogé à la règle en faveur des métèques en général ou de Lysias en particulier. Si réellement le procès a été intenté à Eratosthène par Lysias métèque (ou isotèle, ce qui est la même chose au point de vue judiciaire), c’est qu’il a été intenté devant le Palladion, et en dehors des euOuvai.

Nous croyons cependant qu’il a bien été intenté devant les Lo-

(1) Le passage de la Rép. des Alh. d’Aristote que nous citons un peu plus loin semble même prouver qu’il n’en avait pas le droit (Aristote-Kenyon, 40).

(2) Aristote-Kenyon, 57.

(3) Lysias, XII, 25.

(4) Op. cit., I, 541.

l’administration judiciaire : 2. JUSTICE criminelle. 111

gistes et pendant les euOuvai d’Eratosthène. On sait qu’après l’entrée des Piréotes à Athènes, Thrasybule avait fait conférer à Lysias, par décret du peuple, le droit de cité, en récompense des services qu’il avait rendus à la cause populaire. Go décret fut attaqué plus tard par Archinos comme illégal : Archinos fonda son accusation sur ce que le décret avait été rendu avant le rétablissement de la constitution , et qu’il n’avait pu être précédé d’un probouleuma, le Conseil à ce moment n’étant pas encore reconstitué. Il est donc évident qu'au moment où Archinos intenta à Thrasybule à cette occasion une ypa<pyj 7rapavop.covt la constitution était rétablie et le Conseil reconstitué. Et jusque-là Lysias avait dù jouir des droits de citoyen. Or nous savons que le discours contre Eratosthène date certainement de l’année 403, et d'avant la mise à mort de ceux des Trente qui furent saisis à Eleusis. Les bannis étaient rentrés le 21 septembre; la constitution fut aussitôt rétablie , après qu’on eût repoussé la proposition de Phormisios, contre laquelle Lysias composa un discours qui nous est parvenu en partie. Mais il n’y a aucune raison pour admettre, comme on le fait généralement, que la ypacp tj TOxpavopuov intentée par Archinos à Thrasybule au sujet de Lysias soit antérieure au discours de Lysias contre Eratosthène. Lysias avait été fait citoyen dans les premiers jours qui suivirent la rentrée des bannis, avant le rétablissement de la constitution, mais après avoir composé le discours contre Phormisios, puisque ce discours, il ne le prononça pas lui-même. On peut supposer même que cette apologie de ladémocratie, que tout le monde savait être de lui, contribua à lui faire donner par le peuple le titre de citoyen. Puis, une fois la constitution rétablie, l’affaire d’Eratosthène dut s’ouvrir presque aussitôt : Eratosthène avait lui-même intérêt à ne pas rester sous le coup d’une condamnation possible, et à faire régulariser sa situation au plus tôt. 11 y a donc tout lieu de croire que le discours contre Eratosthène fut prononcé avant qu’Archinos eût déposé sa proposition, et que par conséquent Lysias, lorsqu’il le prononça, était citoyen (1).

Le discours même confirme cette façon de voir. L’assassinat de Polémarque, loin d’être le seul chef d’accusation intenté par l’orateur à Eratosthène, n’en occupe que le premier tiers ; après quoi, Lysias aborde résolument la question politique et demande

(1) Cette opinion a été déjà soutenue par Grosser, Die Amnestie des Jahres kû3 (Minden, 1868); nous ne savons sur quels arguments il l’appuie, n’ayant pu nous procurer cet ouvrage.

compte à l’accusé de toute sa conduite pendant la Révolution. Ce qu’il lui reproche dans tout le reste du discours, c’est d’avoir toujours été un ennemi acharné de la démocratie, xavorma xotç j3ouXo- [Aevot; Srip-oxpaxiav eTvou £7rpaTTsv (1). Et il s’exprime de la façon la plus significative : « Je vous supplie de m’écouter, car je parle en mon nom et au nom de la cité, » Ssop-ou S’ôfxwv àxoïïuat uirèp T’epwcuTou xal Tîjç 7roXetoç (2). Il semble que Lysias ait compté beaucoup plus, pour faire condamner son adversaire, sur la haine qu’inspirerait aux Athéniens sa conduite politique, que sur la compassion que pourrait leur inspirer l'assassinat d'un simple métèque. C’est pour cela qu’il élargit ainsi la question et demande vraiment compte à Eratosthcne de toute sa conduite.

Mais comment admettre qu’on ait laissé, devant un tribunal d’héliastes, un métèque, voire un isotèle, traiter aussi longuement de questions purement politiques? et comment admettre que luimême ait osé affirmer qu’il parlait au nom de la cité? Cela n’est possible que si Lysias était à ce moment citoyen.

Ainsi s’explique la formule 8v aù toç dut Auataç, que les copistes anciens ont soigneusement conservée en tête du discours. Il peut, à la vérité, paraître étonnant que Lysias n’y fasse aucune allusion à ses droits tout récents de citoyen. Mais il devait savoir que le décret qui les lui avait conférés était illégal , et craindre d’attirer trop l’attention sur cette question. Et peut-être, malgré cette précaution, son discours fut-il pour quelque chose dans sa radiation de la liste des citoyens. Nous connaissons maintenant, d’une façon précise, par Aristote, le rôle joué en ces circonstances par Archinos. Il fut l’auteur de toute une série de mesures qui toutes tendaient à un but unique : l’oubli du passé et le rétablissement de la concorde : « Après la conclusion de ce traité, la terreur régna parmi tous ceux qui avaient fait cause commune avec les Trente ; beaucoup d’entre eux, décidés à émigrer, différaient leur inscription (ceux qui voulaient émigrer devaient en faire la déclaration dans le délai de sept jours) jusqu’aux derniers jours, comme il arrive d’ordinaire en pareil cas. Alors Archinos , voyant leur grand nombre et désirant les retenir, fit supprimer les derniers jours du délai d’inscription, et obligea ainsi beaucoup de gens à rester, contre leur gré, jusqu’à ce qu’üs eussent repris confiance. Cet acte d’Archinos est d’un homme d’Etat; il mérite encore des éloges pour avoir attaqué comme illégal le décret proposé par

Thrasybule, accordant en bloc le droit de cité à tous ceux qui revenaient du Pirée, parmi lesquels il y avait des esclaves notoires. Enfin il rendit un troisième service le jour où il traîna devant le Sénat un individu qui avait commencé des poursuites à raison des faits passés, et persuada aux sénateurs de le faire mourir sans autre forme de procès. Le moment était venu, disait-il, de montrer s’ils voulaient vraiment sauver la démocratie et rester fidèles à leurs serments : s’ils relâchaient ce premier coupable, son impunité en encouragerait d’autres; sa mort, au contraire, servirait de leçon à tous. Cette prédiction se réalisa, car, après cette première exécution, personne n’osa plus remuer le passé (1). »

Ce passage nous fait mieux comprendre l’attitude que prit Archinos vis-à-vis de Lysias. Il ne s’agissait pas d’une mesure personnelle , mais d’une mesure générale , qui atteignît Lysias avec beaucoup d’autres. Mais de plus, il ne serait pas étonnant qu’Archinos ait su à Lysias mauvais gré d’avoir contribué à raviver les passions en soulevant des questions qu’il voulait au contraire étouffer; d’autant plus que Lysias demandait le châtiment non seulement d’Eratosthène, mais de tous ses collègues (2).

On ne peut donc rien conclure, pour ce qui est des droits reconnus aux métèques, du rôle joué par Lysias en cette circonstance. Citoyen depuis quelques jours, il en profita pour essayer de venger son frère, et ce fut le seul acte de sa vie de citoyen.

Pour savoir quels étaient les droits des métèques comme plaignants dans une affaire criminelle, il faut chercher d’autres exemples. Nous savons déjà d’ailleurs que les métèques pouvaient intenter des actions civiles; on pourrait donc admettre a priori qu’ils avaient le même droit en fait d’actions criminelles, la loi qui protégeait leur fortune ne pouvant faire moins pour leur vie. Mais nous trouvons de plus, dans le discours du Pseudo-Démosthène contre Nééra , un exemple bien défini d’action criminelle intentée par un étranger, Epænétos d’Andros (3). Stéphanos , un des amants de Nééra, avait tendu à Epænétos un piège, pour lui soutirer de l’argent, et l’avait enfermé, l’accusant d’adultère, jusqu’à ce qu’il eût fourni caution. Epænétos, une fois relâché, le cita devant les Thesmothètes, et lui intenta l’action dite YPacP^i à8i-

xwç eîp^ô^vai wç p.oç(ov.

(1) Aristote-Kenyon, 40, traduction Th. Reinach.

(3) Pseudo-Démosthène, LIX, 64 et suiv.; Epænétos n’était pas un métèque, mais un étranger; à plus forte raison les métèques devaient-ils jouir du même droit.

Il n’y a donc pas de doute que les métèques et même les étrangers eussent le droit de saisir les tribunaux compétents de la connaissance des crimes ou délits commis à leur préjudice. Ils différaient des citoyens en ceci, que seuls les citoyens pouvaient, en beaucoup de cas, dénoncer même des crimes qui ne les lésaient pas personnellement : les métèques ne pouvaient agir qu’en leur nom personnel ; les citoyens pouvaient agir au nom de la cité elle-même (1).

Enfin , il va de soi que, devant le tribunal, le métèque accusateur avait le droit de prendre la parole, comme dans les affaires civiles.

On peut dire, en résumé, que, pour tout ce qui concerne la justice, les métèques étaient traités, à peu de chose près, comme les citoyens eux-mêmes. La seule différence notable est dans la pénalité qui frappait le meurtrier d’un citoyen et celui d’un métèque. Sans en nier l’importance, on peut affirmer que dans la pratique elle ne pouvait avoir de conséquences fâcheuses pour les métèques : la peine terrible du bannissement les protégeait d’une façon tout aussi efficace que la peine de mort même. Cette différence s’explique d’ailleurs : les métèques, comme nous le verrons, font bien partie de la cité, mais ils n’y occupent qu’une place inférieure , et il faut bien que cette différence se retrouve plus ou moins partout. Or , dans l’espèce , le meurtre n’est pas seulement, chez les anciens, un attentat contre les personnes, c’est un attentat contre la cité : le meurtrier d’un métèque ne peut donc léser la cité aussi gravement que le meurtrier d’un citoyen.

Dans les affaires civiles au contraire, cette différence est de pure forme, l’intervention du Polémarque n’entraînant aucune procédure particulière. Dans les affaires commerciales, si importantes pour les métèques, elle n’existe pas. Enfin, dans les affaires de tout genre , l’obligation de fournir caution qui peut être imposée aux métèques est, sans avoir rien de vexatoire d’ailleurs, comme la constatation de leur situation particulière dans la cité, de leur état civil légal.

On ne peut donc dire que les métèques, sur ce point, fussent de parles lois dans un état réel d’infériorité vis-à-vis des citoyens.

(1) Cf. Thonissen, p. 83.

l’administration judiciaire : 2. justice criminelle. 115

Faut-il admettre, avec M. Schenkl, que cette égalité devant la loi n’était guère que théorique, et !que dans la pratique les métèques , en butte souvent à des accusations injustes de la part de citoyens, étaient condamnés par les héliastes de parti-pris (1)?

Le passage des Chevaliers d’Aristophane, que cite à ce propos M. Schenkl, ne dit nullement ce qu’il lui fait dire. Dans la querelle entre Cléon et le Charcutier, celui-ci se vante de savoir aussi bien parler que faire des ragoûts , et Cléon lui répond : « Parce que tu auras parlé avec succès dans quelque méchant procès contre un métèque, tu t’en vas bavardant toute la nuit, parlant tout seul dans les rues, buvant de l’eau, te montrant partout, et assommant tes amis, et tu te figures être orateur ! imbécile (2) ! »

Cléon veut simplement rabaisser le talent et abattre l’orgueil de son adversaire, et affecte de croire qu’il ne peut avoir que de méchants procès sans valeur et contre des gens sans importance et sans appui, comme des métèques. Mais cela ne prouve nullement que les tribunaux athéniens fussent habituellement portés à favoriser les citoyens au détriment des métèques. Nous ne voudrions pas exagérer et affirmer que les tribunaux aient toujours fait preuve d’une impartialité absolue ; mais il est certain qu’en général les métèques devaient trouver justice, même contre des citoyens. Il n’est pas besoin pour cela de preuves matérielles : on sait assez qu’une bonne justice est la plus indispensable de toutes les administrations; étant donnée l’importance qu’on attachait à Athènes à la prospérité de la classe des métèques, il est inadmissible que l’on n’ait pas respecté leurs intérêts matériels. Faire preuve envers eux d’une partialité préméditée aurait été le moyen Je plus sûr de les éloigner d’Athènes à jamais.

M. Schenkl cite ensuite un passage d’Hypéride, qui ne prouve pas davantage, ou plutôt qui prouve justement le contraire de ce qu’il avance. Hypéride, défendant Euxénippos, à qui on avait intenté une etffaYYeXia, débute ainsi : « Vous devez, juges, être fati—

(1) Op. cit., 217.

(2) Aristophane, Chev., 347 et suiv. :

El 7iou ôtxiSiov s'nraç eu xaxà ijévou pexoixou x^v vuxxa 6pvXâ>v xal XaXûv èv xaïç ôôoïç creauxtjj, uôtop xe tuvwv, xaTuôetxvùç xoùç cpîXou; x’àviwv, wou ôuvaxd; elvou Xé^eiv. [xwpe xij ç àvotaç.

Il n’y a pas lieu, comme le reconnaît M. Schenkl , de modifier la leçon xaxà Çe'vou pexoïxov , qui n’est nullement une expression inusitée , et d’écrire xax’àrcpoSjévou p.ex oîxou , comme le veut Müller-Strübing (Arislophanes , 612), dont les arguments ne sont nullement convaincants.

gués de ces perpétuelles dénonciations ; » puis il cite à la file cinq citoyens qui ont dû quitter Athènes pour y échapper ; et il ajoute : « Maintenant on en vient à des dénonciations tout à fait ridicules; ainsi, on cite Diognidès et le métèque Antidoros parce qu’ils louent des joueuses de flûte plus cher que la loi ne le permet , et deux autres citoyens pour des niaiseries de ce genre (1). » Mais qui ne voit que, pour un métèque accusé injustement que cite Hypéride, il nomme huit citoyens, dont un accusé en même temps que le métèque et pour la même raison ? On ne peut donc nullement en conclure que les sycophantes fussent spécialement à l’affût de tous les mauvais cas oû pouvaient se trouver des métèques, puisqu’ils en faisaient tout autant pour les citoyens. Et ce que dit Lysias de ces sycophantes dans le discours pour le métèque Callias accusé de sacrilège montre bien qu’ils s’attaquaient à tout le monde indistinctement , ce qui est du reste assez connu (2). M. Schenkl allègue qu’on excitait les esclaves des métèques à déposer contre eux, comme dans cette affaire; mais les sycophantes en faisaient tout autant pour les esclaves des citoyens : c’est ce qui ressort d’un autre passage de ce même discours (3). Enfin, que Callias avait sollicité le secours d’un truvijyopo; citoyen, cela ne prouve encore rien : on sait que les accusés, après avoir présenté leur défense, usaient souvent de cette liberté que leur laissait la loi; et le citoyen qui vint ainsi au secours de Callias était pour lui un ami de famille (4). La conclusion que tire M. Schenkl de ce fait, à savoir que c’était chez les métèques une habitude de se faire défendre par des citoyens, parce qu’ils savaient les juges mal disposés pour eux, est évidemment forcée.

Enfin un passage de Dicéarque qu’il allègue encore ne parle nullement des métèques et s’applique au contraire très nettement aux seuls étrangers de passage : AaxpÉ^ouat 8s vive; Iv tq to>Xei Xoyo-

ypa<pot(?), «jsi'ovte; tou; 7taps7ri8v)p.oïïvTa; xaï eùno pou; twv Çevcov • oô;

Srixv ô 8rj|xo; Xaêyj , otXïipaï; TTEptëaXXst Çvipuat; (5). L’expression qu’emploie Dicéarque ne peut faire de doute (6) : il s’agit exclusivement des étrangers riches, de passage à Athènes pour leurs affaires ou leurs plaisirs, et à qui les sycophantes cherchaient à susciter

(1) Orat. a tt., II, 375.

(2) Lysias, V, 2.

(3) Ibid., 5.

(4) Ibid., 1.

(5) Fragm. hist. græc., II, 255.

(6) Cf., pour la différence entre les 7tap£Tct5ri[xoùvTE; Çe'vot et les métèques, Elien, Hist. va r., XIII, 6; Dittenberger, 246, 1. 29, etc.

quelques mauvaises affaires. On comprend que ce fût pour eux la proie la plus recherchée, puisqu’ils n’avaient pas la situation privilégiée des métèques et qu’on avait beaucoup moins de raisons pour se montrer indulgent ou même impartial à leur égard.

Au contraire, rien dans les textes qui nous sont parvenus, notamment dans les discours des orateurs , ne nous autorise à dire qu’il y eût chez les héliastes parti-pris ou mauvaise volonté visà-vis des métèques; et nous pouvons affirmer que jamais les tribunaux populaires d’Athènes, si accessibles d’ailleurs aux préjugés et aux passions, n’ont fait preuve envers les métèques d’une hostilité systématique.