INTRODUCTION

A la fin de l'intéressant et substantiel article qu'il publiait dans la Bibliothèque de l'École des Chartes, en 1856, sur le Recueil des miracles de Rocamadour (1), M. Servois s'excusait d'avoir insisté, pour cette raison qu'il doutait que ce recueil obtint jamais c( les honneurs de l'impression ». C'est en partie son étude au contraire qui a attiré l'attention du public. Voilà déjà longtemps que l'on demande cette publication. M. l'abbé Douillet^ de regrettée mémoire^ avait entrepris récemment de faire pour les miracles de Notre-Dame de Roc-Amadour ce qu'il avait fait pour ceux de Sainte-Foi de Conques. Il en eût donné une édition savante également remarquée. La mort, qui l'a frappé en pleine jeunesse encore, a empêché la réalisation de ce projet, et je ne sais pas même si l'on a retrouvé les notes qu'il avait déjà préparées. M. Rupin, l'auteur de VHistoire de Rocamadour,

(1) Volume III, 4' série ; tirage à part : Paris, J.-B. Dumoulin, 1856. Il a été tout entier reproduit dans la Revue religieuse de Cahors et de Rocamadour 1^98 (t. VIIF, pp. 343 et suiv.). On retrouvera dans mon étude bien des choses déjà dites par M. Servois : je ne cache pas que son article m'a beaucoup servi.

m'a conseillé de reprendre l'œuvre de M. Bouillet. Il aurait pu (son beau livre en est la preuve) faire lui-môme cette publication qui en serait la suite naturelle : il aurait mis à éditer le texte des miracles le même soin qu'à ses autres travaux. Mais il a pensé que me trouvant à Paris j'aurais des facilités spéciales soit pour l'étude et la collation des manuscrits, soit pour les diverses recherches assez minutieuses que les notes pouvaient exiger.

J'ai accepté avec plaisir de me mettre à ce travail. J'aime beaucoup le sanctuaire de Roc-Amadour : il y a de longues années que je le visite, et c'est toujours avec bonheur que je me retrouve dans ce site si intéressant,, où la piété semble plus facile, et où depuis bien longtemps aussi je trouve de la part de ceux qui sont chargés du pèlerinage l'accueil le plus affectueux. La Société archéologique de Brive, si hospitalière aux travaux qui se rapportent à la fois au Limousin et au Quercy, sachant que Rocamadour fut jadis une ville presque limousine par sa dépendance de Tulle, a bien voulu contribuer à la publication de notre Recueil en lui ouvrant son Bulletin. C'est un honneur dont je la remercie.

Les manuscrits que j'ai consultés sont au nombre de trois ; ils appartiennent tous à la Bibliothèque Nationale, fonds latin 12593, 16565 et 17491. Ce dernier n'a pas été connu de M. Servois, étant d'acquisition plus récente. V Histoire littéraire de la France (tome XII, p. 295) fait mention d'un quatrième ma-

nuscrit qui se trouvait à la bibliothèque de Saint- Martin de Tournai ; mais cette bibliothèque a été vendue, les ouvrages dispersés, et je n'ai pas pu, ou su, retrouver la trace du manuscrit perdu. Mais je ne pense pas qu'il y ait lieu de le regretter beaucoup : les trois manuscrits de la Bibliothèque Nationale étant complets et les variantes presque insignifiantes.

Le plus connu (A), ancien 486 du fonds Saint- Germain latin, aujourd'hui coté : Latin 12593, a été consulté par la plupart des auteurs, notamment par Mabillon et Baluze. Il est d'apparence plus soignée que les deux autres : Format petit in-folio, beau parchemin, écriture très régulière sur deux colonnes que séparent souvent quelques arabesques de couleur, nombre de lettres majuscules ornées d'encadrements filiformes au commencement des chapitres, petites miniatures représentant le premier miracle de chaque partie dans les divers recueils qui composent ce volume^ titres de chaque chapitre écrits au minium, tels sont les principaux caractères extérieurs de ce manuscrit. Le troisième (G), coté 17491, est de même format, offre les mêmes caractères, mais avec moins de luxe : les miniatures sont de couleurs moins vives, il y a moins de lettres ornées et beaucoup de chapitres ne sont pas numérotés. Il semble être de la même époque (xm" siècle). Le second (B)^ ancien 1739 du fonds de Sorbonne^ coté L. 16565, est de proportions et d'extérieur plus modestes. Il parait d'ailleurs plus ancien — on l'attribue à la fin du xii" siècle — mais l'écriture, sur une seule colonne, très serrée, est beaucoup moins soignée. Il n'y a

aucun titre de recueil ni de chapitre, sauf pour des fragments qui sont à la fin du volume.

Ces trois manuscrits sont des copies, et, d'après les variantes, fort peu importantes d'ailleurs, qu'on y remarque — du moins pour notre recueil — ■ il semble que ce soient des copies de trois manuscrits différents (1) : certaines des variantes donnent des phrases diversement agencées. Le meilleur paraît être B : il offre les leçons les plus correctes^ ce qui est assez naturel, puisqu'il est le plus ancien; il n'est pas cependant sans incorrections graves, qu'on peut facilement corriger avec les autres textes . Le manuscrit G vient ensuite. A, le plus soigné en apparence, est le plus fautif en réalité : le copiste ne comprenait pas ce qu'il écrivait. C'est cependant ce texte qui a été le plus connu, et c'est même ce texte que donne M. Servois dans ses extraits, tout en reconnaissant que le manuscrit B est plus correct. Je signalerai quelques-unes des variantes au bas des pages : la plupart ne valent pas la peine d'être relevées.

A-ucun de ces trois manuscrits n'est exclusivement consacré à Notre-Dame de Rocamadour : tous renferment d'autres recueils, mais d'un bout à l'autre

(1) On peut compter un manuscrit de plus avec celui sur lequel Vincent de Beauvais a copié les sept miracles qu'il a insérés dans son Spéculum historiale, bien que les variantes soient insignifiantes (Vincent de Beauvais a élagué les parties oratoires qui faisaient longueur). Dominici a reproduit ces miracles dans son Histoire du pais de Querci, restée manuscrite, mais un de ces miracles, le premier du 3" livre, est donné, non d'après Vincent de Beauvais, mais d'après (( une vieille compilation des choses les plus mémorables arrivées dans les Gaules depuis Charlemagne » et les variantes semblent indiquer un manuscrit différent des autres, quoique pour des détails très secondaires. Je signalerai en leur temps chacun de ces miracles.

chaque volume raconte les miracles de la Vierge, chaque volume est un mariale. Le manuscrit A commence par une histoire apocryphe de la Sainte- Vierge, attribuée à Jacques, fils de Joseph l'ouvrier (1); au folio 8, le traité de la virginité de Marie par saint Ildefonse, archevêque de Tolède, précédé d'une vie de ce personnage par le moine Hermann, et suivi (folio 33) du recueil des miracles de Notre- Dame de Laon, par le même auteur (2). Au folio 62, ce sont les miracles de Notre-Dame de Soissons attribués à Hugues Farsit, de vénérable méînoii'e (3) ; folio 76, au verso, les miracles de Rocamadour; du folio 118 à la fin, un recueil de plus de cent miracles de diverses époques et de divers auteurs (quelquesuns déjà racontés par Grégoire de Tours), et qui sont reproduits plus ou moins dans presque tous les recueils analogues. Ces prétendus miracles sont plutôt des contes dévots, quelquefois bien étranges, mais qui ont eu une vogue immense au moyen âge.

Le manuscrit G commence par le traité de saint Ildefonse, précédé non plus de la vie du saint par Hermann, mais du récit d'un miracle accompli par la

(1) « Jacobus, filius Joseph fabri, prescripsi omnia que oculis meis vidi fieri in tempore nativitatis Saucte Marie. » « Incipit ystoria. S. Joachim. n — « Explicit liber de ortu et infantia Domini et Matris sue, qui tamen apocriphus dicitur. »

(2) C'est l'histoire de l'église de Laon réduite à la misère et organisant une procession des reliques qu'elle possède de la Sainte- Vierge à travers le centre et le nord de la France, la Flandre et l'Angleterre; c'est la relation des miracles opérés dans ce voyage. On trouve à la fin l'histoire miraculeuse de l'ordre de Prémontré. Ce recueil a été publié par d'Achéry à la fin des œuvres de Guibert de Nogent.

(3) Incipit prologus in libellum editum a venerabilis memorie Hugone Farsito de miraculis sancte Dei genitricis Marie, qu« in urbe Suessionensis evenerunt. » Je reviendrai sur Hugues Farsit, dont on a voulu faire l'auteur de notre recueil.

Sainte-Vierge en faveur du saint évêque. — Ce miracle se trouve aussi dans le manuscrit A, mais au début du dernier recueil. — Dans notre manuscrit le traité de saint Ildefonse est inachevé. Il est suivi d'un recueil de miracles en trois parties, chacune ayant sa préface, qui renferme dans un ordre différent soixante des contes dévots dont je viens de parler; puis viennent (folio 61) les miracles de Soissons, du chanoine Hugues P'arsitj présentés comme une quatrième partie ; après treize autres contes dévots, Ton trouve (fol. 91) les miracles de Notre-Dame de Laon, dans le même ordre, mais avec une division différente du premier manuscrit; encore deux ou trois contes dévots, à la suite desquels on a mis (folio 102) le recueil des miracles de Rocamadour. Du folio 140 à la fin c'est une collection disparate de miracles^ de prières, de sermons. Quelques-uns de ces miracles ne se trouvent pas dans le manuscrit A, mais sont en d'autres manuscrits : la plupart sont écrits en vers latins rythmés et rimes.

Le manuscrit B débute par les miracles mêmes de Rocamadour. Au folio 35 viennent les quatorze premiers miracles de Soissons, mais sans aucune mention du nom d'Hugues Farsit. A la suite on a mis quelques-uns des contes dévots déjà indiqués : mais l'écriture n'est plus la même. En tout cas, les derniers feuillets du manuscrit faisaient évidemment partie d'un autre volume et ont été un peu à la légère reliés avec les premiers. Le recueil se termine par les leçons qu'on récitait à Cambrai le jour de la Conception de la Vierge, des vers en l'honneur de Marie (quelques-uns de saint Grégoire, d'autres

d'Abailard), des prières, et le psautier de Sainte- Marie (1).

C'est le manuscrit B, celui de la Sorbonne, que j'ai suivi de préférence, sauf à donner en note les variantes de A et de C, quand elles en valent la peine, ce qui est assez rare. M. Servois a déjà publié des extraits assez considérables du recueil : I^ 7 (à la page 18 de son article, tirage à part), puis, pages 25 et suiv. : I, prol. en partie, c. 31, 34^ 37, 38, 42, 45 — II, prol. en partie, c. 13, 21, 24, 38— III, c. 4, 22, 24 — surtout d'après le man. A, bien qu'il dise l'autre meilleur, et cela lui a fait faire, comme on verra (I, 38), quelques erreurs assez considérables. Les trois premiers de ces miracles sont traduits dans le volume de M. Le Guennec sur Roc-Amadour dont il est parlé plus loin ; les huit premiers de ceux qu'a publiés M. Servois ont été donnés en traduction dans la Revue religieuse de Ca/iors et de Rocmnadour , tome VIII, par M. l'abbé Larnaudie, alors vicaire à Saint-Barthélémy de Cahors ; M. Ghevalt, dans les diverses éditions de son Guide du pèlerin à Rocamadour, a également publié la traduction d'un certain nombre de miracles (2) (1'"^ édition, pp. 14 à 21

(1) A la fin du manuscrit B l'on trouve cette note : « Istum librum ego J. Mercier, de Cameraco, emi Cameraci, anno 1362, et dedi eum capelle de Soi^bona, precii i ftor. » Mais peut-être ne s'agit-il que du manuscrit auquel appartenaient les feuillets 49 à la fin qui furent plus tard reliés avec le reste. Le manuscrit G provenait de l'ancienne bibliothèque des Jacobins de Paris.

(2) Dans le Guide et dans le livre de M. Le Guennec, les traductions sont faites sur une copie du manuscrit A, obtenue de M. Ghampollion-Figeac, alors bibliothécaire de la Bibliothèque Royale, par M. Mazot, curé de Roc-Amadour. Gette copie s'est perdue depuis. J'ai eu à le regretter, car elle eût été m.ise, je le sais, à ma disposition, et m'aurait évité la peine de copier le manuscrit.

et 72). Ils se rapportent surtout à des prisonniers délivrés (I, 10, 18, 50, 53 —III, 18, 22, 23). C'est pour la première fois que le recueil complet des miracles de Notre-Dame de Rocamadour est donné au public avec la traduction intégrale et des notes, quelquefois longues, qui permettront de se rendre compte de la véracité de notre auteur (1).

Le recueil des miracles de Notre-Dame de Rocamadour a dû être écrit en 1172. C'est ce que l'auteur dit lui-même très clairement à la fin d'un récit de son second livre. Après avoir raconté les malheurs d'une pauvre femme du Rouergue à demi dévorée par les loups, il ajoute : « Cet événement arriva l'an de l'Incarnation 1166, et nous^ nous l'avons mis par écrit six ans après. » On voit d'ailleurs qu'il parle, comme d'un personnage vivant encore au moment où il écrit, d'Etienne, abbé de Cluny, mort en 1173. On ne peut donc pas reculer au-delà de cette dernière date la composition de son livre.

Quant à la date des faits eux-mêmes racontés dans le recueil^ elle est plus difficile à préciser. Deux miracles seulement sont datés avec beaucoup de précision : celui dont je viens de parler et un autre qui se place au moment du tremblement de terre d'Antioche en 1169. Un certain nombre se peuvent dater de

(1) Le manuscrit A porte à la première colonne du folio 76, au verso, cette indication au crayon rouge : « Signa notatione digna habentur in margine cum minio isto ». J'ai relevé ces notes d'ailleurs très rares et sans importance; le plus souvent on trouve des phrases soulignées.

façon approximative par ce que nous savons de quelques-uns des personnages mis en scène. M. Servois a fait remarquer qu'à l'exception d'un seul (en réalité davantage), tous ces récits peuvent trouver place entre 1172, date de la composition du livre, et 1166, date de la découverte du corps d'Amadour. Cela s'explique d'ailleurs très bien par ce que l'auteur nous dit qu'il veut raconter seulement les merveilles dont il a été lui-même le témoin ou dont il tient le récit de personnes absolument sûres.

Il ne raconte donc que des faits contemporains. Il nous dit cependant que, dans les temps qui ont précédé, le pèlerinage a vu une telle quantité de miracles qu'il serait également impossible à la mémoire de les retenir, à la plume de les écrire, à la bouche la plus éloquente de les raconter. On objectera que c'est une pure phrase de rhétorique. Ce n'est pas sûr, et d'ailleurs, parmi les miracles que l'on peut dater — malheureusement c'est le petit nombre — il y en a plusieurs qui appartiennent à la première moitié du siècle : c'est un chevalier tiré sans aucun mal des précipices de la Maurienne au temps du comte Amédée de Savoie^ mort en 1148 ; c'est le doyen de Mauriac guéri d'une fièvre maligne au cours d'un voyage à l'abbaye d'Obasine en compagnie de l'abbé de Cîteaux^ Raynald, mort en 1151 (1).

Les chroniqueurs ne fournissent pas d'indications bien précises pour dater les miracles. Hélinand (2)

(1) Recueil, I, 12. II, 23. On peut ajouter (III, x) l'histoire du négociant arrêté et volé par Gauthier Bertout, dont le repaire fut détruit en 1159 ; celle de Marie de Montbéliard, morte en 1162 {II, 4), etc.

(2) Moine de Froidmont, dont la chronique va jusqu'à 1204.

rapporte les miracles de Roc-Amadour au temps du pape Alexandre III, ce qui est un peu vague (1). Vincent de Beauvais, dans son Spéculum historialey rapporte quelques-uns de ces miracles aux dates 1 159, 1166, 1169(2). Guillaume de Nangis donne la date de 1160 (3). Ferry de Locres celle de 1140, mais c'est apparemment parce qu'il attribue à Hugues Farsit la composition du recueil, etc.

La lecture seule des Miracles suffît pour donner l'impression d'un pèlerinage bien organisé, et depuis longtemps, au moment où écrit l'auteur. A cette date (1172), et même dès 1169, le nom de Rocamadour est sur toutes les lèvres; de Tltalie comme de la Belgique, de l'Angleterre comme du fond de l'Allemagne, de l'Espagne comme de la Palestine on vient au sanctuaire de Marie ; on a déjà l'habitude d'y faire des pèlerinages annuels ; on y a organisé une confrérie dont les membres se trouvent partout et acquittent régulièrement leur cotisation ; la sportelle de plomb de Notre-Dame est si populaire, que les poètes en parlent dans leurs chansons.

L'histoire confirme d'ailleurs les affirmations de

(1) Recueil des Historiens de la France, XIII, pp. 705-9. — Alexandre III a régné de 1159 à 1181. Peut-être le chroniqueur a-t-il voulu dire que les miracles ont commencé la première année de ce règne, comme a fait Vincent de Beauvais qui parle de la mort du pape Adrien et de l'élection d'Alexandre, à la même année que celle des premiers miracles.

(2) Spéculum historiale, éd. de 1624, liv, XXIX, ch. IV et V — [voir Recueil, II, 28, 29, 35 — III, 1, 11] — ch. XV {ib. Il, 15)— ch. XVI {ib. II, 20). Rien aujourd'hui ne nous permet de dater les miracles qu'il rapporte à l'année 1159.

(3) Recueil des Hist., XX, p. 737. Cf. Rupin, op. cil., p. 84, note 5. — Je ne parle pas de M. Le Guennec, op. cit., p. 43, qui, sans aucune référence, fait remonter plusieurs de ces miracles au temps de Charlemagne.

l'auteur du recueil, en ce sens qu'elle nous permet d'établir l'existence du pèlerinage de façon certaine, au moins dès les premières années du xii^ siècle.

C'est d'abord le récit de Robert de Torigny. En nous racontant le voyage d'Henri II à Roc-Amadour, en 1170, il nous fait connaître qu'en 1166, en creusant un tombeau à l'entrée de la chapelle de Notre- Dame, on découvrit un corps très bien conservé^ que l'on pensa être celui du Bienheureux Amadour de qui le rocher portait le nom. On ignorait jusque-là où ce corps était caché, mais on savait la légende du saint et qu'il avait été enterré par là. Ce corps fut exposé à la vue des pèlerins, dans une belle châsse, près de l'autel, et il se fit là, par l'intermédiaire de Marie^ des miracles nombreux et jusque-là inouïs. Tous les auteurs ont accepté^ sans les discuter, la date et le récit de l'abbé du mont Saint-Michel ; plusieurs, comme M. Servois, ont semblé croire que les miracles n'avaient commencé qu'à l'époque de cette découverte ; mais le sens obvie du récit de Robert de Torigny est bien que déjà un pèlerinage existait, que des miracles s'y accomplissaient^ et que la découverte du corps d'Amadour fut seulement l'occasion d'un plus grand nombre de miracles et de plus considérables (1).

(1) Voici le texte de l'édition de M. Léopold Delisle. Rouen, 1872, tome II, p. 23 : « Henricus, rex Anglorum perrexit causa orationis ad Rocam Amatoris, qui locus in Cadulcensi pago montaneis et horribili solitudine circumdatur. Digunt quidam quod beatus Amator, famulus Béate Marie et aliquando bajulus et nutritius Domini fuit, et assumpta piissima matre Domini ad ethereas mansiones, ipse Amator premonitus ab ea ad Gallias transfretavit, et in predicto loco heremiticara vitam diu transegit. Quo transeunte et in introitu oratorii Béate Marie sepulto, locus ille diu ignobilis fuit, excepto quod vulgo dicebatur ibi Beati Amatoris corpus requiescere, licet ignoraretur ubi esset.

Anno ab Incarnatione Domini MCLXVI quidam indigena illius re-

Nous trouvons aussi, dans divers documents, la preuve de cette ancienneté du pèlerinage.

On sait qu'un très long procès fut engagé au xii" siècle entre les abbayes de Marcilhac et de Tulle au sujet de la possession de Rocamadour. Le récit en a été donné tout au long dans le livre de M. Rupin (1). Or, une des phases du procès fut la remise provisoire entre les mains des moines de Marcilhac de la chapelle miraculeuse où depuis un certain temps, injustement d'après ces religieux, s'étaient établis les moines de Tulle. Quand Rolland, l'archidiacre de Gahors, chargé de faire cette remise, vint à Rocamadour^ la chapelle avait été dépouillée de tous ses ornements et Ton ne trouva sur Tautel que les petites chaînes que l'on mettait au cou des pèlerins pénitents (2). Ceci se passait au temps de l'abbé Èbles, qui fut abbé de Tulle de 1113 à 1152. Quel que puisse être le bien-fondé des plaintes des moines de Marcilhac, il reste acquis du moins ce détail, que bien avant 1150 Rocamadour était un lieu de pèlerinage.

Nous pouvons remonter encore plus haut.

Un acte de 1119 nous semble en effet autoriser une conclusion certaine en faveur de l'existence du pèle-

gionis ad extrema veniens precepit famille sue, divina forsitan inspiratione, ut in introitu oratorii corporis sui glebam sepelirent. Effossa itaque terra, corpus B. Amatoris integrurn reperitur, et in ecclesia juxta altare positum integrurn peregrinis ostendunt ; et ibi fiunt miracula multa et antea inaudita per beatam Mariam. »

(1) Roc-Amadour, pp. 88 et sulv. — Champeval, Carlulaire, p. 654.

(2) « Nisi catenulas... que collo peregrinorum imponebanlur. » Rupin, op. cit., p. 91. — Champeval, Gartulaire, p. 655. M. Rupin donne ici le dessin des chaînes de fer qu'on voit dans l'oratoire de la Vierge ; mais ces chaînes sont évidemment des fers de prisonniers ; on voit souvent dans notre recueil des captifs échappés des cachots apporter à Roc-Amadour les chaînes dont Notre-Dame les avait délivrés.

rinage à cette époque et^ par suite, au moins quelques années auparavant. C'est la donation par Eudes, comte de la Marche, de la forêt de Montsalvy (1), « à Dieu, à Notre-Dame de Rocamadour, et à Saint- Martin de Tulle (2). » Pour la première fois nous voyons cette formule dans les donations à cette abbaye. Or^ nous ne croyons pas exagérer en disant ceci : Pour qu'un seigneur, étranger au Quercy, donne une terre importante à l'abbaye de Tulle à l'occasion de Notre-Dame de Rocamadour^ c'est que vraiment déjà, à cette date, quelque chose avait signalé l'église, longtemps ignorée, de ce pays sauvage. Si Rocamadour n'eût été à ce moment qu'un prieuré sans importance on ne comprendrait pas une donation sous cette forme. Une donation des seigneurs de Borme, intéressant aussi Rocamadour, ne porte que les mots : « A Dieu et à Saint- Martin de Tulle (3). »

Quant à celle qu'aurait faite, en 1131, le roi Sanche IV le Batailleur, d'une statue d'argent de Notre- Dame de Rocamadour, à son église royale de Sanguesa, en Navarre, d'après M. Bourrières (4), et quant à la consécration faite par ce roi de son royaume à Notre-Dame de Rocamadour, il n'y a pas à en tenir compte, puisque le roi de Navarre Sanche IV mourut

(1) Montsalvy, près de Toy-Viam, dans la Corrèze. Une bulle d'Adrien IV nomme ce lieu entre Autoire (Toy) et Viam. {Cartulaire n° 602, p. 335). D'aucuns l'ont confondu avec Montsalvy, en Auvergne.

(2) Champeval, Carlulaire de Tulle et de Rocamadour, Brive, 1903, n" 6, pp. 17-18.

(3) Ibidem, n" 625.

(4) Bourrières, Saint Amadour et sainte Véronique, Cahors, 1894, p. 223 et Revue relig. de Cahors et de Rocamadour, I, pp. 645 et 663. Paul de Fontenilles, Notre-Dame de R. A. en Espagne, Cahors, 1892, p. 6.

vers 1076 et ne s'appelait pas le Batailleur, et que Sanche IV le Batailleur était un roi de Léon et de Castille, qui régna vers la fin du xiii^ siècle (1284- 1295).

D'ailleurs il semble très probable, comme le fait remarquer M. Rupin, que la renommée du sanctuaire ne dépassait pas un certain rayon, puisque le nom de Rocamadour n'est pas porté sur la liste des grands pèlerinages mentionnés par le Codex de saint Jacques de Gompostelle, Codex qui appartient aux premières années du xii" siècle (1). Le pèlerinage existait, connu de plusieurs provinces limitrophes ; mais ce ne fut sans doute que dans la seconde moitié de ce siècle que, les miracles se multipliant, sa renommée s'étendit au loin.

Remontait-il au-delà du xii* siècle? Un détail d'une bulle de Pascal I" autoriserait à le croire, si nous étions sûrs de ce détail. Dans la longue nomenclature, d'ailleurs un peu confuse (2), des églises ou paroisses qui appartiennent à l'abbaye de Tulle, nous trouvons en 1105 mentionnées « les églises de Notre-Dame de Rocamadour » (3). Cette formule ferait bien supposer, naturellement, que le pèlerinage existait depuis assez longtemps pour qu'on ait bâti plusieurs églises ; mais outre qu'elle est un peu bizarre et partant suspecte (4), elle ne se retrouve pas dans une autre bulle

(1) Rupin, op. cit., p. 82. On peut même ajouter que dans aucun des documents qui sont antérieurs à la rédaction de notre recueil on ne trouve de mention explicite du pèlerinage.

(2) Et que n'éclaircit pas beaucoup la façon dont M. Ghampeval identifie les noms de lieux quelquefois.

(3) Cartulaire de Tulle, n" 3, p. 11.

(4) Le texte de cette bulle est tiré du livre de Bertrand de la Tour.

du même pape, à la date de 1115, qui ne mentionne que V église de Notre-Dame (1).

Un acte de 1113 porte confirmation par l'évèque de Gahors, Géraud, d'une donation qui aurait été faite^ en 968, par l'évèque Frotaire à l'abbaye de Tulle. Quelle que soit la valeur de cet acte, on n'en peut rien conclure pour ou contre le pèlerinage : il n'en est pas question (2). De même de la donation faite par les seigneurs de Borme, près Vayrac, vers 1095^ de tout ce qu'ils possèdent dans l'église (paroisse) de Rocamadour (3). Cet acte intéressant ne prouve que l'existence de la paroisse au xi* siècle, comme l'acte de 968, s'il est authentique, la prouve pour le x^

Au delà, nous n'avons plus rien. Cela ne pouvait pas suffire à certains esprits. Sur la foi des actes de saint Amadour, dont nous dirons un mot, on a fait remonter le pèlerinage aux temps apostoliques. Saint Martial, l'apôtre du Limousin, envoyé en Gaule par saint Pierre, eut saint Amadour pour compagnon. C'est lui qui fît la dédicace de l'autel élevé à Notre- Dame par Zachée ; quelquefois il conduisit là son ami Saturnin de Toulouse (4), et même il paraît que Zacliée-Amadour leur rendit sa visite dans le château

(1) Cartulaire, n° 4 et n" 601. Texte tiré de VHistoria Tutellensis de Baliize. C'est d'ailleurs Baluze qui fournit la grosse part du livre de M. Champeval. La bulle d'Adrien IV, en 1154, mentionne l'église de Rocamadour avec toutes ses appartenances (76., n° 602).

(2) Cartulaire, n" 300 et 301. Voir un peu plus loin discussion sur cette pièce,

(3) Cartulaire, n" 625. Cf. Gaillau, Histoire critique et religieuse de Roc- Amadour, Paris, 1834, p. 84.

(4) Odù de Gissey, Histoire de Notre-Dame de R. A., édit. de Villefranche, p. 83 (ch. XI).— Le Guennec, Notice sur le pèlerinage de Notre-Dame de R. A., Gahors, 1856, p. 48.

de la noble famille de Salignac-Férielon (1). Ainsi, les premiers pèlerins furent Saturnin et Martial. On n'en connaît pas d'autre pendant huit siècles (2) ; mais, à la fm du viii% Roc-Amadour recevait un pèlerin d'importance : le neveu de Gharlemagne, le fameux Roland (3). C'est une chose si certaine, que de ce voyage de Roland d'autres auteurs concluent naturellement l'existence très ancienne du pèlerinage (4). Mais aucun document ne peut être apporté à Tappui de ces affirmations. Cette absence de preuves s'explique d'ailleurs très bien, dit-on, par le ravage de l'oratoire de Roc-Amadour, au v® siècle^ par les Wisigoths et au ix* par les Normands (5). C'est possible, mais ce n'est qu'une supposition.

(1) Odo de Gissey. sur la foi du bon capucin Bonaventure de Saint- Amable (Histoire de saint Martial, tome III, p. 53). On sait que le travail de ce curieux auteur comprend trois volumes in-folio : il y a de curieuses choses dans ce fatras indigeste.

(2) L'abbé Le Guennec ne peut se résoudre à ce long silence et fait ici nombre de suppositions si gratuites et si naïves qu'elles désarment (p. 121).

(3) Odo de Gissey, pp. 18 et 24.— Le Guennec, p. 121.— Les diverses éditions du Guide du Pèlerin à Roc-Amadour, par M. Ghevalt, l'architecte des restaurations. — Caillau, p. 73. — Bourrières, op. cit., p. 356 et suiv. — Jean de Laumière, Notre-Dame de Roc- Amadour, Mois de Marie historique, Gahors, 1899, pp. 42 et 70. Tous s'appuient sur l'historien Scipion Dupleix, qui dans son Histoire de France, Gharlemagne, chapitres VIII et IX, raconte seulement que d'après une tradition, dont il n'indique pas la date, le cor de Roland fut porté à Saint-Seurin de Bordeaux et sa Durandal à Rocamadour. Cela suffit pour faire du paladin, dont l'histoire ne connaît que la mort, un pèlerin de notre sanctuaire. Voir Rupin, op. cit., pp. 72 à 76-273.

(4) « Quoi qu'il en soit, à la fin du viii"^ siècle.... le pèlerinage de R. A. était déjà célèbre dans la France entière, puisque le vaillant paladin Roland.... consacra son épée à Notre-Dame ». — Jean de Laumière, op. cit., p. 42. La Ghronique de Turpin, qu'il cite p. 74, pas plus qu'aucune chanson de la geste de Gharlemagne, ne nomme Roc- Amadour.

(5) Jean de Laumière, op. cit., pp. 74-5 (on a mis viii' siècle pour ix°). — Au sujet des Normands, le contraire pourrait même plutôt être soutenu, puisque, d'après une chronique du xin' siècle, les reli-

En réalité^ aucun document ne porte le nom de Roc-Amadour avant l'acte de donation de 968, et encore ce document est-il simplement analysé dans un acte de 1113. On peut faire des hypothèses, mais on ne devrait pas les donner pour la vérité historique (1). Surtout il faudrait éviter les erreurs trop fortes : ainsi il ne faudrait pas compter parmi les pèlerins de Roc- Amadour le premier évèque de Tulle Arnaud [de Saint- Astier] en 1037 (2), c'est-à-dire trois siècles environ avant la création de l'évêché de Tulle par Jean XXII (1317), ni attribuer au pape Clément II, en 1046, une bulle d'indulgence, qui est tout simplement du pape Clément V (1306) (3).

C'est une affirmation de notre auteur qui nous a amené à nous occuper de l'ancienneté du pèlerinage ;

ques de sainte Marie, de Pont l'Abbé, auraient précisément été transportées, entre 877 et 879, à Rocamadour, pour les soustraire aux ravages des Normands (Rupin, op. cit., p. 79); ce qui montrerait, ce me semble, que la vallée d'Alzou ne devait pas être bien fréquentée. On verra plus loin que la même raison aurait fait transporter dans le même lieu sauvage, peu propre à tenter les pirates qui ne s''aventuraient guère si loin de la mer ou des fleuves, les reliques de saint Amateur d'Auxerre.

(1) A ce point de vue, certains auteurs sont vraiment étranges : ils admettent comme sûr tout ce qui est simplement possible. M. Bourrières va même jusqu'à conclure en faveur des traditions de Roc- Amadour, de ce que Grégoire de Tours n'en parle pas ! C'est ce qu'il appelle le silence significatif de Grégoire de Tours. (Voir son chapitre LXXIV).

(2) Odo de Gissey, p. 153. — Laumière, p. 42. — Mais le P. Gaillau, dont le sens critique est plus sûr met la date de 1307. Seulement celle de 1037 est plus attrayante et l'on ne s'est pas donné la peine de vérifier.

(3) Odo de G., p. 177. — Gaillau, p. 109. — Laumière, p. 146. — Voir à ce sujet. Rupin, op. cit., p. 79. — Gomment d'ailleurs ne pas être frappé du chiffre bizarre de 108 jours d'indulgence accordés ? Or, il s'agit de 100 jours pour les huit jours qui suivront telles fêtes déterminées.

c'est une lacune de son livre qui nous amène à traiter la question de Zachée(l).

On l'a vu, d'après le récit de Robert de Torigny, composé en 1183^ c'est vers 1166 que fut trouvé le corps d'Amadour, de ce bienheureux ermite qui avait servi la sainte Famille et le divin Enfant en particulier, et que du haut du ciel la Vierge avait inspiré de venir en Gaule finir sa vie au val d'Alzou. Or, notre auteur, qui écrit en 117*2, ne nous dit rien de tout cela, dans aucun endroit de son livre. C'est l'étranger qui paraît le plus au courant, c'est l'homme du ])ays qui ignore; car, on le verra, l'auteur est un moine de Rocamadour.

Ce moine est intéressé à raconter tout ce qui touche à la gloire de son église : il écrit son livre surtout pour répandre davantage la renommée du sanctuaire de Notre-Dame; il nous dit, et nos auteurs le répètent après lui et Odo de Gissey, que la Sainte-Vierge a choisi entre bien d'autres le lieu sauvage de Roc- Amadour pour y faire éclater sa puissance^ et il ne prononce même pas le nom de ce serviteur de Marie, de ce nourricier de l'Enfant-Jésus, de ce domestique de la sainte Famille que, selon la tradition {fertur), la Vierge elle-même aurait envoyé au val d'Alzou, et dont justement, six ans plus tôt, on aurait retrouvé le corps dans un parfait état de conservation. Il raconte les miracles de la Vierge à Rocamadour et il néglige le plus important, celui qui peut le mieux servir à faire éclater la gloire de la Vierge. 11 nous

(1) Voir la longue discussion de M. Rupin presque au début de son livre. J'ajoute seulement quelques données de plus à son argumentation.

introduit à la suite des pèlerins jusqu'auprès de l'autel, où le récit de Robert de Torigny nous montre exposé le corps du bienheureux Amadour, mais jamais il ne fait la moindre allusion à cette insigne relique.

On doit reconnaître que c'est là une chose assez surprenante et dont il n'y a qu'une seule explication possible, c'est que la découverte du corps en 1166^ dont parle Robert de Torigny (1), n'avait pas une très grande importance (2) aux yeux du moine de Rocamadour qui écrivait en 1172. La légende que le chroniqueur normand reproduit d'après les dires de certaines personnes, dicunt quidann, n'était sans doute qu'en voie de formation^ et notre moine, homme consciencieux, comme on verra, ne croyait pas que ce fût une chose assez sûre pour en parler dans un livre qu'il écrivait d'après des notes et des procès-verbaux officiels.

On le comprend quand on constate que le texte de Robert de Torigny, écrit en 1183, est le premier où il soit question de saint Amadour. On a vu ce qu'il en rapporte : « Quelques-uns disent qu'Amadour fut le faynulus de la Bienheureuse Vierge, qu'il eut le bonheur de porter et de nourrir Notre -Seigneur. Après son assomption, la mère de Dieu lui apparut, et

(1) L'abbé du mont Saint-Michel est un chroniqueur sérieux, bien que parfois un peu crédule, comme on était de son temps. Rien ne nous permet de mettre en doute la date qu'il donne de la découverte du corps d'Amadour, à moins — chose invraisemblable à cause du contexte, — qu'il n'y eût dans le man. original la date de il7G, au lieu de 1166.

(2) Ni aux yeux de personne dans la région, puisque, sauf Robert de Torigny^ aucun auteur, pas même le chroniqueur de Vigeois ou les annalistes de l'abbaye de Saint-Martial, ne parle d'Amadour, tandis que plusieurs contemporains parlent des miracles de Notre-Dame.

sur son conseil Amadour vint en Gaale et mena la vie érémitique pendant de longues années. Après sa mort on l'ensevelit à l'entrée de l'oratoire de Notre- Dame; ce lieu fut longtemps inconnu et sans gloire, on savait seulement que le corps du bienheureux Amadour y reposait, bien qu'on ignorât en quel endroit, etc. » Voilà ce que certaines personnes disaient au temps où écrivait Robert de Torigny.

Auparavant, je le répète, on ne disait rien ni d'Amadour ni de Zachée. On chercherait en vain le nom de l'un ou de l'autre dans les Vies de saint Martial, dans les innombrables sermons composés sur les légendes martialiennes, ou bien, s'il est question de Zachée, c'est sans aucune allusion, même éloignée, à Rocamadour. Si nous n'avions aucun document, on pourrait peut-être dire — on l'a dit — que les archives se sont perdues, et que la tradition se trouvait très explicitement indiquée dans des pièces disparues. Mais nous avons des documents. C'est d'abord la Vie primitive de saint Martial, découverte, je crois, par M. le chanoine Arbellot, l'intrépide défenseur de l'apostolicité des églises d'Aquitaine. Il n'y a dans cette Vie ni le nom d'Amadour, ni celui de Zachée. C'est ensuite la trop célèbre Vie composée par Aurélien, successeur de saint Martial. Longtemps on y a ajouté foi, et le fameux Adhémar de Chabannes dit même quelque part que c'est péché mortel de ne pas croire à tout ce que dit le saint évêque. Aujourd'hui personne ne se trompe là-dessus, et, sans connaître le véritable auteur de cette Vie, que d'aucuns ont cru être Adhémar lui-même, on sait bien que la composition n'en peut être de beaucoup reculée au-delà

du ix" siècle. Mais lors même que cette Vie serait des premiers temps du christianisme, qu'est-ce que cela peut faire pour l'histoire de Rocamadour, puisque le nom d'Amadour n'y est pas, et que de Zachée il est dit seulement qu'il fut baptisé du vivant de Notre- Seigneur avec Martial et Joseph d'Arimathie?

M. Rupin a cru nécessaire de réfuter les légendes martialiennes^ à tort, selon moi, puisque les légendes martialiennes ne renferment rien sur Roc-Amadour. Qu'importe donc que saint Martial ait évangélisé l'Aquitaine au i"'' ou seulement au uf siècle : ce n'est que vers le xiii" siècle, et dans les légendes de Roc- Amadour, qu'Amadour est associé à saint Martial.

M. Rupin a fait observer très justement (1) que dans les deux conciles de Limoges (2), où le zèle ardent d'Adhémar de Ghabannes fit reconnaître l'apostolat de saint Martial, il n'est jamais question de la « tradition » de Rocamadour, laquelle eût si bien servi les démonstrations du fougueux moine de Saint-Cybar; et que l'évêque de Gahors, Deusdedit^ qui eut occasion d'y prendre la parole, ne dit pas un mot de la croyance quercynoise aux histoires d'Amadour et de Zachée. Ce silence semble singulièrement significatif.

11 y a mieux. L'évêque de Limoges fait un discours sur le publicain de Jéricho, il parle de Zachée : pas un mot qui laisse même soupçonner qu'il puisse y avoir dans l'histoire de ce personnage un rapport quelconque avec le Quercy ou même la Gaule. Dans le second de ces conciles, Adhémar de Ghabannes fait à propos de la dédicace de l'église de Saint-Martial

(1) Op. cit., p. 27. Cf. Ghampeval, op. cit., p. 644.

(2) Collections Labbe, Mansi, etc.

un très long sermon (1), qui est comme le résumé de tout ce qu'il sait sur son apôtre chéri : il y raconte la conversion de l'Aquitaine ; comme il a pris texte de l'évangile de la messe, qui est, on le sait, l'évangile de Zachée, il est amené à parler du publicain. C'était doublement le cas de reproduire les traditions quercynoises, s'il les avait connues. Voici l'histoire qu'il nous donne : Zachée fut converti de bonne heure par Jésus-Christ; il était déjà baptisé quand le Sauveur vint le voir à Jéricho — ici le bon Adhémar cherche à expliquer dans cette hypothèse la scène que nous donne l'Evangile et qui semble bien contredire son affirmation, puisque Zachée cherchait à savoir qui était Jésus. — En récompense de son amour et de sa générosité, Zachée mérita d'être employé avec Joseph d'Arimathie à la sépulture du Sauveur. 11 fut spécialement chargé de cacher la croix. Quand il mourut, il révéla le secret de la cachette à son fils Simon ; celui-ci à son tour le transmit à son fils Jude, fi'ère de saint Etienne le premier martyr {^). Jude, dont la vie fut miraculeusement prolongée, fit connaître à sainte Hélène, deux siècles et demi après, où se trouvait la croix.

(1) Ce sermon ne fut peut-être pas prononcé au concile : il n'est pas dans les diverses éditions des conciles. On le trouve, immédiatement avant le texte publié partout, dans un manuscrit de la Bibliothèque Nationale [Lai. 2469) qui a été signalé pour la première fois par M. le chanoine Arbellot, et qui contient une quarantaine de sermons se rapportant tous à la légende de saint Martial et attribués au moine Adhémar de Ghabannes. L'analyse rapide en a été faite dans le volume posthume consacré par S. E. le cardinal Bourret, évêque de Rodez, à saint Martial comme apôtre du Rouergue, et qui devait être le premier d'une série d'ouvrages sur les origines de l'église de Rodez. Le passage du sermon relatif à Zachée se trouve aux folios 48, 49... du manuscrit 2469.

(2) Ainsi Zachée serait le grand-père de saint Etienne.

Si l'on ajoute que pour Adhémar Zachée était grandoncle de saint Martial et quelque peu cousin de saint Pierre^ on aura tout ce que le défenseur des légendes limousines savait du publicain de Jéricho. On voit que nous sommes loin des légendes de Rocamadour. Ce qu'il y a de plus curieux encore, c'est que les Acta de saint Amadour eux-mêmes ne renferment pas le nom de Zachée (1). Ils ne sont que le développement de la légende racontée à Robert de Torigny^ avec des détails nouveaux inspirés par les légendes limousines et bordelaises. Amadour est l'époux de Véronique : Amadour opère la conversion du duc de Bordeaux . Quelle que soit l'antiquité de ces Acta, on ne peut pas s'en servir pour défendre la légende de Zachée ^ puisque Zachée n'y est pas nommé. Mais ils ne sont pas très anciens et sont de la fin du xif siècle ou des débuts du xiii". On a voulu, par la recherche du cursus, retrouver dans ce texte relativement récent un texte plus ancien qui remonterait au v^ siècle (2). Il m'a paru qu'on avait mis pas mal de caprice et d'arbitraire dans le choix des mots rythmés; mais qu'importe, et que peut démontrer un pareil travail même absolument sérieux? le nom du Quercy qui est dans le texte récent ne se trouve plus dans le texte retrouvé (3).

(1) M. BourrièreSj qui le constate, nous dit : o Le nom de Zachée n'est pas dans les Actes , mais il faut l'y mettre ; les premières lignes des Actes laissent en quelque sorte perler le nom de Zachée à chaque membre de phrase et ne demandent qu'a converger vers lui ». C'est peut-être de la poésie, est-ce de l'histoire? Voir Revue religieuse, tome X, p. 136.

(2) Rupin, op. cit., pp. 14 et suiv. — Bourrières, op. cit., chap. 64, 65 et 66.

(3) Et donc, on ne peut pas dire avec M. Bourrières (page 378) que « avant saint Grégoire de Tours il y avait en Quercy un titre authen-

Il n'y a donc pas à insister pour le moment sur ce texte ni sur les innombrables difficultés qu^il soulève (1). Mais nous constatons qu'il a servi de thème aux deux récits de Bernard Gui, à ceux d'Aymeric de Payrac et d'Antonin de Florence, et que pas plus dans Tun que dans l'autre le nom de Zachée n'est prononcé une seule fois à propos de Rocamadour (2).

Pour la première fois les deux noms d'Amadour et de Zachée sont accolés ensemble dans la célèbre bulle de Martin V, en 1427(3). On a prétendu (4) que cette identification était l'œuvre du Père Odo de Gissey : Baluze l'attribuait à Bertrand de Latour (5). Cependant le P. Odo de Gissey, dont la bonne foi ne peut être mise en doute^ si son sens critique est absent, avait donné presque en entier^ sauf des fragments brûlés, la bulle par laquelle le Pape accordait des indulgences au pèlerinage qui se glorifiait de posséder le corps de Zachée « appelé aujourd'hui Amadour ».

tique affirmant nettement que saint Amadour était un disciple du Sauveur, etc. »

(1) Par exemple l'âge des époux qui déjà mariés avant la naissance du Sauveur évangélisent encore l'Aquitaine après la mort de saint Pierre !

(2) Rupin, op. cit., p. 18. On peut noter ici ce détail curieux, qu'Aymeric de Payrac assure avoir vu de ses yeux Le corps bien conservé d'Amadour.

(3) Texte dans Rupin, op. cit., p. 371. Traduction dans la Revue religieuse de Cahors et Rocamadour, tome XIII, 1902-3, p. 157. — La discussion de M. Rupin, pp. 20, 199, se ressent des idées qu'il avait sur la bulle avant la découverte du texte au Vatican. Une seconde édition de son beau livre corrigera ce détail avec quelques autres.

(4) Par exemple M. Molinier, dans ses Sources de l'Histoire de France, suivi par M. Robert de Lasteyrie dans son Histoire de l'abbaye de Saint-Martial.

(5) Historia Tutellcnsis, lib. II, c. 2. 11 dit de Bertrand « qui primus et solus omnium mortalium ausus est scribere illam a Zacheo sive Amatore fuisse fundatam. » Baluze s'est ici un peu trop avancé en ne croyant pas à l'existence de la bulle de Martin V.

Grâce à l'insistance de M. Rupin, le texte entier de la bulle a été retrouvé par le savant archiviste du Vatican, Mgr Wenzelj dans les registres de Martin V, et l'honneur du père jésuite est réhabilité (1). Je n'ai pas besoin de répéter ici ce que j'ai dit ailleurs que la mention de Zachée-Amadour dans la bulle démontre non pas que le Pape l'approuve et la garantit, mais seulement, puisqu'elle se trouve dans la supplique qu'on lui avait adressée, que vers cette époque cette croyance existait à Roc-Amadour (2).

Il est impossible de dire à quel moment a commencé cette croyance dont vers le même temps saint Antonin de Florence ne savait rien. Ce qui est sur, c'est qu'elle ne devait pas être encore bien répandue, puisqu'il n'y est pas fait allusion dans une bulle analogue du pape Pie II en 1453, dans laquelle Amadour est seulement appelé disciple du Christ {3).

Il semble que ce soit le livre de Bertrand de la Tour (4) qui a le mieux contribué à la lancer ; en tout cas il n'y en a aucune trace dans aucun livre ni document, à ma connaissance, entre la bulle de Martin V et le livre de Bertrand de la Tour, ce qui est trop peu, on voudra bien le reconnaître, pour affirmer avec certitude la persistance de la tradition dite apostolique. Je sais bien que le P. Bonaventure de Saint-

(1) Revue religieuse de Cahors et de Rocamadour, n° cité, cf. tome Xir, p. 774-5.

(2) A Rocamadour et sans doute hors de Rocamadour, puisque la supplique semble faite au nom du roi de France Charles VII et de la reine Marie.

(3) Rupin, op. cit., p. 154 et texte, pp. 374-5.

(4) Institutio Tutellensis ecclesise, etc. Tulle, 1633. — Bordeaux, 1636. Il n'admet pas que Zachée ait été le domestique de la sainte Famille, et Véronique la suivante de Marie (chap. III).

Amable parle de lettres de saint Martial à Zachée qu'on aurait trouvées sur le corps de saint Amadour quand les protestants le brûlèrent : mais personne que je sache n'a jamais accepté une chose aussi extraordinaire^ bien que l'auteur la donne « sur la foi du Père Séraphin qui la tenait d'un vénérable vieillard » (1).

Quant aux bréviaires, il n'en existe aucun, ni dans le diocèse de Cahors, ni dans le diocèse de Tulle — dii moins jusqu'à l'année 1852 — où se trouve la légende de Zachée. Il est vrai que nous n'en avons pas, à ma connaissance^ d'antérieurs au xviii^ siècle (2). On dit que l'abbé de Foulhiac, sous l'influence de Launoy, « l'hypercritique » du xvii" siècle, a fait disparaître notre légende des bréviaires. C'est possible, puisque ce savant personnage avait en vain cherché des documents positifs (3), mais c'est pure hypothèse: nous n'avons pas d'anciens bréviaires ou missels pour vérifier si la légende de Zachée y avait été insérée (4). Si nous en croyons Bonaventure de Saint-Amable, la légende de Zachée se trouvait dans un très ancien

(1) Histoire de saint Martial, 1. 1, p. 517, III, p. 286. J'ai lu l'énorme fatras du Père capucin : il y a des choses très savantes et dont on peut contrôler l'exactitude, il y a beaucoup de documents très précieux ; mais l'auteur fait montre d'une crédulité naïve inimaginable, et personne aujourd'hui n'oserait sérieusement rien avancer sur la seule autorité du copieux auteur de VHistoire de saint Martial.

(2) On aimera peut-être trouver aux Pièces justificatives les leçons des deux bréviaires avant 1850.

(3) Chronique du Quercy, div. mss. (copie de M. Lacabane aux Archives du Lot, ¥. 136, p. 30 et s.). Lettre à Monseigneur l'écêque de Cahors... sur la chapelle de Notre-Dame de Roquemadour, in-16, 1682. Ce petit volume, introuvable, a été réimprimé tout entier dans le Carlulaire de Tulle de M. Champeval, pp. 6il et suiv. Je dois dire que le travail du savant abbé manque de précision et de clarté.

(4) Le nom de saint Amadour n'est pas même dans les calendriers mis en tête de vieux livres liturgiques manuscrits que j'ai pu consulter.

bréviaire de Tulle ; mais comme l'auteur ne donne aucune date, et que, contrairement à son habitude d'érudit copieux, il ne fait aucune citation, nous devons croire que cette antiquité est toute relative^ si tant est que ce bréviaire ait existé.

Quoi qu'il en soit, tout le monde en Quercy avait oublié la légende de Zachée, et M. Caillau, dans son livre, n'en avait parlé que pour faire œuvre d'historien, quand, vers 1850, Mgr Bardou, évêque de Cahors, sous l'influence de la réaction générale qui se montrait par toute la France en faveur des « traditions », mitdans le nouveau ;;ropr^ du diocèse de nouvelles leçons de saint Amadour, où cette fois, et d'après Odo de Gissey, était insérée la légende de Zachée (1). En même temps^ M. Le Guennec, supérieur du grand séminaire, faisait une histoire de Roc-Amadour pour défendre la « tradition » et corriger le livre de M. Caillau (2). De ce moment date Topinion longtemps en vogue, chère encore à beaucoup de mes amis^ qui restent convaincus, malgré tous les livres, parce que, disent-ils, on n'apporte contre leur légende que des arguments négatifs (!).

Je ne parle pas de la tradition berrichonne, qui confond Zachée avec saint Silvain de Levroux, dont le corps est conservé à La Gelle-Bruéres (3). Je ne pense pas en effet que les documents sur lesquels s'appuient les derniers auteurs qui ont défendu cette

(1) Odo de Gissey est la seule référence donnée.

(2) Cet ouvrage, fait de deuxième et troisième main, n'a aucune valeur historique. L'auteur n'a pas même cherché à savoir le vrai nom de Robert de Torigny, qu'il appelle « Robert Dumont s tout le temps.

(3) Levroux, chef- lieu de canton de l'arrondissement de Châteauroux. On y conserve le chef de saint Silvain.

La Celle-Rruères, commune du canton de S'-Amand-Montrond (Cher).

tradition (1), soient beaucoup meilleurs que les documents dont s'étayait la tradition de Roc-Amadour. Je renvoie au livre de M. Rupin (2). Il suffit ici de faire remarquer la coexistence des deux légendes et de constater qae celle du Berry, pas plus que celle du Quprcy, nVst antérifurp nu xv^ siècle (3)

CoQimenL a [lU se faiie, diia ton, l'identiticaiion de Zachée et d'Amadour? Voici une hypothèse dont on prendra ce qu'on voudra. La première légende d'Amadour est celle qu'on trouvera dans Robert de Torigny. Les pèlerins voulurent sans doute avoir plus de détails sur le personnage extraordinaire qu'on offrait à leur dévotion ; sous Tinfluence des traditions régionales les Acta furent composés : Amadour devait devenir un compagnon de saint Martial. D'autre part, la vie du pseudo-Aurélien nommait Zachée à côté de l'apôtre de Limoges^ et Adhémar de Chabannes avait même

(1) Abbé Damourette, Histoire du culte de Zachée honoré en Berry sous le nom de saint Silvain, dans la Reçue du Centre, numéro de décembre 1890, pp. 547 à 560.

Abbé Duroisel, Saint Silvain, sa chapelle, son tombeau, son culte à La Celle Bruères, Bourges, 1893.

(2) Rupin, op. cit., pp. 55 et suiv. — Bourrières, op. cit., pp. 599 et suiv.

(3) Les leçons de l'ancien bréviaire, dont parle M. Duroisel, pp. 6, 9, 11, et qu'on attribue au xin° siècle, racontent l'histoire de saint Silvain sans faire aucune allusion à Zachée. « C'était superflu, dit l'auteur, parce que ce fait se trouvait mentionné dans l'oraison ou dans l'invitatoire qui manquent )> (!) Et il faut arriver jusqu'au xv° siècle pour trouver quelque chose de sûr. L'oraison où saint Silvain est appelé Zachée serait dans un vieux missel manuscrit, de la Bibliothèque de Ghâteauroux, « qui parait remonter à une haute antiquité ». C'est un peu vague. M. Duroisel conclut : « Quatre siècles ont passé sur la possession de La Celle-Bruères, et le temps qui ose tant de choses n'a pas entamé nos traditions » (p. 49). On a dit presque la même chose à Rocamadour. M. Duroisel a le tort d'ajouter (p. 55) : « Combien de sanctuaires, possesseurs de souvenirs remontant aux premiers âges chrétiens, ne sont pas étayés par de plus fortes preuves que celles qui nous attestent l'identité de saint Sylvain avec Zachée » Tant pis pour ces sanctuaires.

fait connaître (?) la parenté des deux personnages : on s'habitua donc peu à peu à mêler, à confondre les deux noms. De plus, les prédicateurs, en racontant l'histoire d'A.madour, au jour de la dédicace de l'église fondée par lui, ne manquèrent pas de se servir de l'évangile qui se chantait à la messe (1) pour comparer à Zachée le pieux ermite qui avait renoncé à tout, comme le publicain de Jéricho, pour se donner à Jésus-Christ et pour élever un oratoire au Seigneur. Autre Zachée, nouveau Zachée, Amadour aurait fini par devenir Zachée tout court (2).

Quoi qu'il en soit de cette hypothèse, il paraît donc démontré qu'Amadour n'est pas Zachée ; il reste sûr que l'on ne trouve pas trace de cette opinion avant les premières années du xv' siècle. Mais qu'était Amadour?

Deux systèmes sont en présence dont je dirai quelque chose, même après M. Rupin.

P Aînadour est un simple ermite. C'est l'opinion soutenue par la plupart de ceux qui n'admettent pas la légende de Zachée. Quel est cet ermite et vers quelle époque vivait-il ? C'est ce que l'on ne sait pas. Aucune donnée positive ne permet de répondre avec

(1) C'est peut être ce qui a fait dire à Bertrand de la Tour que l'on chantait l'évangile de Zachée à la fête de saint Amadour. Cela se fait ainsi, en tout cas, dans le diocèse de Cahors depuis 18M.

(2) Je donne cette hypothèse pour ce qu'elle vaut. Elle vaut bien au moins celle pour laquelle on a voulu tirer une preuve de l'existence de Zachée des paroles mêmes que le Sauveur prononça quand il fut reçu dans la maison du publicain. En voici le résumé : C'est un vrai fils d'Abraham = c'est un ami de Dieu = c'est un amator de Dieu = c'est mon amator =z c'est un amalor = c'est Amator [Revue religieuse de Cahors, tome IX, p. 603).

certitude. Abandonnant la légende actuelle, se ralliera-t-on à celle des xii% xiii* et xiv* siècles, et dira-ton que cet ermite appartient aux temps apostoliques? 11 faudra expliquer pourquoi son nom, joint à celui de saint Martial dans les Acta sancti Amatoris, ne se trouve dans aucune Vie de saint Martial avant le xiv" siècle, et, indépendamment des difficultés que soulèvent les Acta, constater qu'on n'a rien sur ce miraculeux personnage avant la fin du xii" siècle.

Peut-être trouverait-on la vérité en se rappelant que l'église de Lucques honorait un saint Amator, ermite de Bethléem, et dévot très ardent de la Sainte-Vierge. Il obtenait par ses reliques de tels miracles que la foule des pèlerins empêchant ses dévotions, il cherchait toujours des retraites de plus en plus cachées. Finalement il mourut le 20* jour du mois d'août et fit après sa mort de très nombreux miracles (1). Cette date est celle de la fête de saint Amadour du Quercy, dans les anciens bréviaires de Cahors (2). Le rapprochement est assez frappant pour que M. Bourrières le constate, après les Bollandistes peut-être, dans son chapitre sur les divers saints du nom d'Amadour, et regarde comme probable l'identification du saint de Lucques avec le saint du Quercy (3). Mais est-ce la tradition de nos pays qui a influé sur celle de Lucques ou est-ce le contraire? Quand je me rappelle que Guil-

(1) Cesare Franciotti, Historié délie miracolose imagini e délie vite de' santi i corpi de' quali sono nella città di Lucca ; in Lucca, appresso Ottaviano Guidoboni, mdgxiii in-8, p. 524, col. 2. — Bib. Nat. K. 3571. Cf. Boll. Acta SS. — Aug. IV, S. Aniat., § 2, n" xvi et xvii.

(2) Acta, SS., ibid., n' xv. La coïncidence de la fête de saint Bernard faisait renvoyer au lendemain la fête de saint Amadour. Elle se célèbre aujourd'hui le 26.

(3) Op. cit., chap. 39, p. 233

laume Doacin, de Montauban, fut évêque de Lucques en 1330, sous Jean XXII (1), je pencherais plutôt vers le premier sentiment. Aujourd'hui, d'ailleurs, l'église Saint-Michel, où jadis l'on conservait, dit-on^ un bras, une main et trois doigts de saint Amator de Bethléem, a perdu ce trésor et jusqu'au souvenir du saint (5).

Je ne rappelle^ que pour mémoire, l'étrange légende d'Amadour, dont l'abbé de Foulhiac donne l'analyse dans sa lettre à l'évèque de Cahors (3) et d'après laquelle Amadour, fils d'un chevalier romain qui avait fait un pacte avec le démon^ fut emporté par celui-ci en Egypte où l'ermite saint Paul le délivra et l'éleva. Plus tard Amadour, revenu dans son pays, bâtit une église en l'honneur de Notre-Dame de Roquemadour où se firent de nombreux miracles. Cette légende, dont nous ne connaissons pas l'origine, se rapproche des précédentes par deux détails : Amadour vient de l'Orient dans le Quercy et fonde l'oratoire de Notre- Dame de Roc-Amadour. D'autre part, le fait d'imprimer à Toulouse, en 1520 (4), un semblable récit, montre bien que la « tradition x) de Zachée n'était pas encore acceptée de tous.

Il" Amadour évêque d'Auxeri'e. Cette opinion a été soutenue, pour la première fois, dans une pièce

(1) Abbé Albe, Autour de Jean XXII, 3* partie, Les Quercynois en Italie, p. 107.

(2) Le nom même de saint Amator est inconnu aux prêtres de Saiut-Michel de Lucques (mai 1906).

(3) Champeval, Cartvlaire cité, p. 643. — Lacoste, Histoire du Quercy, I, p. 210. — Rupin, op. cit., p. 12.

(4) Sensée la vida de! glorios confessor... monseignour S' Amador nouvellement translatade al coumun lengatge de Toulouse. Chez Colomiès, Toulouse, 1520. — Je n'ai pas pu trouver cette Vie à la bibliothèque de Toulouse, ni à la Bibl. Nation. Il y a aussi une édition en catalan (Rupin^ p. 12, n. 3).

de vers que Lacoste cite comme ayant été écrits en l'église Saint-Amant-de-Goronzac(l), par des chanoines de Cahors, sur le tombeau' de sainte Nectérie, et recueillis par l'abbé de Foulhiac (2). D'après ces vers (3), une abbaye de Saint-Amand avait été fondée en ce lieu par saint Didier, évéque d'Auxerre (595-614), originaire du Quercy^ qui y enterra sa mère, Nectérie, et y fit placer des reliques de deux saints, ses prédécesseurs^ Germain et Amator (appelé Amatre dans le diocèse de Sens). Plus tard, quand les Sarrazins dévastèrent la région, on porta les reliques dans la retraite sauvage du val d'Alzou, qui prit depuis le nom de Roc-Amadour. « Nos anciens, dit l'auteur de ces vers, crurent à tort qu'Amadour était un ermite de ce lieu et qu'il était Zachée, disciple de Martial. Les actes sur lesquels on appuie cette opinion sont faux, ficiis creditur actis ».

Voici sur quoi on peut appuyer cette opinion où tout n'est pas hypothétique. 11 est certain que saint Didier, évêque d'Auxerre, fonda sur les terres qu'il

(1) Goronzac, rocher sur les bords du Vers, à la limite des communes de Vers et de Cabrerets, porte encore des ruines d'église, sans doute de cette église Saint-Amant-de-Coronzac, qui était au xvi* siècle annexe du prieuré de Vialolles (ecclesia de Vilola, cujus et S. Hilarii ac S. Amanti de Coromaco, Caturcen. dioc. ecclesiarum, ei perpétua annexarum , fructus...), bulle de 1526 aux Archives du Vatican, fonds du Latran, vol. 1499, f. 258 verso.

(2) Le récit de Lacoste [loc. cit., I, p. 205) n'est pas clair : Des chanoines de l'église cathédrale vont visiter Goronzac (à quelle époque?) Ils trouvent le tombeau de Nectérie dans la plus grande basilique. Aujourd'hui on ne voit bien que les ruines du chevet d'une petite église ; mais le fait pour Saint-Amant de-Goronzac d'être une simple annexe de Vialolles en 1526 ne semble guère indiquer qu'il s'agit d'une et surtout de plusieurs basiliques.

(3) Le texte est dans Lacoste, p. 206. — Rupin, op. cit., p. 67. — On ne trouve pas ces vers dans la lettre sur Rocamadour de l'abbé de Foulhiac, ni dans sa chronique.

possédait en Quercy une abbaye où fut enterrée sa mère Nectérie et à laquelle il donna des reliques de saint Germain et de saint Amator, ses prédécesseurs. L'histoire qui nous le rapporte est comptée parmi les ouvrages les plus sérieux, et Mgr Duchesne, en ses Fastes épiscopaux de l'ancienne Gaule, donne aux Gesla Pontiflcuin autissiodorensium une importance considérable (1). On sait que peu de temps après, un autre saint Didier, celui-ci évêque de Cahors, dont nous avons une vie également authentique et sérieuse, fonda dans Cahors même une abbaye de Saint-Amant, qui prit plus tard son nom (2). Il ne serait pas impossible (c'est une hypothèse qui me paraît très raisonnable de l'abbé de Foulhiac) qu'il y ait eu quelque confusion de nom et que l'abbaye, fondée par l'évêque d'Auxerre, s'appelât non de Saint-Amant, mais ^e Saint'Âmator, à cause des reliques qui y furent déposées (3).

Cette abbaye fut détruite. Fort peu éloignée de la vallée du Lot^ elle fut pillée et ravagée par les Sarrazins. Fuyant devant l'invasion^ les moines durent se retirer au milieu de la vallée plus étroite du Celé, dans une de leurs cellœ, à Marcillac, qui leur avait été donné par saint Didier (4) et, trouvant le lieu propice, y établirent l'abbaye. Ce qui rend la chose plau-

(1) Edition Duru, Auxerre, 1850, p. 339. — Labbe, Nova Bibl, I, p. 426. — Duchesne. Fasles épiscopaux, II, pp. 427 et suiv.

(2) Cf., la vie publiée par M. Poupardin. Picard, 1900, pp. 22, 36.

(3) Lettre citée dans le Uartulaire de Tulle, p. 648.

(4) Marciriacum et alterum Marciriacum, Lenliniacum, etc. Var. Marcilianum. Au xv= siècle, l'abbaye de Marcilhac se vantait d'avoir été fondée par Pépin-le-Bref (Arc/î. du Vatican, fonds Latran, vol. 1503, f. 107 recto). — 11 faut noter que saint Didier, évêque de Cahors, donna aussi à son abbaye un lieu de Marciliago [Vie citée, p. 37); d'après Lacoste, I, p. 232, c'est Marcillague, aux portes de Cahors.

sible, c'est que Marcillac posséda j asqu'à la Révolution entre autres biens le lieu de Goronzac, rattaché au prieuré de YialoUes, et de même les paroisses voisines, qui avaient dû appartenir à Saint-Amant (1).

Mais le nouveau monastère ne resta pas sans épreuves. Après les Sarrazins, ce furent les Normands qui apparurent. La vallée du Celé ne fut pas un refuge assuré ; les moines de Marcillac allèrent cacher leur trésor dans la vallée « ténébreuse » de l'Alzou. Leur abbaye fut détruite, les religieux dispersés^ et quand d'autres recommencèrent leur œuvre, les reliques ô'Amato?' n'étaient plus qu'un souvenir assez vague. Gela s'explique d'autant mieux que, très probablement, ce n'étaient pas les ossements du saint évêque d'Auxerre que saint Didier avait donnés (2). On comprend ainsi le mot de Robert de Torigny, que l'on parlait de saint Amadour^ mais sans savoir où son corps était caché. Tous ces détails sont appuyés sur deux faits historiques : l'abbaye de Marcilhac posséda jusqu'à la Révolution de nombreuses possessions dans les environs de Rocamadour (3), et elle revendiqua Rocamadour lui-même en un long procès dont nous avons déjà dit un mot (4).

(1) Saint-Martin-de-Vers, Fages, Ussel, Puycalvel, Lamothe-Cassel et Murât, Frayssinet-le-Gourdonnais, Subadel, Lauzès, Saint-Médardde-la-Capelette.

(2) Il paraît qu'on a toujours eu à Auxerre le corps de saint Amatre. Voir "Rupin, op. cit., p. 68,

(3) Saint-Chignes, Ségala et Pranzères, Lauzou.

(4) Rupin, op. cit., pp. 88 à 100. Il reste beaucoup d'obscurités au sujet des prétentions réciproques de Tulle et de Marcilhac. On ne voit pas la possibilité de les résoudre toutes. Par suite du fait acquis : Rocamadour restant à l'abbaye de Tulle, et sous l'influence de l'érudition de Baluze qui semble bien, lui aussi, donner tort à l'abbaye de Marcilhac, on n'a peut-être pas suffisamment fait attention à certains détails. L'acte de la donation de 968 par l'évêque Frotaire (Car-

Avec cette opinion, on a l'inconvénient de ne pouvoir pas donner de nom au corps vénéré sous le nom de saint Amadour. Il faut supposer en effet, que dans la mémoire des fidèles le souvenir de saint Amadour d'Auxerre s'était complètement oblitéré et qu'on n'avait retenu que son nom, les reliques du saint

tulaire de Tulle, n" 301), n'est qu'une simple analyse rapportée dans l'acte de confirmation en 1113 (n° 302), tandis que pour la même date nous avons l'acte, très circonstancié, de la donation par le même évêque, à l'abbaye de Tulle, des lieux de Vayrac et de Mayronne (n" blO), et cela déjà jette quelque suspicion sur l'acte rapporté en 1113. De plus, dans ce dernier acte, on assure — à la fin, comme en note — que Rocamadour était de l'alleu du vicomte Adhémar, qui le donna à Tulle (n° 302); mais Rocamadour n'est pas nommé dans le testament du vicomte (n»' 12 et 14), ni dans l'acte, peut-être apocryphe, du roi Raoul, qui rappelle les principaux dons faits à Tulle par le vicomte Adhémar, c'est-à-dire, en Quercy, Vayrac, Mayronne, le Bougayrou (n° 598). De même, Rocamadour n'est pas nommé dans la confirmation des possessions de Tulle en Quercy par l'évêque de Cahors en 1097 (a" 550 et 551).

A mon humble avis, ce silence démontrerait la vérité du factum des moines de Marcilhac, d'après lequel Rocamadour était depuis longtemps en leur possession ; mais ils avaient négligé cette église, dont ils ne soupçonnaient pas la valeur. Les moines de Tulle, qui possédaient l'église voisine de Mayrinhac-le-Francal, auraient assuré le service. La chapelle, par eux restaurée, ayant acquis un lustre spécial par les miracles qui s'y firent dès les premières années du siècle, Marcilhac se souvint que Rocamadour lui appartenait. Mais l'abbaye des bords du Celé n'avait pas de documents bien sûrs et il fut facile à celle de Tulle de préparer ses titres de propriété. C'est ainsi qu'elle se fit confirmer, en 1113, une possession datant de 968 dont elle n'avait pas de titre régulier, sans parler des bulles de Pascal II, en 1115. Cependant les moines de Marcilhac firent tant et si bien, sans doute par le moyen de témoignages dont il ne nous reste d'ailleurs aucune trace, qu'on leur donna raison et qu'ils furent remis, pour un temps, en possession de Rocamadour. Les moines de Tulle se retirèrent, après avoir enlevé tout ce qu'ils avaient mis dans la chapelle miraculeuse, ne laissant que les chaînettes des pèlerins, puis ils firent appel, et, sans doute convaincus par la négligence même des moines de Marcilhac, les juges se prononcèrent finalement contre ces derniers qui durent se soumettre vers 1193, juste au moment de la plus grande vogue du pèlerinage dont ils n'avaient pas su deviner la fortune (n°' 623 et 624 du Cartulaire).

Quant à l'évêque D. de qui ils tenaient, disaient-ils, le lieu de Rocamadour, je pense avec l'abbé de Foulhiac qu'il s'agit, non de Dieudonné, comme le croit Baluze, non de Didier, évêque de Cahors, comme l'ont dit quelques auteurs, mais de Didier le cadurcien, évêque

étant perdues. Mais le nom restait. Aussi, lorsqu'on eut trouvé le corps intact et bien conservé qui avait été enseveli devant la porte de l'oratoire^ quelques personnes pensèrent que ce devait être le corps du saint qui avait donné son nom au pays. Puisque le corps de saint Amator était resté à Auxerre, ce ne pouvait être là que celui d'un inconnu. Mais il parut difficile d'admettre qu'on s'était trompé aussi longtemps : c'est pourquoi l'opinion de l'abbé de Foulhiac (1) n'a

d'Auxerre. Dieudonné ne pouvait pas en 1028, si déjà Rocamadour avait été donné à Tulle par le vicomte Adhémar et par l'évêque Frotaire, donner encore ce lieu à Marcilhac, comme étant de son patrimoine ; Didier, l'évêque de Gahors non plus, car il était originaire d'Albi ; mais Didier, l'évêque d'Auxerre, avait bien pu donner de son patrimoine à l'abbaye de Coronzac, qu'il avait gratifiée de lieux connus comme Marcilhac, le lieu de Rocamadour, qu'il nous faut chercher parmi les noms cités dans son testament et que nous ne pouvons pas identifier. A cause de l'éloignement de la date, les documents étant perdus ou gâtés, les moines de Marcilhac, héritiers de Coronzac, ont bien pu confondre et croire donné à eux-mêmes le lieu qui avait été donné à l'abbaye-mère

Avant de terminer cette trop longue note je dois, pour être complet et aussi pour être juste, signaler un document que l'abbé de Foulhiac reproduit dans sa Lettre souvent citée {Cart. Champeval, p. 650), — documejit trouvé, dit-il, aux archives de l'évêché de Cahors, mais qui est évidemment extrait d'un ancien carlulaire de Tulle, — d'après lequel il y eut, au xi° siècle, deux évêques de Gahors, abbés de Tulle en même temps, qui firent résidence à Roc-Amadour : « Magnam residentiam apud Rupem Amatoris faciebant ». Aucune des pièces du cartulaire, publié par M. Champeval, où le nom d'un de ces Bernard peut se trouver, ne fait la moindre allusion à Roc-Amadour. Que faut-il penser du document de l'abbé de Foulhiac? A notre avis, il ne contredirait pas le récit des moines de Marcilhac, lesquels ne précisent pas la date de l'occupation de Roc-Amadour par les moines de Tulle, mais peut-être bien pourrait il servir à démontrer que le pèlerinage existait déjà au xi* siècle, et je n'y vois pour ma part aucun inconvénient. — On aurait pu me reprocher de n'avoir pas relevé la chose.

(1) M. Rupin, dans son livre, ne se montre pas partisan de l'opinion de l'abbé de Foulhiac ; mais nous pensons qu'il n'en sera pas de même dans une seconde édition de son livre, comme d'ailleurs le laisse prévoir la conclusion de son paragraphe (p. 70). Le cartulaire de Marcilhac, dont parle l'abbé de Foulhiac, n'était pas un cartulaire complet, car lui-même et la Gallia y auraient fait d'autres emprunts ; mais c'étaient vraisemblablement, comme le cartulaire de Cahors également

jamais été acceptée, malgré tout ce qu'elle peut avoir de vraisemblable et bien que les hypothèses qu'elle met en avant soient certes bien plus appuyées sur des bases historiques, non seulement que celle des partisans de Zachée, mais encore que celle des partisans d'un simple ermite (1). On a toujours le droit de ne pas accepter des hypothèses (2).

On peut cependant^ pour finir, faire l'observation suivante : si la découverte du corps d'Amadour avait eu l'importance qu'on s'est plu à lui attribuer, je pense^ étant donné les habitudes des pèlerins de ce temps-là — comme d'ailleurs de tous les temps, — que beaucoup d'entre ceux qui auraient été attirés par cette découverte se seraient adressés dans leurs prières à ce saint nouveau, qui devait naturellement être tout puissant sur le cœur de Celle qui Favait envoyé en Quercy. Nous ne voyons pas qu'il en ait été ainsi. Il n'est pas normal que la découverte du corps si bien conservé (3), d'Amadour ou de Zachée, n'ait été l'occasion que de miracles dus à la Sainte-Yierge. Normale-

perdu, une série de pièces sans suite. Cela est vrai également du cartulaire de Tulle, quoique Baluze nous en ait conservé de plus nombreux fragments.

(1) Il est vrai, en effet, que l'opinion qui fait d'Amadour un simple ermite, ne peut pas nous faire connaître avec certitude qui était cet Amadour et qu'elle est aussi une simple hypothèse.

(2) Il y a dans le livre de M. Caillau, op. cil., pp. 39 et suiv., une longue discussion pour réfuter cette opinion ; à côté de plusieurs erreurs, on voit que les arguments principaux pour lesquels M. Caillau n'admet pas la thèse de saint Amator d'Auxerre, sont : 1° parce qu'elle rend plus récente l'origine de Roc-Amadour ; 2' parce que le corps retrouvé ne peut être celui de l'évêque ; et c'est bien, en effet, ce que prétendent les tenants de cette opinion.

(3) Robert du Mont dit simplement « integrum », mais Aymeric de Payrac dit expressément, dans sa chronique de Moissac, qu'il a vu luimême le corps bien conservé, sans corruption, « cujus corpus adhuc cernitur incorruptum, ut propriis oculis perspexi » (cité par Foulhiac, dans Cart. Ghampeval, p. 643).

ment ce n'est pas un recueil de miracles de Notre- Dame que nous aurions dû avoir, mais un recueil des miracles de saint Amadour, comme nous avons des recueils des miracles de saint Martial ou de sainte Foi, de saint Génulphe ou de saint Didier. Or, jamais, ni à cette époque, ni depuis^ ni de nos jours, on n'a cité un seul fait miraculeux opéré à Rocamadour par l'intercession d'Amadour ou de Zachée. Quelques miracles produits devant ces reliques n'en prouveraient pas d'ailleurs avec certitude l'authenticité (1), et l'argumentation historique négative garderait sa force ; mais cela même, les partisans de la légende ne l'ont pas.

Quel est Fauteur du Recueil des miracles? Il est resté inconnu.

C'est Ferry de Locres, je pense, qui le premier a attribué à Hugues Farsit cette composition (2). On a

(1) Sauf des cas tout à fait spéciaux, comme pour la croix du Sauveur quand on voulut la distinguer de celles des deux larrons, les miracles prouvent la foi de celui en faveur de qui ils sont faits, mais non l'authenticité des reliques devant lesquelles ils ont eu lieu ou des traditions (même insérées dans le bréviaire) qui ont plus ou moins cours sur le saint par l'intercession de qui ils sont faits.

(2) Maria Augusta, etc. Attrebati, 1608, petit in-4'', p. 438, chap. 76 : « Rupes Amaloris seu Adamatoris vulgo Rochamador . Collem hune et in colle sedem Mariée votam vicus Caturcensis habet, Gasconibus olim frequentatissimam, prodigiis frequentissimam, quorum prima anno fere mcxl contigerunt ; quo tempore Hugo Farsitus in vivis eorum 127 stylo delineavit, qnibus producendis accingens sese principio sic fatur... », et un peu plus bas :« Ibi campana quae prodigio olim mirabili famigerebatur, quod Claudus Campegius (Ghampier) in locis sanctis Gallise adnotavit ». A la fin du volume il y a de petites annales sous le titre de Chronica anacephalœosis ; p. 31, à la date 1140 : Emergunt signa nostrae Dominae Rupis Amatoris in Caturcensi page, copiosiore quam 126 eorum sequela ; p. 33, 1170 : Henricus Anglorum rex, etc.

déjà montré l'erreur. M. Servois en a très bien expliqué l'origine : elle doit provenir de ce que Ferry de Locres a eu sous les yeux un manuscrit où ces miracles venaient immédiatement après ceux de Soissons, rédigés en effet par Hugues, tandis que les nôtres sont anonymes. Je croirais volontiers que Ferry a eu connaissance du manuscrit G, ou d'un manuscrit analogue, parce qu'il attribue également à Farsit les miracles de Laon (d'Hermann)^ qui sont placés entre ceux de Soissons et ceux de Roc-Amadour, et que dans le ms. G^ des trois recueils qui se suivent, le premier seul porte la rubrique qui donne le nom d'Hugues Farsit. Le P. Odo de Gissey, l'abbé Gaillau, M. Le Guennec, Jean de Laumière et bien d'autres ont répété l'affirmation de Ferry de Locres. Baluze, Mabillon, les auteurs de l'Histoire littéraire^ ne l'ont pas acceptée.

Hugues Farsit, chanoine régulier de Saint-Jean des Vignes, à Soissons, témoin oculaire des miracles qu'il raconte (dates 1128-1132), ne vivait plus en 1172, au moment où fut composé le recueil de Rocamadour. Rien n'empêcherait d'ailleurs qu'un étranger fût venu à Rocamadour et, sur les indications du notaire qui prenait des notes ou des moines de l'abbaye, eût composé son ouvrage. N'est-ce pas ainsi qu'ont été crits les deux premiers livres des miracles de sainte Foi? (voir édition Bouillet). Mais il est évident, à la simple lecture, que notre auteur est un habitant de Rocamadour; il parle à chaque instant de « notre église ». Bien qu'il y ait une ou deux plaisanteries contre quelque moine trop zélé , la forme poétique ou oratoire qu'il donne souvent à ses

réflexions morales, les nombreuses réminiscences des saintes Ecritures, tout montre qu'il est un clerc, et ce clerc, dans un monastère, ne peut être sans doute qu'un moine. Mais il ne nous a pas laissé son nom, et nulle part nous ne trouvons la moindre allusion qui nous permette de l'identifier avec quelqu'un des moines de Rocamadour.

Il a écrit sur les notes prises au fur et à mesure par un notaire spécialement chargé (préface du IP livre) de recevoir les dépositions des fidèles qui avaient été les sujets ou les témoins de quelque miracle. Parfois il semble, tant il est bref, qu'il a reproduit purement et simplement ces notes. Le plus souvent il les amplifie dans le goût du temps : certains de ces développements laisseraient croire que les miracles ont été racontés à la foule des pèlerins, car la forme en est oratoire (1), et beaucoup se terminent par la clausule de presque tous les sermons et oraisons : « En (ou par) Jésus-Christ, qui vit et règne avec le Père et l'Esprit, dans les siècles des siècles. Amen ». Ces développements dévots ne sont pas les parties les plus intéressantes des récits.

L'auteur est familier avec les saintes Ecritures ; il a lu quelques auteurs de l'antiquité ; il n'est pas fâché, on le voit, de faire montre de sa science. Il soigne son latin ; en général, sa langue est claire, assez correcte, n'offrant que très peu d'expressions de basse latinité ; mais il l'émaille d'allitérations qu'il est à peu près impossible de rendre en français (2), de

(1) Surtout les miracles I. 6 ; — II, 10, 15, 18, 24, 34, 37, 42, 44; - III, 1, 4. 11, 22, 23, 24.

(2) Par exemple : supplicum supplici supplicatione {pro\. du liv. 2).

tournures poétiques , réminiscences cherchées de Virgile et d'autres auteurs (1); il l'enrichit de nombreuses citations de la Bible pas toujours heureusement amenées. Au point de vue géographique, si parfois il vent faire parade de science, comme lorsqu'il parle de Gallia comata, Galiia bracata, pour exprimer différentes parties de la Gaule, en général il emploie les termes usités de son temps et même le plus souvent il a la bonne idée de ne pas traduire les noms de lieux, ce qui serait les déformer (2). Il ne fait guère d'exception que pour les noms de diocèses ou de pagi, faciles à retrouver ; mais lorsqu'il met en latin le nom vulgaire, ce qui est rare, presque toujours l'identification devient très difficile sinon impossible (3).

Notre auteur est consciencieux et de bonne foi. Il veut sans doute la gloire du pèlerinage et il a choisi, suivant son expression, dans le champ de la Vierge^ les fleurs qui lui ont paru les plus éclatantes (4), mais il n'aime pas les exagérations (5) ; il ne dira que ce qu'il a vu lui-même ou entendu de personnes sûres; il demandera même au lecteur de ne pas lui faire des reproches méchants et inutiles, mais des critiques dont iljpuisse profiter (6), et si le procès-verbal offî-

(1) Notamment dans les récits de naufrage : « Commisit carbasa venlis — sulcabant sequora — intentabant omnia mortera »,

(2) Il écrit : Maillé, Slolberg, Glève, Largentière, Hesdin, Beaurain, Montbéliard, Romans, Ahun, comme on écrirait aujourd'hui.

(3) Par exemple le lieu de Veleri castro en Allemagne.

(4) « Licet enim flosculos omnes salutiferos campi discerpere nequeamus ».

(5) Voir par exemple le récit III, 3.

(6) Fin du prologue premier. — « Deprecor lectorem ut non sentiam invectorem set operis nostri correctorem ».

ciel du notaire vient à lui manquer, il ne rapportera pas le récit des miracles dont il sait pourtant par ailleurs la réalité, mais sur lesquels il n'a que des données un peu vagues (1). Il a été souvent témoin de ce qu'il raconte : vingt-cinq environ des histoires qu'il mentionne se sont passées à Rocamadour même (2). Quant aux témoins, il y en a de deux sortes, ceux qui viennent pour remercier des grâces reçues (3) et ceux qui racontent des miracles dont d'autres ont été les sujets (4).

Les constatations de miracles se font de façon plus que simple. Ceux qui étaient blessés montrent leurs cicatrices (5) ; ceux qui ont été attaqués par des bandits font voir quelquefois les cicatrices de leurs montures, le couteau dont ils ont été frappés (6) ; ainsi de suite. Le plus souvent on n'a d'autres preuves que leurs paroles ou les ex-voto qu'ils apportent en reconnaissance. Ces ex-voto seront suspendus dans la chapelle, du moins jusqu'à ce que la trop grande quantité en fasse mettre de côté quelques-uns, qui finiront par disparaître (7). C'est une nef de cire ou

(1) Prologue II.

(2) Pour quelques miracles, la personne n'a pas été guérie à Rocamadour où elle semble avoir prié en vain, mais chez elle, et elle revient pour remercier (IL 39V

(3) Près de la moitié des récits se terminent par les mêmes mots : « Il vint à l'église, raconta le miracle et rendit grâces ». Quelquefois la formule manque, mais on voit que la personne avait fait vœu de venir et plusieurs miracles montrent qu'il ne faisait pas bon manquer à sa promesse.

(4) I, 1 ; — II, 9, 31, 32, 33. — Il y a les compagnons des miraculés, I, 2, prol. II.

(7) Voir dans Titres et Documents intéressant le Limousin et le Quercy (Bulletin de Brive, 1905-6), l'article concernant le compte du collecteur Jean de Gavagnac pour les spoliae de l'évêque de Tulle

une ancre d'argent en souvenir du naufrage évité ; un lit funéraire sur lequel on avait couché un mort que la Vierge a ressuscité ; un calice d'argent pour rappeler la conservation d'une cargaison de vin ; un nez d'argent ou des dents du même métal représentant ces organes guéris ou recouvrés (1) ; quelques-uns ont suspendu à la porte du sanctuaire les fers dont ils été délivrés et que l'on montre aux pèlerins avec les mille autres ex-voto qui tapissent les murs (2).

En général, les moines n'émettent aucun doute sur la véracité des narrateurs : on ne vient pas de très loin, quelquefois du fond de l'Allemagne ou même de la Palestine, par des routes peu sûres, pour le plaisir d'inventer un prétendu miracle dont on aurait été Tobjet. Les moines de Rocamadour croient donc les pèlerins sur parole. Et nous les croyons aussi ; tous ces récits ont un air de vérité, sauf les réserves nécessaires. Certains détails ont dû être involontairement exagérés par le témoin ou par le narrateur ; mais encore une fois, la simplicité du récit prévient favorablement en faveur de la bonne foi des

comme abbé de Rocamadour (tirage à part, pp. 134-5). Des ex-voto, mis de côté, sont vendus par le collecteur comme faisant partie de la mense ; le ministre des finances du pape oblige l'offlcier du fisc pontifical à racheter des objets analogues pour remplacer ceux-là.