CHAPITRE HUITIEME

Les moines et la cléricature

Désir de la cléricature. — Moines évêques. — Moines prêtres. — Droits des évêques sur les moines. - — Apostolat.

Les moines gallo-romains de la Provence et des contrées voisines conservent fidèlement l’idéal religieux des moines orientaux. Le moine, pour eux, est un chrétien voué à la recherche de la perfection évangélique. S’il est dans un état supérieur à celui des simples fidèles, on ne saurait pourtant le confondre avec les membres du clergé. Toutefois, sa vie plus simple et plus pure le prépare aux ordres sacrés.

L’Eglise dut naturellement porter les yeux sur lui, à une époque où elle n’avait pu organiser le recrutement et la formation de ses clercs. On pensa donc à lui conférer le sacerdoce et les dignités de diacre et de sous-diacre. Le moine prêtre fut d’abord chargé de la célébration du sacrifice et de l’administration des sacrements au sein de sa communauté religieuse. Souvent même il la gouvernait comme abbé ; ce n’était pas cependant obligatoire. Il y eut des abbés non prêtres.

On ne s’en tint pas là. Les évêques qui avaient besoin de prêtres pour le gouvernement des églises de

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leur diocèse, les choisissaient dans les monastères, lorsque la chose était possible. Le concile d’Agde (5o6), tout en reconnaissant leur droit, les invite à en user avec l’autorisation de l’abbé, qui connait ses moines et a autorité sur eux \ C’est ainsi que saint Césaire, déjà moine de Lérins, fut ordonné par l’évêque d’Arles, Éone. Ce prélat, qui appréciait la vertu et la doctrine de ce religieux, éloigné de son monastère par sa mauvaise santé, obtint de l’abbé Porcaire la permission de l’attacher à son diocèse par le sacerdoce 1 2.

Lorsqu’il s’agissait uniquement du service liturgique de la communauté, le choix des ordinands appartenait au supérieur. Saint Césaire interdit aux religieux de provoquer eux-mêmes et de désirer leur propre ordination 3, soit pour l’intérieur, soit pour le dehors. C’était une défense utile ; car là, comme en Orient, comme à Marmoutier, la cléricature hantait quelques têtes. Les ambitieux et les esprits faibles qui obtenaient cet honneur, causaient souvent du scandale par leur amour du bien-être et des préséances. Aussi les hagiographes aiment-ils à faire ressortir l’humilité de leurs héros devenus prêtres. Ils insistent plus particulièrement sur ce fait : le sacerdoce ne leur fit rien perdre de la profession et de l’austérité religieuse 4.

Les diocèses se remirent plus d’une fois entre les mains de quelques religieux éminents. Déjà, par ses

1 Concilium Agathense, can. 27, Labbe, V, 526.

2 Vita sancti Cœsarii, I, 11, 461.

3 S. Cæsarii Régula ad, monachos , 46, Holstenius, II, 107.

4 Vita S. Cœsarii , I, 11, p. 461. S. Hilarii De vita S. Honorati, Pat. Lat., L, 1257-1258. Vita Patrum Jurensium, 5, p. 134.

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vertus éclatantes et ses succès apostoliques, saint Martin avait honoré l’union de l’épiscopat et de la vie religieuse ; des moines nombreux avaient reçu en Orient la dignité épiscopale ; saint Augustin et plusieurs de ses disciples, dans l’Afrique romaine, avaient su mener de front les devoirs des pasteurs et ceux des moines. On marcha fréquemment sur ces traces dans la Gaule méridionale. Cette entrée de l’élément monastique au sein de l’épiscopat eut des conséquences heureuses. Ces moines évêques, par leur origine, ils appartenaient presque tous à l’aristocratie galloromaine, par leur sainteté et par leur science, furent « généralement à la hauteur des circonstances 1 » très difficiles que l’Église traversait alors.

Quelques-uns exercèrent une influence prépondérante sur l’esprit de leurs contemporains et sur le développement des institutions ecclésiastiques. C’est surtout par ses religieux élevés à l’épiscopat que l’abbaye de Lérins put remplir son rôle. De fait on a vu rarement, d’un seul monastère, en aussi peu de temps, sortir autant d’évêques, et quels évêques ! C’est saint Honorât, évêque d’Arles ; saint Hilaire, son successeur à Lérins et à Arles ; saint Césaire, le plus grand pontife de cette période ; Maxime et Fauste, de Riez ; Eucher, de Lyon, et ses deux fils, Véran et Salone ; Loup, de Troyes ; Valérien, de Cimiez ; Rurice, de Narbonne ; Théodore, de Fréjus ; etc. Cette élévation des moines à l’épiscopat se présentait assez souvent pour que saint Aurélien ait cru pouvoir en parler dans sa règle. Il

1 Duchesne, Fastes épiscopaux de l’ancienne Gaule, I, iio-m.

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autorise l’élu à sortir de sa clôture, cela va sans dire ; mais aucun autre religieux ne doit l’accompagner \ Les moines honorés du sacerdoce ou d’un ordre sacré contractaient un lien canonique avec l’évêque qui les avait ordonnés. Mais ce droit épiscopal, restreint aux seuls clercs, d’une communauté, ne pouvait en aucune façon créer au sein du monastère une autorité nouvelle. L’évêque diocésain, à qui les conciles reconnaissent le droit d’ordination, de consécration d’autel et de confirmation, n’exerçait aucun pouvoir sur l’ensemble des frères, laïques pour la plupart. Ils vivaient dans la seule dépendance de l’abbé. Un litige qui éclata entre Fauste, abbé de Lérins, et Théodore, évêque de Fréjus, à la suite du concile de Chalcédoine, fournit aux évêques des provinces d’Arles et de Narbonne une occasion de fixer les limites du droit épiscopal. Théodore affirmait que les monastères étaient placés, par le concile, sous la pleine autorité du premier pasteur ; Fauste, qui voulait s’en tenir au règlement adopté par ses prédécesseurs et Léonce de Fréjus, protestait énergiquement. Cette querelle fit grand bruit à une époque où le monachisme devenait une institution très répandue et fort importante. Le concile d’Arles, réuni pour trancher le différend, se prononça en faveur de Fauste et des moines. « Les clercs et les ministres de l’autel, y fut-il décidé, devaient être ordonnés par l’évêque de Fréjus, ou par le pontife qu’il aurait délégué. Le saint chrême ne pourrait être reçu que de lui ; seul il confirmait les néophytes, s’il y

1 S. Aureliani Régula, 46, Holstenius, II, 107.

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en avait ; les clercs étrangers ne seraient pas admis sans sa permission à la communion de leur ordre ni à l’exercice de leurs fonctions dans le monastère. Quant à la multitude laïque du monastère, il appartenait à l’abbé de la gouverner ; l’évêque ne pourrait y choisir un clerc ou y exercer une autorité, que sur la demande de l’abbé. » C’était la confirmation de l’état de choses qui existait à Lérins depuis l’origine. Cette décision fixa sur ce point la discipline ecclésiastique. En d’autres termes, les moines, en tant que moines, sont en dehors du clergé, et l’évêque ne peut exercer sur eux aucun des droits que l’Eglise lui donne sur ses clercs \

Les moines devenus évêques ou clercs restaient fidèles au genre de vie qu’ils avaient spontanément embrassé. Ils tenaient surtout à conserver leur austère vêtement. Ce n’était plus, comme autrefois, un costume méprisé. L’homme qui le portait avait droit à l’estime générale, au point que les membres du clergé se firent un honneur de l’adopter. Ce ne fut pas la seule manifestation de l’influence exercée par les moines sur les clercs. Mais ce changement constituait une innovation, que le pape saint Célestin condamna, le 26 juillet 428, dans une lettre adressée aux évêques de Vienne et de Narbonne 1 2. Cette défense n’arrêta point la sage émulation qui s’emparait des clercs séculiers et, au contact des moines, les portait à copier quelques traits extérieurs de leur ascèse.

1 Cf. Mabillon, Annales Benedictini , I, 17-18.

2 Jaffe, 36o.

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Si le moine clerc travaillait au ministère apostolique et au salut des âmes, on ne peut en dire autant de celui qui restait dans l’obscurité de son monastère. Les documents que nous possédons ne permettent pas de savoir quels sentiments ils avaient sur ce sujet. Il est probable que chacun cherchait et trouvait le devoir dans ce que lui indiquaient les circonstances. La population de ces contrées, gagnée de bonne heure à la foi, avait pour son service religieux de nombreux évêchés. Les monastères n’étaient donc pas sollicités à une action apostolique par les besoins d’un peuple délaissé, comme ils le furent pendant le vne siècle au sein des royaumes francs. La dislocation de l’empire romain et le tumulte des invasions barbares laissèrent aux hommes de cette époque l’impression d’un monde qui s’écroule. Ils n’entrevoyaient pas le futur ordre de choses qui émergerait de ce chaos. A ces heures d’angoisses et de ténèbres, l’homme est incapable d’agir ; il se terre dans un coin et il attend que la tourmente ait passé. Les moines de ce temps furent moins des apôtres que les spectateurs de la fin d’un monde. Mais qu’on ne les prenne pas pour des oisifs ou des inutiles ; car l’activité qu’ils déployèrent chez eux faisait le monastère, c’est-à-dire confectionnait le grand instrument de l’action chrétienne durant la période suivante.

Malgré cet isolement, les moines acceptaient que le baptême fût administré aux nouveaux-nés dans leurs églises. Ils rendaient un grand service, car les églises baptismales étaient peu nombreuses dans les campagnes. Se multiplièrent-elles au vie siècle, surtout dans le diocèse d’Uzès ? On serait porté à le croire. Saint

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Ferréol eut, en effet, quelque scrupule de voir les enfants baptisés au monastère. Il demanda qu’on s’en abstînt à l’avenir \

1 3. Ferreoli Régula, i5, Holstenius, III, 128. La décision du concile d’Arles qui reconnaît à l’évêque diocésain le droit de confirmer les néophytes du monastère (455), témoigne de cet usage de baptiser dans les églises monastiques. Mabillon, Annales, I, 19.