CHAPITRE PREMIER

LES ORIGINES

A l'époque inconnue où les ancêtres des Perses étaient encore réunis à ceux des Hindous, ils adoraient déjà Mithra (*). Les hymnes des Védas célèbrent son nom comme ceux de l'Avesta, et, malgré la différence des deux systèmes théologiques dont ces livres sont l'expression, le Mitra védique et le Mithra iranien ont conservé tant de traits semblables qu'on ne saurait douter de la communauté de leur origine. L'une et l'autre religion voient en lui une divinité de la lumière invoquée avec le ciel, qui s'appelle d'un côté Varuna, de l'autre, Ahura; au moral elles le reconnaissent comme protecteur de la vérité et des contrats (2), l'antagoniste du mensonge et de

(!) La bibliographie relative au culte de Mithra en Perse et dans l'Inde est assez abondante. En dehors des traductions de l'Avesta et spécialement de celle, accompagnée d'un commentaire, de James Darmesteter (Le Zend Avesta, 3 vol., Paris, 1892-3), il faut citer surtout Windischmann,MzY/z.ra (Abhandl. der deutschen morgenl. Gesellschaft), Leipzig, 1857; Spiegel, Eran. Altertumskun.de, II, p. 77 s; Hillebrandt, Varuna und Mithra, JBreslau, 1877; Darmesteter, Ormuzd et Ahriman, Paris, 1877, p. 62 ss.; Oldenberg, Die Religion des Veda, Berlin, 1894, p. i85 .

(2) Suivant M. Meillet, Journal Asiatique, 1907, II, p. 143, le dieu indo-iranien Mitra serait même simplement le contrat divinisé, la puissance mystique et personnifiée du pacte. Mais qu'une pareille abstraction soit primitive, est fort improbable.

l'erreur. Mais la poésie sacrée de l'Inde n'agardéde lui qu'un souvenir à demi effacé. Seul un morceau assez pâle lui est spécialement consacré. Il apparaît surtout incidemment dans des comparaisons qui témoignent de sa grandeur passée. Toutefois si sa physionomie n'est pas aussi nettement accusée dans la littérature sanscrite que dans les écrits zends, cette indécision de contours ne suffit pas à dissimuler l'identité primitive de son caractère. Suivant une théorie récente, ce dieu, que les peuples européens ne connaissent pas, n'appartiendrait pas davantage à l'ancien panthéon des Aryas. Le couple Mithra-Varuna et les cinq autres Adityas chantés par les Védas, de même que Mithra-Ahura et les Amshaspands qui entourent le Créateur suivant la conception avestique, ne seraient autres que le soleil, la lune et les planètes, dont le culte aurait été emprunté par les Indo-Iraniens « à un peuple voisin qui leur était supérieur dans la connaissance du ciel étoile » c'est-à-dire, selon toute vraisemblance, aux habitants accadiens ou sémitiques de la Babylonie (l). Mais cette hypothèse hasardeuse semble contredite par une découverte d'une grande portée. Les documents cunéiformes de Cappadoce nous ont révélé que les dieux indo-iraniens Mithra, Varuna, Indra et Nâsatija étaient adorés vers le XIVe siècle avant notre ère par un peuple

(i) Oldenberg, Die Religion des Veda, 1894, p. i85 et Z. D. M. G., t. L (1896), p. 43 ss. Cf. Barth, Journal des Savants, 1896, p. 3go ss. ; Ed. Meyer, Gesch. des Altertums, I2, p. 821, § 58i, Anm.

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voisin des Hittites, les Mitani, établis sans doute dans le nord de la Mésopotamie (1). Dès leur première apparition dans l'histoire, nous voyons donc les Aryens adorer Mithra, et nous pouvons affirmer que les tribus qui conquirent l'Iran ne cessèrent jamais de lui rendre un culte depuis l'origine de leur puissance jusqu'à leur conversion à l'islamisme.

Dans l'Avesta, Mithra est le génie de la lumière céleste (2). Il paraît avant le lever du soleil sur les cimes rocheuses des montagnes; durant le jour il parcourt sur son char traîné par quatre chevaux blancs les espaces du firmament, et, quand la nuit tombe, éclaire encore d'une lueur indécise la surface de la terre, « toujours en éveil, toujours vigilant». Il n'est ni le soleil, ni la lune, ni les étoiles, mais à l'aide de ces « mille oreilles et de ces dix mille yeux » il surveille le monde. Mithra entend tout, aperçoit tout, il est omniscient, nul ne peut le tromper. Par une transition naturelle il est devenu au moral le dieu de la vérité et de la loyauté, celui qu'on invoque dans les serments, qui garantit les contrats et punit les parjures.

La lumière, dissipant l'obscurité, ramène la joie et la vie sur la terre; la chaleur, qui l'accompagne, féconde la nature. Mithra est « le maître

(!) Ed. Meyer, Das erste Auftreten der Arier in der Geschichte (Sitzb. Akad. Berlin), 1908, p. 14SS.; Kuhn's Zeitsch.f.vergl.Sprachw., XLII ; cf. Gesch. des Altertums, I2, zweite Hâlfte, pp. 579, 829, 837.

(2) C'est ce qu'a reconnu déjà Windischmann, Mithra, p. 52 ss. Ce qui suit est emprunté à l'Avesta, et particulièrement au Yasht X, consacré à Mithra.

des vastes campagnes », qu'il rend productives. « Il donne l'accroissement, il donne l'abondance, il donne les troupeaux, il donne la progéniture et la vie. » Il épand les eaux et fait pousser les plantes ; il procure à celui qui l'honore, la santé du corps, la plénitude de la richesse et une descendance heureusement douée. Car il est le dispensateur non seulement des avantages matériels, mais aussi des qualités de l'âme. C'est l'ami bienfaisant qui accorde, avec la prospérité, la paix de la conscience, la sagesse et la gloire, et fait régner la concorde entre ses fidèles. Les dévas, qui peuplent les ténèbres, propagent sur la terre, avec la stérilité et les souffrances, tous les vices et toutes les impuretés. Mithra « veillant sans sommeil, protège la création de Mazda » contre leurs entreprises. Il combat sans relâche les esprits du mal, et les méchants, qui les servent, éprouvent avec eux les effets terribles de son courroux. Du haut de sa demeure céleste, il épie ses adversaires ; armé de toutes pièces, il fond sur eux, les disperse et les massacre. Il désole et dépeuple les maisons des pervers, il anéantit les tribus et les nations qui lui sont hostiles. Par contre, il est l'allié puissant de ses fidèles dans leurs expéditions guerrières. Les coups de leurs ennemis « manquent leur but parce que Mithra irrité vient les recevoir», et il assure la victoire à ceux qui, « pieusement instruits du Bien, l'honorent avec piété et lui offrent en sacrifice les libations » (*).

(!) Yasht X, 3g ss., 19; cf. 8, n, 32-34-

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Ce caractère de dieu des armées, qui prédomine en Mithra dès l'époque des Achéménides, s'est accentué sans doute durant la période confuse où les tribus iraniennes guerroyaient encore les unes contre les autres ; mais c'est un simple développement de l'antique conception d'une lutte entre le jour et la nuit. En général, l'image que l'Avesta nous présente de la vieille divinité aryaque, est semblable, nous l'avons dit, à celle que les Védas nous dessinent en traits moins précis, et il s'ensuit que le mazdéisme n'a pas altéré le fonds de sa nature originelle.

Toutefois, si les hymnes zends laissent encore transparaître la physionomie propre de l'ancien dieu lumineux, le système zoroastrique, en adoptant son culte, avait singulièrement réduit son importance. Pour entrer dans le ciel avestique, il avait dû se soumettre à ses lois. La théologie avait élevé Ahura-Mazda au sommet de la hiérarchie céleste, et désormais elle ne pouvait plus lui reconnaître d'égal. Mithra ne fait même pas partie des six Amshaspands qui aident le dieu suprême à gouverner l'univers. On l'a relégué, avec la plupart des anciennes divinités de la nature, dans la foule des génies inférieurs, des ya^atas créés par Mazda. On l'a mis en rapport avec quelques-unes des abstractions déifiées, auxquelles les Perses avaient appris à rendre un culte. Comme protecteur des guerriers, il a reçu pour compagnon Verethraghna, la Victoire; comme défenseur de la vérité, il est uni au pieux Sraosha,

l'Obéissance à la loi divine, à Rashnu, la Justice, à Arshtât, la Droiture; présidant à la prospérité, il est invoqué avec Ashi-Vahuhi, la Richesse, et avec Pâreîidî, l'Abondance. En compagnie de Sraosha et de Rashnu, il protège l'âme du juste contre les démons qui cherchent à la faire tomber dans les enfers, et préside au jugement qui lui permettra de passer le périlleux pont Cinvat pour s'élever au ciel (!). Cette croyance iranienne a donné naissance à la doctrine de la rédemption par Mithra, que nous retrouverons développée en Occident.

En même temps son culte est soumis à un cérémonial rigoureux, conforme à la liturgie mazdéenne. On lui offrira en sacrifice « du petit bétail et du gros bétail et des oiseaux volants (2) ». Ces immolations seront précédées ou accompagnées des libations ordinaires de jus de Haoma et de la récitation des prières rituelles, le faisceau de baguettes (paresman) à la main. Mais avant de pouvoir s'approcher de l'autel, le fidèle devra se se purifier par des ablutions et des flagellations répétées (3). Ces prescriptions rigoureuses rappellent le baptême et les épreuves corporelles imposées aux mystes romains^ avant l'initiation.

On avait donc fait entrer Mithra dans le système théologique du zoroastrisme, on lui avait assigné

(!) Mon. Myst. Mithra, t. I, p. 37, cf. Nathan Sôderblom, La vie future suivant le mazdéisme, Paris, 1901, p. 96, pass.

(2) Yasht X, 119. Les sacrifices de quadrupèdes et de volatiles se retrouvent en Occident ; cf. infra ch. V.

(3) Yasht X, 120, 122, cf. 88, 137.

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une place convenable dans la hiérarchie divine, on l'avait uni à des compagnons d'une parfaite orthodoxie, on lui rendait un culte analogue à celui des autres génies. Mais sa forte personnalité ne s'était pliée qu'avec peine aux règles étroites qui lui avaient été imposées, et l'on trouve dans le texte sacré des traces d'une conception plus ancienne, suivant laquelle il occupait dans le panthéon iranien une situation beaucoup plus élevée. Plusieurs fois il est joint à Ahura dans une même invocation : les deux dieux forment couple, car la lumière céleste et le ciel lumineux sont inséparables dans la nature. Ailleurs, s'il est dit qu'Ahura a créé Mithra comme toutes choses, il l'a fait aussi grand que lui-même. Mithra est bien un yaçata, mais c'est le plus fort, le plus glorieux des ya{atas. « Ahura-Mazda l'a établi pour garder tout le monde mobile et veiller sur lui (:). » C'est par l'entremise de ce guerrier toujours victorieux que l'Etre suprême détruit les démons, et fait trembler l'Esprit du mal, Ahriman, lui-même.

Rapprochons ces textes du passage célèbre où Plutarque (2) nous expose la doctrine dualiste des Perses : Oromasdès siège dans la clarté éternelle « autant au-dessus du soleil que le soleil est distant de la terre », Ahriman règne dans la nuit du monde inférieur, et Mithra occupe entre eux' une position intermédiaire. Le début du Boun-

(!) Yasht X, io3. Cf. 89, 123, Voir sur ces vestiges de l'ancienne conception Darmesteter, Ormuzd et Ahriman, p. 65 ss.

(*) Plut., De Iside et Osiride, 46-47, = M. M. M., t. II, p. 33.

dahish (*) enseigne une théorie toute semblable, seulement au lieu de Mithra, c'est l'Air (Vayu) qui est placé entre Ormuzd et Ahriman. La contradiction n'existe que dans les termes, car, suivant les idées iraniennes, l'air est indissolublement uni à la lumière qu'il est censé supporter. Ainsi, un dieu suprême, trônant au-dessus des astres dans l'empyrée, où règne une sérénité perpétuelle ; au-dessous de lui, un dieu actif, son émissaire, chef des armées célestes dans leur lutte constante contre l'Esprit des ténèbres, lequel du fond des enfers envoie ses dévas à la surface de la terre, voilà la conception religieuse, beaucoup plus simple que celle du zoroastrisme, qui semble avoir été généralement admise parmi les sujets des Achéménides.

Le rôle éminent que la religion des anciens Perses accordait à Mithra est attesté par une foule de preuves. Seul avec la déesse Anâhita, il est invoqué dans les inscriptions des Artaxerxès à côté d'Ahura-Mazda (2). Les Grands Rois avaient certainement pour lui une dévotion toute spéciale, et le regardaient comme leur protecteur particulier. C'est lui qu'ils prennent à témoin de la vérité de leurs paroles (3), c'est lui qu'ils invoquent au

(!) Boundahish I, 2-4 dans West, Pahlavi texts, I (= Sacred Books of the East, V), 1880, p. 3 ss.

(2) Weissbach et Bang, Die altpersischen Keilinschriften, i8g3 (M. M. M., t. II, p. 87 ss.).

(3) Mitra est déjà invoqué dans le traité avec les Mitani {supra p. 3, n. 1). Serments des rois de Perse par Mithra : Plut., Vit.Artax., 4; Vit. Alex., 3 ; Xénoph., Oecon., 4, § 24; Cyrop., VII, 5, § 43 ; etc.

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moment d'engager une bataille (*). On le considérait sans doute comme celui qui apportait aux monarques la victoire : il faisait descendre sur eux, pensait-on, cette clarté mystérieuse, le Hvarenô, qui, selon la croyance mazdéenne, est pour les princes, dont elle consacre l'autorité, une garantie de succès perpétuels.

La noblesse suivait l'exemple du souverain. Le grand nombre de noms théophores, composés avec celui de Mithra, qui depuis la plus haute antiquité furent portés par ses membres, prouvent que la vénération pour ce dieu était générale parmi elle (2).

Mithra avait une large place dans le culte officiel. Dans le calendrier, le septième mois lui était consacré et sans doute aussi le seizième jour de chaque mois (3). Lors de sa fête, s'il faut en croire Ctésias (4), le roi avait le privilège de faire en son honneur de copieuses libations et d'exécuter les danses sacrées. Certainement cette fête était l'occasion d'un sacrifice solennel et de pompeuses cérémonies. Les Mithrakana étaient fameux dans toute l'Asie antérieure, et devenus le Mihragân, ils devaient continuer jusqu'aux temps modernes à être célébrés par la Perse musulmane au commencement de l'hiver (5). La gloire de Mithra s'éten-

(!) Curt., Hist. Alex., IV, i3, § 48.

(2) Nous avons réuni ces noms théophores M. M. M., t. II, pp. *]5, 464.

(3) Mois et jour de Mithra : M. M. M., t. II, p. 6 ; Darmesteter, Avesta, I, p. 34 ss. ; II, pp. 3oi, 327.

(4) Ctésias ap. Athen., X, 45 (M'. M. M., t. II, p. 10).

(5) Strab, X. 14, § 9, p. 53o C. (M. M. M., t. II, p. 49). Inscr. d'Amorion, Rev. et. gr ., II, p. 18 = M. M. M., t. II, p. 91, n° 4. Talmud,

dait jusqu'aux bords de la mer Egée : c'est le seul dieu iranien dont le 720m ait été populaire dans la Grèce ancienne (L), et ce fait prouverait à lui seul combien il était vénéré parmi les peuples du grand empire voisin.

La religion pratiquée par le monarque et toute l'aristocratie qui l'aidait à gouverner son vaste territoire, ne pouvait rester confinée dans quelques provinces de ses états. Nous savons qu'Artaxerxès Ochus avait fait élever des statues à la déesse Anâhita dans ses diverses capitales, aussi bien à Babylone, à Damas et à Sardes qu'à Suse, à Ecbatane et à Persépolis (2). Babylone surtout, qui était la résidence d'hiver des souverains, était peuplée d'un nombreux clergé officiel de «mages», qui avaient la préséance sur les prêtres indigènes (3). Les prérogatives que le protocole leur garantissait, ne devaient pas les soustraire à l'influence de la puissante caste sacerdotale qui se maintenait à côté d'eux. La théologie savante et systématique des Chaldéens s'imposa au mazdéisme primitif, qui était un ensemble de traditions plutôt qu'un corps de doctrines bien définies. Les légendes des deux religions furent rapprochées,

Aboda Zara, n^. [M. M. M., t. II, p. 457). Cf. Hùbschmann, Artnen. Etymologie, p. 194; Hyde, Rel. vet. Pers., p. 245 ; Darmesteter, Avesta, t. II, p. 443.

(!) Hérod., I, i3i; Xénoph., I. c. Ctésias, l. c. Les Grecs traduisent d'ordinaire par des équivalents les noms des dieux perses. Seul celui de Mithra est conservé.

(2) Bérose ap. Clem. Alex., Protrept., c. 5 (p. 5o, 2 Stâhlin).

(3) Curt., V, 1, 22; cf. M. M. M., t. I, p. 8,-n. 5.

LES ORIGINES * x

leurs divinités identifiées, et l'astrolàtrie sémitique, fruit monstrueux de longues observations scientifiques, vint se superposer aux mythes naturalistes des iraniens. Ahura-Mazda fut confondu avec Bel, qui règne sur le ciel, Anâhita fut assimilée à Ishtar, qui préside à la planète Vénus, et Mithra devint le Soleil, Shamash (1). Celui-ci est Babylonie, comme Mithra en Perse, le dieu de la justice, comme lui il apparaît à l'Orient, sur le sommet des montagnes, et accomplit sa course quotidienne sur un char resplendissant, comme lui enfin, il donne la victoire aux guerriers et est le protecteur des rois (2). La transformation que les théories sémitiques firent subir aux croyances perses fut si profonde, que bien des siècles plus tard, à Rome, on plaçait parfois sur les bords de l'Euphrate, la véritable patrie de Mithra (3). Selon Ptolémée (4), ce puissant dieu solaire était vénéré dans toutes les contrées qui s'étendent depuis l'Inde jusqu'à l'Assyrie.

Babylone ne fut dans la propagation du mazdéisme qu'une étape. Très anciennement les mages parvinrent à travers la Mésopotamie jusqu'au cœur de P Asie-Mineure. Déjà sous les premiers Achéménides, ce semble, ils s'établirent en foule en

(!) Mitra est déjà identifié avec Shamash dans un texte cunéiforme de la bibliothèque d'Assourbanipal (R. III, 69, np 5,1.72); cf. Jensen, Zeitschr. fur Assyriol., II, p. ig5

'-) Jastrow, Religion Babyloniens, p. 427 et pass. ; Knudtzon, Gebete an den Sonnengott, i8g3, p. 79 et pass.

(4) Ptol., Tetrabibl ,11, 2; Procl., Paraphr. in Ptol., p. g3,éd. Allatius.

Arménie, où la religion indigène s'effaça peu à peu devant celle qu'ils introduisirent, et en Cappadoce, où leurs pyrées brûlaient encore en grand nombre du temps de Strabon (*). Ils essaimèrent à une époque fort reculée jusque dans le Pont, en Galatie et en Phrygie (2). En Lydie même, sous les Antonins, leurs descendants chantaient encore des hymmes barbares dans un sanctuaire dont la fondation était attribuée à Cyrus (3). Ces communautés devaient, au moins en Cappadoce, survivre au triomphe du christianisme et se perpétuer jusqu'au Ve siècle de notre ère, se transmettant fidèlement de génération en génération leurs mœurs, leurs usages et leur culte (4).

Fait significatif, on donnait à ces colons le nom de «maguséens» (^aYoucmîoi), qui est la transcription exacte d'un pluriel sémitiquef), et leur langue littéraire et peut-être liturgique n'était pas le persan, mais l'araméen, qui déjà sous les Achéménides servait aux relations diplomatiques et commerciales dans tous les pays situés à l'ouest du Tigre (6).

(i) Strab., XV, 3, i5, p. 733 C. ; cf. XI, 5ia C. ; XII, 55g C.

(2) Bardesane dans Eusèbe, Praep. Evang., VI, io, 16.

(3) Pausan., V, 27, 3.

(4) Basile, Epist. 358 ad Epiphaniiitn ; Epiph., Adv . haeres., III, i3 ; Cf. Priscus, fr. 3i (I, p. 342, Hist. min., Dindorf). J'ai parlé de cette Diaspora iranienne M. M . M. , t. I, p. 9 ss., p. 16 s. et Religions orientales, 2e éd., p. 2i3 ss.

(5) Mcrfouaaîoi répond exactement au syriaque « magushayê » « mages » ; cf. M. M. M., t. I. 9, n. 5.

(6) C'est ce qu'a prouvé définitivement la découverte d'inscriptions bilingues, gréco-araméennes, en Cappadoce et en Arménie. Cf. Lidzbarski, Ephemeris fur sem. Epigr., I, p. 60 s.; III, p. 65 ss, Cumont,. C. R. Acad. Inscr., igo5, p 99 ss. Cf. p. 14, n. 2.

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Rien ne montre mieux combien fut profonde l'action des « Chaldéens » sur ce mazdéisme anatolique.

Il semble que la chute de l'empire de Darius aurait dû être funeste à ces colonies disséminées au loin et séparées désormais de la mère patrie. En réalité, ce fut plutôt le contraire qui arriva, et les mages trouvèrent chez les diadoques une protection au moins aussi attentive que celle que leur avaient accordée le Grand Roi et ses officiers. Après le démembrement de l'empire d'Alexandre, on vit s'établir dans le Pont, en Cappadoce, en Arménie, en Commagène, des dynasties que des généalogies complaisantes prétendaient rattacher aux Achéménides. Que ces maisons fussent ou non de race iranienne, leur origine supposée leur faisait un devoir d'adorer les dieux de leurs ancêtres fictifs. Par opposition aux rois grecs de Pergame ou d'Antioche, ils représentaient les anciennes traditions en religion comme en politique, et ils mettaient une sorte d'orgueil nobiliaire à imiter en tout point les anciens maîtres de l'Asie. L'aristocratie féodale qui gouvernait le pays, appartenait aussi ou disait appartenir à l'ancienne nation conquérante. Les chefs de clans, qui, au moins aux confins de l'Arménie, conservèrent à travers toutes les vicissitudes jusqu'à Justinien le titre héréditaire de «satrapes» (*), gardèrent fièrement aussi l'antique foi de leurs aïeux. Sans témoigner aucune hostilité aux autres cultes pratiqués

(!) Daremberg-Saglio-Pottier, Diction., s. v. « Satrapa >■>.

dans le pays, ces princes et les magnats de leur entourage réservaient cependant des faveurs spéciales aux temples des divinités mazdéennes. Oromasdès (Ahura Mazda), Omanos (Vohumanô), Artagnès(Verethraghna), Anaïtis(Anâhita), d'autres encore recevaient leurs hommages (1). Mithra surtout était l'objet de leur prédilection (2); les monarques avaient pour lui une dévotion en quelque sorte personnelle, que révèle le nom de Mithradate fréquent dans toutes ces familles. Evidemment Mithra était resté pour eux, comme il l'était pour les Artaxerxès et les Darius, le dieu qui donne au souverain la victoire, manifestation et garantie de l'autorité légitime.

Ce respect pour les pratiques perses, héritées d'aïeux légendaires, cette idée que la piété est la sauvegarde du trône et la condition de tous les succès, s'affirment explicitement dans la pompeuse inscription (3) gravée sur le tombeau monumental qu'Antiochus Ier Épiphane de Commagène (69-34 av. J.-C.) se fit construire sur un éperon du Taurus, d'où la vue s'étend au loin dans la vallée de l'Euphrate. Un bas relief nous montre le prince en grand costume, coiffé d'une haute tiare, tenant son sceptre de la main gauche et serrant là droite de Mithra, nimbé et radié, pour rappeler l'alliance

(!) Nous avons dressé la liste de ces dieux M. M. M., t. I, p. i3c- s.

(2) L'inscription gréco-araméenne de Farasha (Rhodandos) en Cappadoce (Grégoire, C.-R. Acad. Inscr., 1908, p. 434 ss.) rappelle qu'un stratège, qui porte un nom perse, è^âfevoe MiOprj.

(3) Michel, Recueil inscr. gr., n° 735; Dittenberger, Orient Inscr., n. 383; cf. M. M. M., t. II, p. 89, n° 1.

LES ORIGINES

qu'il avait contractée avec le dieu (fig. i). Seulement, descendant par sa mère des Séleucides de Syrie, se disant issu par son père de Darius, fils d'Hystaspe, le roi de Commagène mêle les