MITHRA ET LE ROI ANTIOCHUS

souvenirs de sa double origine, et il combine les divinités et les rites perses et helléniques, de même que dans sa maison le nom d'Antiochus alterne avec celui de Mithridate.

Pareillement, dans les contrées voisines, les princes et les prêtres iraniens subirent à des degrés divers l'ascendant de la civilisation grecque. Sous les Achéménides, chacun des peuples cantonnés entre le Pont Euxin et le Taurus avait pu conserver, grâce à la tolérance du pouvoir central, ses cultes locaux, comme sa langue et ses coutumes particulières. Mais dans la grande confusion suscitée par l'effondrement de l'empire perse, toutes les barrières politiques et religieuses étaient tombées ; des races hétérogènes étaient entrées brusquement en contact, et par suite, l'Asie antérieure traversa alors une phase de syncrétisme analogue à celle que nous pouvons mieux observer sous l'empire romain. Le rapprochement de toutes les théologies de l'Orient et de toutes les philosophies de la Grèce produisit les combinaisons les plus inattendues, et la concurrence entre ces croyances diverses devint extrêmement vive. Parmi les mages disséminés depuis l'Arménie jusqu'en Phrygie et en Lydie, beaucoup sans doute se départirent alors de la réserve qu'ils s'étaient imposée jusque-là, pour se livrer à une propagande active, et, comme les Juifs à la même époque, ils réussirent à grouper autour d'eux une quantité de prosélytes. Plus tard, persécutés parles empereurs chrétiens, ils devaient, ainsi que les docteurs du Talmud, revenir à leur exclusivisme passé et •s'enfermer dans un rigorisme de plus en plus inaccessible (l).

(l) Saint Basile, /. c. [p. 12. n. 4].

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C'est certainement pendant la période de fermentation morale et religieuse provoquée par la conquête macédonienne, que le mithriacisme reçut sa forme à peu près définitive. Au moment où il se répandit dans l'empire romain, il était fortement constitué (1). Son système dogmatique aussi bien que ses traditions liturgiques doivent avoir été fixés dès l'origine de sa diffusion. Nous ne pouvons malheureusement déterminer avec précision ni dans quelle contrée, ni à quel moment, le mazdéisme prit les caractères qui le distinguent en Italie. L'ignorance où nous sommes des mouvements religieux qui agitèrent l'Orient à l'époque alexandrine, l'absence presque complète de témoignages directs sur l'histoire des sectes iraniennes pendant les trois premiers siècles avant notre ère, sont l'obstacle principal qui s'oppose à une connaissance sûre du développement du parsisme. Du moins pouvons-nous réussir à dégager les facteurs principaux qui ont concouru à transformer le culte des mages d'Asie Mineure, et essayer de montrer comment, dans les différentes régions, des influences variables ont diversement altéré sa nature propre.

En Arménie, le mazdéisme s'était combiné avec les croyances nationales du pays et avec un élément sémitique importé de Syrie (2). Mithra était

(!) Cf. infra, ch. IV, au début.

(2) Gelzer, Zur armenischen Gôtterlehre (Sitzungsb. Gesellsch. Wiss. Leipzig), 1896, surtout p. 118. Sur le culte d'Anaïtis en Arménie, cf. Cumont, Revue archéol., 1905, I, p 25 ss.

resté une des divinités principales de la théologie syncrétique qui s'était élaborée sous cette triple influence. Comme en Occident, les uns voyaient en lui le génie du feu (J), d'autres le considéraient comme identique au Soleil (2), et des légendes étranges s'étaient attachées à son nom. On racontait qu'il était né du commerce incestueux d'Ahura- Mazda avec sa propre mère (3), ou bien qu'une simple mortelle l'avait mis au monde (4). Nous nous dispenserons d'insister sur ces mythes singuliers et d'autres analogues (5). Leur caractère est radicalement différent des dogmes acceptés par les fidèles occidentaux du dieu perse. Le mélange spécial de doctrines disparates qui constitue la religion des Arméniens, ne semble avoir eu d'autre rapport avec le mithriacisme qu'une communauté •partielle d'origine.

Dans le reste de l'Asie Mineure, l'altération du mazdéisme fut loin d'être aussi profonde qu'en Arménie. L'opposition entre les cultes indigènes et celui dont les adeptes se plaisaient à rappeler l'origine iranienne, ne cessa jamais d'être sentie. La pure doctrine dont les adorateurs du feu étaient les dépositaires, pouvait difficilement se concilier

(!) Agathange, Hist. de Tiridate, c. 5 (M. M. M., t. II, p. 4> n. 3 ; t . I, p. 160, n. 10).

(-) Elisée Vartabed dans Langlois, Historiens arm. , t. II, pp. 224, 237 (M. M. M., t. II, p. 5).

(3; Eznig von Kolb, Wider die Sekten, ùbers. von Schmid, Vienne, 1900, p. 109 (Cf. M. M. M., t. II, p. 3).

(4) Elisée Vartabed, l. c, p. 194 (M. M. M. t. II, p. 5).

(5) Ps. Plutarque, De fluviis, c. 23.

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avec les orgies célébrées en l'honneur de l'amant de Cybèle. Toutefois pendant les longs siècles que les mages émigrés vécurent en paix au milieu des tribus autochtones, certains rapprochements entre les conceptions religieuses des deux races durent fatalement se produire. Dans le Pont, on figure Mithra à cheval comme Mèn (*), le dieu lunaire honoré dans toute la péninsule. Ailleurs on le revêt des anaxyrides largement échancrées qui rappellent la mutilation d'Attis (2). En Lydie, le couple Mithra-Anâhita est devenu Sabazius-Anaïtis (3). D'autres divinités locales ont pu se prêter à une identification avec le puissant ya\ata. Il semble que les prêtres de ces pays incultes se soient efforcés de faire de leurs dieux populaires les équivalents de ceux que vénéraient les princes et la noblesse; mais nous connaissons trop mal les religions de ces contrées pour déterminer ce qu'elles ont donné au parsisme et ce qu'elles en ont reçu, et nous constatons une influence réciproque sans pouvoir en mesurer la profondeur. Cette influence, quelque superficielle qu'on veuille

(!) Monnaies de Trapézus, Babelon et Reinach, Recueil général des monnaies d'Asie Mineure, t. I, p. 109 ss. et pi. XV-XVI ; cf. M . M. M . , t. II, p. 189, n° 3*«, et t. I, p. 2i3.

(2) Mithra-Attis : Terres cuites découvertes dans le midi de la Russie, M. M .M., t. II, p. 191, n° 5; cf. Derewitski et von Stern, Muséum der Odessa Gesellsch. fur Gesch.undAltertum.sk., t. II, 1898, pi. V et p. 10.

(3) Dédicace de Koula, Sal. Reinach, Chron. d'Orient I, 1891, p. i5y. Une curieuse inscription de Pergame (Michel, Recueil, n° 46, [IV, 5o] ; Dittenberger, Orient, inscr., n° 33i\ nous apprend qu'au début du IIe siècle, la reine Stratonice y transporta le culte de Zeus Sabazios de Cappadoce. Il ne peut donc s'agir du dieu thraco-phrygien, — Sur la formule Nama Sebesio, voyez infra, ch. V., p. 154.

la supposer J1), prépara certainement l'union intime qui devait se conclure en Occident entre les mystères de Mithra et ceux de la Grande-Mère.

Lorsqu'à la suite de l'expédition d'Alexandre, la civilisation grecque se répandit dans toute l'Asie antérieure, elle s'imposa au mazdéisme jusqu'au fond de la Bactriane. Cependant Yiranisme - si l'on peut se servir de ce terme — n'abdiqua jamais en face de l'hellénisme. L'Iran propre recouvra bientôt son autonomie morale comme son indépendance politique, et, en général, la force de résistance des traditions perses à une assimilation, ailleurs facilement opérée, est l'un des traits saillants de l'histoire des relations de la Grèce avec l'Orient (2). Toutefois les mages d'Asie Mineure, plus rapprochés des grands foyers de la culture occidentale, furent aussi plus vivement éclairés par leur rayonnement. Sans se laisser absorber par la religion des conquérants étrangers, leurs cultes se combinèrent avec elle. Pour harmoniser les croyances barbares avec les idées helléniques on eut recours au vieux procédé de l'identification (3). On s'attacha à démontrer que le ciel mazdéen était peuplé des mêmes habi-

(!) M. Jean Réville (Etudes de théologie et d'hist.publ. en hommage à la faculté de Montauban, Paris, 1901, p. 336) est disposé à accorder une assez large part aux religions de l'Asie Mineure dans la formation du mithriacisme ; mais il est impossible de la déterminer dans l'état actuel de nos connaissances.

(2) Nous avons développé cette idée dans nos Religions orientales, 2e éd., p. 200 ss.

(3) Nous avons dressé la liste de ces assimilations, M. M. M., t. I, p. i3o ss.

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tants que l'Olympe : Ahura-Mazda fut confondu, comme Être suprême, avec Zeus; Verethraghna, le héros victorieux, avec Héraklès; Anâhita, à qui le taureau était consacré, devint l'Artémis Tauropole, et on alla même jusqu'à localiser dans ses temples la fable d'Oreste (1). Mithra, déjà considéré à Babylone comme l'égal de Shasmash, fut naturellement associé à Hélios ; mais il ne lui fut point subordonné, et son nom perse ne fut jamais remplacé dans la liturgie par une traduction, comme celui des autres divinités vénérées dans les mystères.

La synonymie qu'on prétendait établir entre des appellations en réalité sans rapport, ne resta pas un simple jeu de mythologues. Elle eut cette grave conséquence que les vagues personnifications conçues par l'imagination orientale empruntèrent les formes précises dont les artistes grecs avaient revêtu les dieux olympiens. Peut-être auparavant n'avaient-elles jamais été figurées sous une apparence humaine, ou, s'il en existait des images, imitées des idoles assyriennes, elles étaient bizarres et .grossières. En prêtant aux héros mazdéens toute la séduction de l'idéal hellénique, on modifia nécessairement la conception de leur caractère, et en atténuant leur exotisme, on les rendit plus aisément acceptables aux Occidentaux. Une des conditions indispensables au succès de la religion étrangère dans le monde romain fut remplie lorsque, vers le IIe siècle avant

(!) Pauly-Wissowa, Realencyclop . , s. v. « Anaïtis ».

notre ère, un sculpteur de l'école de Pergame composa le groupe pathétique du Mithra tauroctone, auquel une coutume générale réserva désormais la place d'honneur dans l'abside des spelaea (1). L'art ne s'employa pas seul à adoucir ce que ces rudes mystères pouvaient avoir de choquant pour des esprits formés à l'école de la Grèce. La philosophie chercha à concilier leurs doctrines avec ses propres enseignements, ou plutôt les prêtres asiatiques prétendirent retrouver dans leurs traditions sacrées les théories des sectes philosophiques. Aucune de ces sectes ne se prêta plus facilement que celle du Portique à une alliance avec la dévotion populaire, et son influence sur la formation du mithriacisme fut profonde. Un vieux mythe chanté par les mages est rapporté par Dion Chrysostome (2), parce qu'on y voyait une allégorie de la cosmologie stoïcienne, et bien d'autres idées persiques ont été ainsi modifiées par les conceptions panthéistes des disciples de Zenon. Les penseurs s'habituaient de plus en plus à chercher dans les dogmes et les usages rituels des Orientaux les reflets obscurcis d'une antique sagesse, et cette tendance était trop conforme aux

(!) Cf. l'appendice.

(2) Dion Chrys., Or., XXXVI, § 3g ss. <M. M. M., t. II, p. 6o;cf. t. I, pp. 33,85 n. 3, 108, i6g, etc.) L'action du stoïcisme sur les idées religieuses de l'Orient a été signalée déjà, notamment par ~Dieterich,Abraxas, p. 48 s. et surtout 93, et par Kroll, De orac. Chaldaïcis, p. 68, n. 3. On peut se demander d'autre part jusqu'à quel point cette philosophie, dont les fondateurs sont des Asiatiques, n'a pas emprunté elle-même aux théologies orientales. Certainement elle a admis l'astrologie chaldéenne Cf. mon Astrology and Religion, 1912, p. 69, 82 sq , g3.

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prétentions et à l'intérêt du clergé mazdéen pour qu'il ne la favorisât pas de tout son pouvoir (l).

Si la spéculation philosophique, en attribuant aux croyances des mages une portée qu'elles n'avaient point, en transformait le caractère, elle fut cependant au total conservatrice plutôt que novatrice. Par là même qu'elle prêtait à des légendes souvent puériles une signification symbolique, qu'elle proposait de pratiques en apparence absurdes des explications rationnelles, elles tendait à en assurer la perpétuité. Si le fondement théologique de la religion fut sensiblement modifié, son cadre liturgique resta relativement fixe, et l'altération du dogme se concilia avec le respect du rite. Le formalisme superstitieux dont témoignent les prescriptions minutieuses du Vendidad, est certainement bien antérieur à l'époque des Sassanides. Les sacrifices qu'offraient au temps de Strabon les mages établis en Cappadoce, rappellent toutes les particularités de la liturgie avestique. C'étaient les mêmes prières psalmodiées devant l'autel du feu en tenant le faisceau sacré (baresman), les mêmes oblations de lait, d'huile et de miel, les mêmes précautions pour que l'haleine de l'officiant ne souillât point la flamme divine ('■).

(!) On lit sous un buste de Chrysippe, découvert à Athènes, la dédicace: Tôv Xpûamirov 'AKpiaioç MiBpr) (von Prott, Athen. Mitt., XXVIII, p. 278), mais ^ Mithrès » est sans doute ici un nom d'homme.

(2) Strab., XV, 3, i5, p. 733 C. Comparer les rites usités dans les temples lydiens d'Anâhita (Pausan., V, 27, 5), et le sacrifice offert par Mithridate à l'imitation des rois de Perse (Appien, Mithrid., 66; cf. nos Studia Pontica, pp. 176, 182).

L'inscription d'Antiochus de Commagène(1) révèle, dans le règlement qu'elle édicté, un souci égal de fidélité aux anciens usages iraniens. Le roi se fait gloire d'avoir toujours honoré les dieux de ses ancêtres suivant l'antique tradition des Perses et des Grecs ; il veut que les prêtres établis dans le nouveau temple portent les vêtements sacerdotaux des mêmes Perses, et qu'ils officient conformémément à la vieille coutume sacrée. Le seizième jour de chaque mois, qui doit être particulièrement fêté, n'est pas seulement celui de la naissance du roi, mais encore celui qui fut de tout temps spécialement consacré à Mithra (2). Beaucoup plus tard un autre Commagénien, Lucien de Samosate, dans un passage où il s'inspire manifestement des pratiques qu'il avait appris à connaître dans sa patrie, tourne encore en ridicule les purifications répétées, les interminables cantilènes et la longue robe médique des sectateurs de Zoroastre (3). Ailleurs il leur reproche de ne pas même savoir le grec et de baragouiner un jargon incompréhensible (4).

L'esprit conservateur des mages Cappadoce, qui les attachait à leurs usages séculaires transmis de génération en génération, ne se démentit pas après le triomphe du christianisme, et saint Basile(5) atteste encore sa persistance à la fin du IVe siècle.

(!) Cf. supra, p. 14, n. 3.

(2) Cf. supra, p. 9, n. 3.

(3) Luc, Menipp., c. 6 ss. {M. M. M., t. II, p. 22).

(4) Luc, Deor. conc, c. 9; Iup. Trag., c. 8, c. i3 (M. M. M.,ibid.). (5> Basile, Epist. 238 ad Epiph. ; cf. supra p. 12, n. 4.

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Même en Italie, les mystères iraniens gardèrent certainement toujours une grande partie des formes rituelles que le mazdéisme avait adoptées en Asie Mineure depuis un temps immémorial (*). La principale innovation consista à substituer au persan ou à l'araméen (2), comme langue liturgique, le grec et plus tard peut-être le latin. Cette réforme suppose l'existence de livres sacrés, et il est probable que dès l'époque alexandrine, on avait consigné par écrit, de peur qu'on n'en perdit le souvenir, les oraisons et les cantiques qui à l'origine se transmettaient oralement (3). Mais cette accommodation nécessaire à des circonstances nouvelles, n'empêchera pas le mithriacisme de conserver jusqu'à la fin un cérémonial essentiellement persique.

Le nom grec de « mystères » que les auteurs appliquent à cette religion, ne doit point faire illusion. Ce n'est pas à l'imitation des cultes helléniques que ses adeptes constituèrent leurs sociétés secrètes, dont la doctrine ésotérique n'était révélée qu'à la suite d'initiations graduées. En Perse même, les mages formaient une caste fermée, qui paraît avoir été divisée en plusieurs classes subordonnées (4). Ceux qui vinrent se fixer

(x) Cf. infra chapitre V.

(2) Cf. supra p. 12.

(3) L'existence de livres liturgiques est attestée pour les temples lydiens d'Anàhita (Pausan., V. 27, 5). Au contraire, saint Basile (cf. supra) affirme que les « maguséens » de Cappadoce n'avaient pas de livres et se transmettaient oralement leurs traditions religieuses. L'usage de rituels écrits en Occident est certain ; cf. infra, ch.V., p. i53 s.

(4) Porphyre, De Abstin., IV, 16 (M. M. M., t. II, p. 42).

au milieu de races étrangères, différentes par la langue et les mœurs, celèrent plus jalousement encore aux profanes leur foi héréditaire. La connaissance de ces arcanes leur donnait à eux-mêmes la conscience de leur supériorité morale, et assurait leur prestige sur les populations ignorantes qui les entouraient. Il est probable que le sacerdoce mazdéen était primitivement, en Asie Mineure comme en Perse, l'apanage d'une tribu où il se transmettait de père en fils, puis on consentit à communiquer à des étrangers après une cérémonie d'initiation les dogmes cachés, et ces prosélytes furent admis peu à peu aux diverses cérémonies du culte. La diaspora iranienne, à cet égard comme à beaucoup d'autres, est comparable à celle des Juifs. L'usage distingua bientôt diverses catégories de néophytes, qui finirent par constituer une hiérarchie fixe. Mais la divulgation intégrale des croyances et des pratiques sacrées fut toujours réservée à de rares privilégiés, et cette science mystique semblait d'autant plus précieuse qu'elle restait plus occulte (l).

Tous les rites originaux qui caractérisent le

l1) Un exemple fameux de ces initiations est celle de Néron par le roi d'Arménie Tiridate (Pline, H. N., XXX, i, § 6 : Magicis cenis initiaverat). Aux preuves que nous avons réunies (M. M. M., t. I, p. 23g) de l'existence de « mystères » en Orient, on peut ajouter, pensons-nous, le témoignage de l'inscription de Farasha, où les mots éucixeutfe MiGpr] doivent sans doute se traduire, suivant une signification fréquente de l'aoriste, par « devint mage de Mithra » La dédicace aurait alors été faite à l'occasion d'une initiation. — Une inscription d'Amasia (Rec. des inscr. du Pont, n° 108) mentionne un aTpaxiuuTriç eûcePt'iç, probablement un myste du grade de miles, mais elle est de l'époque impériale.

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culte mithriaque sous les Romains, remontent certainement à ses origines asiatiques : les déguisements en animaux, usités dans certaines cérémonies, sont une survivance d'une coutume préhistorique autrefois très répandue et qui n'a pas disparu de nos jours; l'habitude de consacrer au dieu les antres des montagnes est sans doute un héritage du temps où l'on ne construisait point de temples ; les épreuves cruelles imposées aux initiés rappellent les mutilations sanglantes que perpétraient les serviteurs de Ma et de Cybèle. De même les légendes dont Mithra est le héros, n'ont pu être imaginées qu'à une époque de vie pastorale. Ces antiques traditions d'une civilisation encore primitive et grossière subsistaient dans les mystères à côté d'une théologie subtile et d'une morale très élevée (*).

L'analyse des parties constitutives du mithriacisme montre, comme la coupe géologique d'un terrain, les stratifications de cette masse composée d'étages lentement superposés. Le fond de cette religion, sa couche inférieure et primordiale, est la foi de l'ancien Iran, d'où elle tire son origine. Au-dessus de ce substratum mazdéen, s'est déposé en Babylonie un sédiment épais de doctrines sémitiques, puis en Asie Mineure les croyances locales y ont ajouté quelques alluvions. Enfin, une végétation touffue d'idées helléniques agrandi sur ce sol fertile, et dérobe en partie à nos recherches sa véritable nature.

(!) Pour ces rites, cf. infra, ch. V, p. i55 ss. pour les légendes, ch. IV, p. i35.

Ce culte composite, où s'étaient amalgamés tant d'éléments hétérogènes, est l'expression adéquate de la civilisation, complexe qui florissait à l'époque alexandrine dans l'Arménie, la Commagène, la

Cappadoce et le Pont (1). Si Mithridate Eupator avait pu réaliser ses rêves ambitieux, ce parsisme hellénisé fût sans doute devenu la religion d'État d'un vaste empire asiatique. Le cours de ses destinées fut changé par la défaite du grand adversaire de Rome. Les débris des armées et des flottes pontiques, les fugitifs chassés par la guerre et accourus de tout l'Orient, propagèrent les mystères iraniens chez ce peuple de pirates qui grandissait en puissance à l'abri des montagnes de la Cilicie. Mithra s'établit fortement dans cette contrée, où Tarse l'adorait encore à la fin de