GROUPEMENTS SOCIAUX

Cependant, la terminologie souffre de cette situation d'enfance et des querelles de mots dispersent parfois les efforts, tout en établissant des inimitiés d'écoles.

Une cité doit se comprendre comme un groupe formé par la réunion de plusieurs individus chefs de famille et unis séparément par des relations amicales. Une cité a une vie propre, une évolution propre. On ne peut pas nier son existence.

Un état rassemble toutes les cités dans une unité de langage, de pensée, de mœurs.

Certains sociologues distinguent l'état de la nation. Ils admettent que le groupe de tous les individus de même langage, de même pensée, de mêmes mœurs constitue plutôt une nation. Ils réservent le nom d'état au groupe de tous les individus qu'une convention humaine réunit momentanément sous un même joug ; et, naturellement, ces individus pourront être de langage, de pensée et de mœurs différentes. Ainsi ils diront, par exemple, que l'état allemand se compose des nations prussiennes, saxonnes, polonaises, wurtembergeoises, etc. Us diront aussi que la nation polonaise se trouve partagée entre plusieurs états.

A vrai dire, il y a deux sortes d'états. L'état de fait et l'état de droit. Ce que l'on nomme communément état et nation n'en sont que les résultantes.

L'état de fait est incontestablement la réunion de toutes les cités de môme langage, de même pensée, de même mœurs. L'état de droit est une expression géographique conséquence des événements historiques, mais non ethniques.

L'état, dans son acception courante, est plutôt la constitution sociale appliquée à un ensemble ethnique. Or, cette constitution sociale résulte de l'existence de l'état de fait et de l'état de droit. Elle en est le produit immédiat.

Quant à la nation, c'est la constitution morale appliquée à un ensemble géographique.

La vérité est que la science sociale se compose de plusieurs sciences qui ne peuvent être rassemblées sous le même vocable. Elles n'ont de commun que l'humanité qu'elles étudient. Mais elles sont aussi éloignées que l'anatomie et la psychologie, qui pourtant traitent de la constitution de l'homme.

Il faut distinguer la sociologie physique, science des groupements d'individus ; Vhistoire, science des fluctuations de l'humanité ; la politique, science de l'évolution de la société ; l'ethnologie, science des polarisations des races humaines.

En d'autres termes, la sociologie physique est une statique : elle examine l'hamanité synthétiquemeut comme si ses éléments ne se mouvaient jamais ; l'histoire est une cinématique : elle étudie au contraire les mouvements physiques de l'humanité; la politique est une dynamique: elle fait ressortir le jeu des forces sociales ; l'ethnologie est une intégrale: elle remonte des particularités humaines infiniment petites aux polarisations finies.

Si l'on dit que l'état est un fait, on parle de statique, donc de sociologie physique ; si l'on dit qu'il est un droit, on parle de cinématique, donc d'histoire ; si l'on dit qu'il est une institution, on parle de dynamique, donc de politique ; si enfin on cite la nation, on parle d'intégrale, donc d'ethnologie.

Ici nous n'avons à envisager que la statique, car nous considérons l'homme uniquement par rapport à la société. Pour nous, l'état, c'est l'état de fait.

La morale philosophique du reste ne se préoccupe pas de l'état de droit, ni de l'état-institution, ni de la nationalité. Elle n'envisage pas comme devoirs, par exemple,.

l'attraction dans la société 197

l'obligation au passeport que peut exiger un état de droit, le paiement des contributions que demande l'étatinstitution ou la conservation de la tradition qu'exige la nationalité.

Il est vrai d'ajouter que la morale philosophique est une morale personnelle. Elle fait abstraction des obligations d'ordres différents qui constituent des sousmorales.

Quand un évangile chrétien dit : « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu », il établit le départ entre les sous-morales civiques et la morale personnelle.

Un hiératisme, naturellement, ne peut envisager que la morale personnelle.

Aussi l'ensemble des devoirs envers la Société comprendra t-ii les devoirs envers la famille, envers les amis, envers l'état et envers la société.

Mais, par ce mot société, il faudra alors entendre l'humanité entière ; car, vis-à-vis de l'Univers, l'Humanité est un groupe dont tous les composants sont frères et qui a une évolution et une vie propre. C'est, en somme, un cosmos qui est soumis à des lois analogues à celles du système solaire et qui est uni par des forces identiques à celles du Grand Tout (1).

L'attraction est de toutes les forces universelles celle qui joue dans la société le plus grand rôle. Sous la forme de l'amour humain, elle assemble les familles ; sous celle de l'amitié, elle unit les groupes amicaux ; sous celle de

(1) Cf. Érasme de Majewski, La science de la civilisation (p. 264): « Dans un grand, tout aussi bien d'ailleurs que dans un petit corps social, il se forme imperceptiblement un centre de gravité vers lequel tendent toutes les parties. Par la simple loi physique de l'attraction, elles s'amassent autour de ce point et en font un noyau central. »

la solidarité, elle constitue les cités ; et sous celle de la fraternité, elle confédéré les cités en un état.

Vénus, mêlée à la vie sociale, se voit maltraitée. C'est bien là le fait des hommes qui ne veulent jamais voir dans les groupements sociaux que le jeu de leurs intérêts particuliers et qui en oublient le mobile principal : l'attraction.

Les devoirs de l'homme envers la société et ses composantes sont simples : ils consistent à ne pas perdre de vue l'attraction universelle qui agit constamment. Ainsi il aidera puissamment au fonctionnement général de l'Univers. Ainsi il pratiquera l'amour familial, l'amitié, la solidarité et la fraternité.

On peut donc formuler de la manière suivante le neuvième précepte moral : puisque l'attraction unit l'humanité dans ses formes sociales et puisque l'amour avec ses modalités est l'aspect humain de l'attraction, il ne faut jamais cesser d'aimer ses semblables. On doit considérer tous les hommes comme ses frères.

Le dixième précepte a trait aux devoirs envers soimême. Il est symbolisé par le signe de la Vierge et par le dernier épisode du mythe qui fait remonter Vénus dans l'Olympe.

C'est l'expression de l'amour de soi.

L'amour de soi représente certainement le plus grand, le plus noble et le premier des devoirs humains. Perverti, il conduit à cet égoïsme farouche qui devient alors un sentiment détestable. Entendu comme il convient, c'est un des principaux facteurs d'évolution et de progrès personnels.

De l'amour de soi se dégage le sentiment de sa person-

DÉCALOGUE DU PLAISIR ET DE l'aMOUR 199

nalité, la conscience de sa valeur, la confiance en ses propres moyens, le désir de parvenir à la notoriété, le soin de son intelligence et de son corps.

Quand l'homme se hait, il se néglige moralement et physiquement ; il refuse, en quelque sorte, d'évoluer. Si ses déterminations veulent qu'il se haïsse, c'est que son rôle d'être humain est terminé et que la bête qui demeure en lui intéresse seule l'Univers. Son esprit est pour ainsi dire mort, son corps n'a plus qu'à vieillir et à périr pour achever son évolution matérielle par la décomposition.

En pratiquant congrument l'amour de soi, l'homme est digne de l'humanité.

Aussi le dixième précepte moral peut-il consister en celte formule : l'attraction dans sa dernière expression humaine produit l'amour de soi, c'est le plus grand levier que l'homme puisse avoir ; il faut qu'il en use avec autant de sagesse que la nature terrestre se sert de l'attraction. On doit s'aimer soi-même, sans oublier ses autres devoirs.

Telle est cette morale de Vénus, morale d'amour et de plaisir, facile mais en somme logique.

Si on la résume en une manière biblique, on obtiendra le décalogue suivant :

I. Tu respecteras la volupté et éviteras la douleur. II. Tu ne médiras d'aucunes formes d'amours.