BASES DE LA BELIGION

Il y a donc trois sortes de sacrements : les initiatifs, les cooimunicatifs et les moraux. De ces trois sortes, la première est absolument indispensable dans une religion, on la retrouve partout, avec même très peu de diversité dans les rites. La seconde n'est que nécessaire et, conséquemment, varie davantage. Quant à la troisième, elle est seulement possible et toutes les religions n'en usèrent point. Le christianisme, qui est plus exotérique qu'ésotérique, dont la forme même ne comporte pas une initiation secrète, a donné une très grande importance aux sacrements moraux, plus considérable même qu'aux sacrements initiatifs. Mais le christianisme est avant tout une religion de la foule.

L'adeptat, outre les sacrements, comprend le culte. Le culte est, à proprement parler, la forme extérieure d'une religion. U s'étale au grand jour, et même, en quelque sorte, se trouve ouvert à tous, croyants ou incroyants.

On distingue trois sortes de cultes. Le sacrifice d'abord: c'est-à-dire la solennité par laquelle se fait l'adoration du dieu. On le célèbre toujours en public, les fidèles s'unissent au prêtre par leur présence, leurs prières, parfois même leurs chants. Il se constitue ainsi un vortex magnétique qui relie, pour un instant, le plan terrestre aux plans supérieurs (1). L'observance ensuite, qui se compose d'un ensemble de rites particuliers ayant pour objet de sanctifier diverses époques de l'année ou certaines périodes de l'existence. On rangera dans cette catégorie les fêtes publiques et privées, les temps de jeûnes ou d'abstinence. L'observance est voisine de la morale, comme le sacrifice est parallèle aux dogmes. Enfin l'imploration, ou culte personnel, qui se résume en la prière et remplit pour chacun, dans les usages ordinaires de la vie, le même but que le sacrifice solennel.

Telle est en substance, la composition de toute religion.

Il faut prendre garde, cependant, que cet ensemble se présente sous deux aspects : l'un secret, réservé à une élite, que l'on nomme l'initiation, l'autre patent, accessible même aux profanes, que l'on prend généralement pour la religion elle-même.

C'est faute d'avoir, tenu compte de cette dualité que la

(1) Cf. D' BARADtc, La force curatrice à Lourdes.

plupart des érudits sont tombés dans la confusion et l'erreur.

Il ne peut y avoir de religion sans initiation. Il n'y en a pas, d'ailleurs; quoique les prêtres interrogés l'aient toujours nié. Mais le propre d'une initiation c'est de demeurer insoupçonnée et le premier devoir de l'initié est de nier l'initiation. Si, en effet, l'existence des secrets est connue, chacun voudra posséder ces secrets ; et, si la masse des croyants est admise à les partager, elle ne croira plus. Ces secrets, même les plus intimes, sont ceux de la raison des pratiques religieuses : ils révèlent la partie scientifique du culte et de la morale ; celui qui les apprend perd immédiatement la foi, et, quand il n'est pas préparé, il ne tarde pas à s'écarter de la religion. Il s'écrie qu'on l'a trompé, il ne respecte plus rien ; et, s'il s'arrête là, si son instruction demeure inachevée, il oublie le divin et tombe dans la matérialité la plus bornée, dans l'erreur. Les secrets supérieurs, ceux qui concernent les sacrements et les dogmes, sont encore plus dangereux. Révélés incongrûment, ils peuvent conduire soit à la folie les cerveaux inaptes, soit au mysticisme les âmes enthousiastes, soit aussi à 1 immoralité les mentalités faibles.

De tous temps, les prêtres raisonnèrent ainsi. On les accusa de profiter de ces secrets pour dominer les peuples, certains d'entre eux même se laiss-rent aller à cette extrémité coupable; mais, en général, ils furent toujours guidés pas des intérêts supérieurs et ils laissèrent dire. L'humanité ne possédait pas encore les moyens d'explication scientifique que le siècle dernier lui a donnés. Elle n'aurait pu comprendre le sens exact des vérités de l'initiation. Il a mieux valu pour elle qu'elle ne les connût pas. Il fallait, du reste, que cela fût ainsi.

Aujourd'hui, les temps sont changés. L'instruction se généralise au point que certaines connaissances, telles celles du mouvemeut des astres, loin d'être secrètes, sont vulgarisées. On peut hardiment révéler tout ce qae les cryptes des temples conservèrent jalousement sous le cadenas du silence. On peut impunément exposer non seulement la science initiatique inférieure, mais encore l'ésolérisme supérieur et même la Haute- Science des raisons et des causes. Nul ne sera lente de tomber dans l'erreur : la science |.rofane a progressé de telle sorte qu'elle est capable de fournir des preuves rationnelles, positives et expérimentales de ce que les initiés, jadis, comprenaient seulement par intuition.

Un exemple le démontre. La mécanique céleste exige pour le

bon fonctionnement de l'univers que tout ensemble formé d'un soleil et de planètes ait un poids déterminé, invariable. Uranus et Neptune, qui participent au poids total de notre système, sont donc nécessaires. Les savants anciens, qui ne calculaient pps la mécanique céleste à l'aide de nos moyens, mais qui avalent leurs méthodes presque aussi certaines, connaissaient l'existence de ces deux astres. Ils ne la révélaient point cependant. Pourquoi ? parce que s'ils eussent dit à leurs élèves que les planètes ne se bornaient pas au nombre de celles que l'on voit à l'œil nu, personne ne les aurait crus et leur science aurait été mise en doute. Le télescope n'était pas là pour leur rendre évidente la vérité.

Il en est ainsi de mainte connaissance ancienne. Nous nous apercevons journellement que le patrimoine scientifique de l'humanité ne s'est pas accru par les progrès modernes; mais nous constatons, avec joie, que ces progrès nous permettent de rendre compréhensibles les données traditionnelles.

En révélant les secrets initiatiques, on dépouille les religions de leur symbolisme, on les ramène à la raison, mais on détruit la religiosité. La religiosité fut utile à des époques où l'instruction était l'apanage d'un petit nombre. Elle a ainsi conservé toute une série de formules qui se fussent perdues sans cela. Elle devient inutile maintenant. Si elle disparait, elle cédera la place au Savoir.

Les temps sont changés, les nouveaux sont venus. Ce que les prophètes ont prédit arrive : l'ère où à la croyance se substitue la certitude commence.

Les mystères des dieux peuvent être expliqués.

L'homme tend naturellement à déifier ce qui est à la limite de sa compréhension.

C'est un principe auquel on ne semble pas avoir pris garde ; on ne peut cependant raisonner des dieux sans en tenir compte.

Les philosophes discourent volontiers sur Dieu et sur son existence. Ils ne s'entendent pas. Aucun d'eux ue parle la même langue.

Ce que nous nommons couramment Dieu n'est point la Divinité; c'est souvent un des dieux, parfois même moins encore : ce que les initiés appelaient à juste titre un demidieu.

Que valent les preuves philosophiques de l'existence de Dieu? rien. Elles ne convainquent que les esprits dont la limite de compréhension est semblable à celle du philosophe qui les inventa. Kant, protestant et moraliste, se satisfait d'un postulat moral : pour lui la limite de compréhension est la moralité, et son dieu se trouve là. Pour les ontologistes, le parfait est dieu; pour les téléologistes, c'est l'intelligence; pour

les cosmologistes c'est la cause première Tout autant de

petits dieux, inférieurs et misérables, qui ne peuvent résister au moindre argument du plus illettré des hommes. Ces disux-là n'ont jamais créé le monde, ils n'ont créé que l'athéisme !

On veut prouver Dieu, et on ne peut même pas définir la Vie, la Force, la Forme et toutes les qualités élémentaires que la mathématique calcule cependant !

Prouver Dieu c'est savoir ce qu'il est. Or, nous ne le connaissons que par des rapports successifs ou simultanés. Pouvonsnous établir un rapport entre Dieu et quelque principe nettement défini ?

Nous sommes plongés dans l'inconnaissable, parce que nous existons dans le relatif. Nous ne connaissons rien exactement, nous n'avons surtout que des approximations.

Quel est le rapport de la circonférence au diamètre ? Ce rapport doit nous donner exactement la définition de la circonférence. C'est cependant un nombre indéfini, — qui forcément même (certaine science le démontre) doit être indéfini. Nous ne savons donc pas d'une façon précise ce qu'est une circonférence. La nature, du reste, se refuse à la réaliser : l'ellipse est la courbe fermée que l'on rencontre communément ; la sphère et la circonférence n'existent que sur le tableau noir, — en dehors des phénomènes : ce sont des noumènes.

Nous habitons une planète minuscule, dont les mouvements dépendent pour la plupart du Soleil autour duquel nous tournons. Ce Soleil lui-même dépend d'un astre autour duquel vraisemblablement il gravite. Cet astre de qui dépend-il? d'un autre sans doute et celui-ci d'un troisième... jusqu'à l'infini. En admettant que la précision puisse exister à l'infini, quelle part pouvons-nous en connaître ? Une bien minime.

Nous devons nous borner. Nous pouvons parcourir notre astre, nous ne pouvons en sortir. Toutes nos certitudes seront limitées, sinon à cet astre même, du moins au système stellaire dont il fait partie; — notre imagination, légère, est capable de divaguer à travers l'univers entier ; elle ne rencontrera jamais

que l'hypothèse; la raison, impuissante à la suivre, demeurera enfermée dans les limites du Cosmos solaire (1).

Qui ne connaît l'aventure de la loi de Newton ? Quand elle fut découverte, on proclama partout qu'on possédait la raison mathématique de la gravitation universelle. Des savants, convaincus et confiants, affirmèrent que, partout, les corps s'attiraient en raison directe de leurs masses et inverse du carré de leur distance. Ils recherchèrent cependant si les étoiles voisines obéissaient à cette loi. Ils trouvèrent, à leur grande confusion, que les astres situés hors de notre système y échappaient. La loi n'était pas universelle ; elle était seulement générale pour le Cosmos solaire (2,!.

Notre connaissance certaine est donc bien limitée.

Dieu — ou plutôt la Divinité — n'est pas un phénomène : il n'apparaît pas dans la réalité évidente. C'est un nouinène, en ce sens qu'il ne peut se trouver qu'en dehors de la réalité. Si nous ne possédions pas la faculté d'abstraire, nous ne nous en inquiéterions pas.

Nous devons le supposer comme la dernière limite de la compréhension de l'homme terrestre le plus évolué. Il doit être par delà tout ce que cet homme hypothétique pourrait concevoir. Et encore, en reculant indéfiniment cette limite de compréhension, rien ne dit que nous soyons au terme exact. On ne saisit pas bien ce que peut être la Divinité ainsi envisagée. Mais elle est l'Ensôph des Kabhalistes, c'est-à-dire l'Inconnaissable.

(1) Cf. Gustave Lk Bon, Evolution de la matière |p. 298) : « Les hypothèses servent surtout à fonder ces dogmes souverains qui jouent dans la science un rôle aussi prépondérant que dans les religions et les philosophies. Le savant, autant que l'ignoraut, a besoin de croyances pour orienter ses recherches et diriger ses pensées. II ne peut rien créer si une foi ne l'anime pas: mais 11 ne doit pas s'immobiliser trop longtemps dans sa foi. Les dogmes deviennent dangereux quand ils commencent à vieillir.

« Il importe peu que les hypothèses et les croyances qu'elles enfantent soient insuffisantes; il suffît qu'elles soient fécondes, et elles le sont dès qu elles provoquent des recherches. D'hypothèses rigoureusement vérifiables, il n'en existe pas. De lois physiques absolument sûres, il n'en existe pas davantage. Les plus importants des principes sur lesquels des sciences entières rtiposent ne sont que des vérités approchées, à peu près vraies dans certaines limites, mais qui, en dehors de ces limites, perdent toute exactitude. »

Cf. aussi H. PoiNGAuÉ, La science où V hypothèse.

(2) Cf. Chaules-André, Traité d'astronomie stellaire.

Un Dieu au delà de l'univers, au delà de l'infini, au delà du néant même, quand nous ne savons pas ce qu'est l'univers, où s'arrête l'infini, ni comment le néant est fait, ce n'est plus qu'un X innommable et inconcevable. En dehors de toute loi, de toute qualité, di- toute forme, supérieur même à ce que nous appelons communément l'absolu, il nous est impossible, à nous, hommes terrestres, d'en avoir l'ombre d'une idée. Échappant à toute condition, il doit échapper aussi à celle d'existence... et, alors, pouvons-nous dire s'il existe ?

La haute initiation, celle à laquelle atteignirent seulement quelques esprils d'élite, comme ultime postulat de la Haute- Science, arrive à peine à faire comprendre comment la Divinité peut se raisonner.

La divinité, si lointaine, si intangible, si inconnaissable, n'a jamais été pour les hauts initiés qu'un objet dont les formes plus accessibles sont les dieux.

Les dieux représentent Us diverses potentialit<'s à la compréhension desquelles un initié moyen peut arriver. Certes ces potentialités exigent encore pour les concevoir une limite de compréhension plus reculée que celle des philosophes ordinaires. Néanmoins, la Haute-Science aidant, il n'est pas de raison bien assise qui ne puisse les admettre.

Car, si on ne prouve pas la Divinité, on démontre l'existence des dieux.

Une géométrie spéciale expose que, sur tout cercle, se trouvent douze points principaux ayant chacun des qualités diverses. Ces douze points existent : mais de leurs do-ize qualités, dix seulement sont perceptibles. Si nous envisageons la Divinité comme un cercle parfait (elle seule réalisant le cercle parfait), nous lui trouverons douze faces, dont dix seront accessibles.

C'est là tout le secret des dix séphires kabbalis tiques.

Et chacune des faces de la Divinité personnifiera un dieu. Car pour rapprocher le dieu de l'esprit des hommes, nous lui donnerons des conditions dont la première sera l'existence^ nou:* lui attribuerons des qualités, puis, même, à l'aide du mythe, nous le revêtirons d'une forme.

Mais nous n'agirons pas au hasard, nous procéderons toujours par la méthode rigoureuse et sûre de la Haute-Kabbale.

Celle-ci n'est, après tout, qu'une manière logique, scientifique, rationaliste, adéquate à l'esprit h imain, de rendre accessible aux gens non seulement de la Terre, mais de tout le Cosmos solaire, les choses qui échappent, autrement, à la relativité.

La Haute-Kabbale, en effet, est un moyen commode que les hommes terrestres peuvent en toute certitude appliquer et que, s'ils existent (ce qui est vraisemblable), les habitants des autres planètes de notre système pourraient utiliser. C'est dire que, comme la loi de Newton, elle est pour nous suffisante. Hors du Cosmos solaire, elle se trouve, ph-ut-être, inutile, impossible ou lausse. Mais nous n'avons pas à nous en inquiéter : en rapprochant les dieux de nous, nous les englobons, en quelque sorte, dans l'ensemble des choses que nous pouvons connaître avec certitude.

La Haute-Kabbale réduit le cercle à un schéma polygonal sur lequel se placent les dix séphires.

L'analyse de ce schéma et l'étude de ses propriétés constitue l'ensemble de la Kabbale ordinaire. Celle-ci s'ocfupera de rechercher dabord les diverses et multiples applications du schéma; elle pourra en tirer des conclusions cosmogoniques et cosmologiqups, elle s'en servira pour construire ou débrouiller un mythe; enfin, elle fournira les éléments constitutifs d'une religion spéciale, — de la religion judaïque.

La Haute-Kabbale, moins connue des érudits, tenue jalousement secrète par les hauts initiés, n'entrera point dans ces détails. Elle se contentera de fournir les raisons géométriques de la réduction du cercle à ce schéma-type et les nécessités de Tordre et de l'arrangement des dix points accessibles.

On ne peut, dans un bref exposé, entrer dans des raisonnements mathématiques où les figures et les formules sont nécessaires. On prouverait certes de la sorte la légitimité de la méthode. On démontrerait son excellence. Mais on s'engagerait dans des développements considérables et, pour vouloir trop élucider, on obscurcirait l'ensemble.

La Haute-Science pose le principe des douze formes de la Divinité. La Haute-Kabbale réduit ces formes à dix seulement accessibles.

Nous ne devons donc trouver que dix sortes de religions.

Si nous pouvons ramener tous les dieux connus à dix, la thèse sera juste. Dans le cas contraire, on sera en droit de la considérer comme inexacte.

Notre certitude d'hommes terrestres est limitée en quatre plans ou systèmes :

le système terrestre; le système Terre-Lune ; le système solaire; le système alcyonaire.

Les quatre cercles célestes qui correspondent à ces systèmes (qui en sont les équateurs) s'appellent :

l'horizon ;

Yèquateur céleste ;

Vèdiptique ou orbite terrestre ;

l'orbite du soleil autour de l'astre, centre de toutes les étoiles de première grandeur, que les travaux de M. Charles André ont démontré être Alcyone des Pléiades.

Toutes nos connaissances devraient être classées selon ces quatre plans. On ferait immédiatement ressortir la valeur exacte de chacune d'elle et on éviterait certaines confusions dans lesquelles les philosophes tombent sans y prendre garde. C'est là la principale utilité de l'astronomie.

Les connaissances initiatiques étaient réparties d'après cette division naturelle et logique que nous impose le déterminisme universel. Les anciens n'ignoraient rien du fonctionnement des astres. Le mythe d'Alcyon nous donne la preuve qu'ils considéraient l'étoile la plus luisante des Pléiades comme un centre autour duquel tournait le Soleil (1).

D'autre part, trois ordres de connaissances peuvent être envisagés :

L'ordre métaphysique, dans lequel on ne tient compte que des abstractions, — des idées.

L'ordre physique, dans lequel on choisit dans les phénomènes l'ensemble de ceux dont les raisons immédiates sont des fo7'ces.

L'ordre morphologique, dans lequel, parmi les phénomènes, on ne prend que ceux dont les causes les plus voisines sont les formes.

(1) Le sous-mythe des Pléiades enseigne que ces filles de Plelone {la totalité) et d'Atlas (l'infatigable), qui inventa la sphère, ont été métamorphosées en étoiles parce que leur père avait voulu lire dans le ciel pour connaître les mystères des dieux.

Cf. Ovide, Métamorphoses.

Cf. aussi : L'année occultiste et psychique (1907), p. 119 et suiv.

En d'autres termes :

L'ordre métaphysique est celui du raisonnement ;

L'ordre physique, celui de l'expérimentation ;

L'ordre morphologique, celui du sens artistique.

Dans ces conditions, les connaissances métaphysiques décriront « ce qui existe » à l'aide d'une suite de raisonnements ; les connaissances physiques feront appel aux moyens d'expérience, et les connaissances morphologiques à l'intuition.

Les premières procéderont de la raison, les secondes des sens et les troisièmes du talent.

Aux premières correspondra encore la mathématique, aux secondes la science concrète, aux troisièmes l'art.

Enfin, dans la manière initiatique, les premières donneront une description de « ce qui existe », les secondes une expérimentation, et les troisièmes une vision (1).

En appliquant aux quatre plans du savoir humain ces trois ordres de connaissances, on peut avoir douze formes de dogmes et de religions.

1* Une description générale de ce qui existe qui correspondra au plan alcyonaire. Ce sera la plus haute expression de la connaissance. Elle touchera à l'hypothèse par certains détails voisins de son centre, mais elle donnera une carte d'ensemble vaste et complète. Formant un dogme religieux, elle sera un peu sèche dans son expression, difficile à comprendre et demandera une initiation très stricte afin de n'en pas perdre les formules. Le dieu affectera une allure légèrement panthéiste : à première vue, les gens non prévenus — non initiés — le confondront avec la Nature. Le dieu sera en réalité l'ensemble des potentialités contenues dans le centre de cet univers, dont les émanations se trouveront à la périphérie du cercle. Une telle religion sera monothéiste ; mais le dieu sera le plus inaccessible de tous aux croyants non initiés. La religion mosaïque rentre dans cette forme.

2° Une expénmentaiion du plan alcyonaire. Mais ce plan est par delà le système solaire. Pour l'expérimenter, il faudrait le parcourir. Le soleil seul le parcourt. Nous ne sommes pas

(1) En effet, ily a trois façons, pour l'homme, derencfre un paysage : 1" en dresser la carte ; 2» en étudier la géologie, la géographie, l'ethnographie, etc.,.; 3° en faire un tableau.

sur cet astre. Nous ne pouvons donc expérimenter ce plan. Les forces cosmiques qui s'y trouvent nous échappent. Il n'y a donc pas de religion correspondant à cette forme : c'est la première des deux inaccessibles.

3' Une vision du même plan alcyonaire. Mais pour l'avoir il faudrait être placé sur le Soleil, d'où, comme centre, nous verrions, projetée sur le ciel, son orbite, de même que, étant sur la Terre, nous voyons projetée sur le ciel l'orbite terrestre (ou écliptique ou zodiaque). Il n'y a donc pas non plus de religion correspondant à cette forme : c'est la seconde des deux inaccessibles.

4 ■ Une description de ce qui existe, réduite au plan solaire. Le Soleil pris comme centre, aura autour de lui ses diverses planètes. Le dogme, plus voisin de la mentalité commune, exigera encore une certaine initiation, à cause du rôle cosmique joué lans l'univers par chacun des astres du système solaire. Le dieu véritable sera la Nature elle-même, qui a produit les corps célestes. Mais le croyant non initié perdra facilement cette notion, il déifiera les corps célestes eux-mêmes. Une religion fondée sur cette forme sera double : d'une part une initiation stricte, monothéiste, avec un dieu d'apparence panthéiste ; de l'autre un culte public polythéiste. C'est la religion de l'Egypte.

5" Une expêrim&nlation du plan solaire. C'est-à-dire une astronomie. Mais une astronomie ne se bornant pas à calculer froidement la marche des planètes satellites du Soleil, étudiant au contraire les potentialités représentées par chacune d'elles et se mettant en rapport avec celles-ci au moyen d'un électromagnétisme spécial qui porte le nom de Haute-Magie. Ici le dogme sera purement physique. Le culte aura d'ailleurs beaucoup plus d'importance. Le dieu sera le générateur de ces fluides émis par les astres. Les demi-dieux seront, alors, les modifications de ces fluides, la lumière, la chaleur, l'électricité, la radio-activité, etc. Une telle religion très scientifique, ne pouvait être, dans l'antiquité, comprise que par les initiés ; la masse des croyants la suivaient en la dénaturant, en la transformant en un ensemble de superstitions. C'est le cas de la religion de Mithra .

6° Une vision du plan solaire. Soit un tableau eu perspective du système solaire ! On comprend que le dogme de cette forme doit faire appel à l'image pour être accessible même aux initiés. On comprend que les initiés ne puissent pas arriver du premier coup à saisir l'ensemble même du dogme. Aussi une initiation savamment graduée, avec un entraînement progressif, est elle nécessaire. La religion, du reste, a une double face abstraite et concrète. Sous sa face abstraite, elle embrasse l'invisible du système solaire ; sous sa face concrète, le visible. Sous sa face abstraite, elle demeure monothéiste, le dieu étant l'organisateur du système aperçu. Mais, sous sa face concrète, elle tombe rapidement dans le polythéisme ; celui qui est imparfaitement initié ne tarde pas, en effet, à prendre pour dieux égaux toutes les potentialités qu'il rencontre, de quelque nature qu'elles soient. Le Brahmanisme a eu ce sort.

7° Une desctiption générale du plan Terre-Lune, avec, bien entendu, la Terre comme centre, puisque notre astre a la Lune pour satellite. Le dogme est simple, très accessible. L'initiation aura seulement pour but de faire comprendre que, sous ses apparences matérielles, la religion possède une doctrine très élevée et très intellectuelle. Mais le dieu est voisin de l'homme. C'est la force attractive contenue dans la Terre ; c'est celle que l'homme ressent en lui. Le croyant vulgaire saisit très bien la nature de son dieu. II en découvre des manifestations partout, même en lui : il est naturellement porté à le représenter sous la forme où la force se manifeste. Ainsi, le plus grand pouvoir physique de l'homme étant celui d'engendrer (par analogie au plus grand pouvoir physique de la Terre, qui est celui d'attirer la Lune), nous aurons le symbolisme phallique du culte de Dionysos.

8* L'expérimentation du système Terre-Lune. Ce sera, d'une part, l'astronomie lunaire, et, de l'autre, la magie ordinaire. La religion sera très secrète, ne comprenant, pour ainsi dire, pas de culte public. Une initiation très fermée la constituera presque uniquement. 11 s'agit, en effet, de mettre l'homme en communication avec les potentialités très voisines, comprises entre la Terre et la Lune. Ce sont des forces naturelles dont la science contemporaine commence à s'occuper : ce sont les fluides analogues au magnétisme terrestre, ce sont les causes des phénomènes dits spirites. Le dieu sera la potentialité subtile dont les

forces magiques sont la manifestation. Ce sera le plus mystérieux des dieux. On le symbolisera, mais on ne le nommera point. Jamais aucun croyant ne sera tenté de le confondre avec ses manifestations. Jamais la religion ne tombera dans le polythéisme. D'ailleurs, ce sera la religion qui aura le moins d'adeptes. Elle ne variera guère d'aspect, car son culte sera aussi peu public que possible. Ce sera la religion presqu ignorée d'Hécate, celle qui se perpétua au Moyen-Age et tomba dans la superstition de la sorcellerie quand les non- initiés voulurent la répandre.

9° Une vision du système Terre-Lune, par contre, formera une religion publique, étalée au grand jour. Ce sera le culte d'Apollon, culte de la forme de la nature, culte de l'harmonie, culte de l'art. S'il est difficile à l'homme de saisir l'harmonie du système solaire, s'i ne peut y parvenir que par des efforts de transposition, Il arrivera tout uniment à comprendre le rythme des choses dont ia Terre est le centre.

Le culte accessible à tous, prenant le croyant par le sentiment du beau, aura une très grande extension. Il sera polythéiste dans l'allure, mais aucun adepte ne tombera dans la confusion. Le dieu, le seul, compréhensible pnur tous, est cette Harmonie générale qui saute aux yeux dans chaque phénomène terrestre. L'initié, lui, saura que cette Harmonie est seulement un résultat et que sa cause est plus élevée que la Terre. Ce sera cependant toute la différence entre l'initié et le simple croyant.

10° Une description du plan terrestre. Ce sera la forme métaphysique la plus accessible. Le dogme consistera à rapprocher le dieu de l'homme au point même de les confondre. Le dieu sera fait homme. Tout le secret de l'initiation résidera dans la façon dont ce rapprochement se fait. Mal interprété, ce dogme conduira à faire croire à l'espèce humaine qu'elle est le centre de l'univers. La religion n'a cependant qu'un but : décrire l'a création pour faire comprendre le créateur. C'est la forme analytique qui s'oppose à la forme synthétique de la religion mosaïque. Mais cette opposition même établit entre ces deux religions une certaine analogie. Ainsi leur morale sera semblable. Le monothéisme formera la règle absolue; le croyant ne s'en écartera jamais. Pour lui son dieu est une personnalité, comme lui-même- 11 ne pourra, alors, pas comprendre la trinité divine que le dogme lui enseignera, car il en arrivera à ne plus

savoir faire le départ entre l'homme et le dieu. Cette religion aura nécessairement, une grande extension. Très adéquate à l'homme, elle sera admise facilement, même par les mentalités les plus élémentaires. Chacun des croyants cependant entretiendra en lui-même une représentation difiérente du dieu. Pour maintenir l'unité intégrale de la religion, les dogmes devront être coulés en quelques formules où la moindre virgule aura son importance. L'interprétation de ces dogmes devra, comme corollaire, être interdite, car elle entraînerait la sortie du plan terrestre. Or, sortir du plan terrestre, c'est sortir de cette religion. Il en résultera que les prêtres devront faire appel à la foi aveugle chez leurs adeptes et que la moindre discussion des dogmes engendrera l'hérésie. Très voisine de 1 homme, cette religion, dès qu'on l'examinera superficiellement, paraîtra la plus lointaine. L'initiation, réduite à une très simple expression, ne tardera pas dans la suite des temps à se perdre Le dogmatisme traditionnel demeurera le seul soutien de la religion. Ce sera le christianisme.

11° Une expérimentation du plan terrestre constituera la base d'une religion également très accessible à la masse susceptible d'une extension considérable. Le dogme, éminemment physique, sera fondé sur les forces de l'homme, sur les fluides qui sont en lui. L'attraction de l'être sur l'être sera le dieu. L'initié saura le rattacher à un groupe de causes supérieures ; mais le simple croyant se contentera de le vénérer. Le dieu réside dans chacun et tout dans la nature terrestre paraît son œuvre. C'est l'Amour ! Potentialité indéfinissable dans son essence, comme toute potentialité divine! Potentiali lé voisine de nous cependant et dont les manifestations sont nombreuses. Le culte public prendra les diverses formes que l'Amour adopte parmi nous. 11 variera donc, pour ainsi dire, à l'infini. Il sera, néanmoins, toujours monothéiste. Quel que soit le nom qu'elle prenne, du reste, la religion sera toujours celle de l'Amour, — celle de Vénus.

12" Une vision du plan terrestre, c'est-à-dire une vision de l'humanité ; — autrement dit une synthèse sociologique. Elle donnera le dogme de l'évolution sociale, le dogme de la liberté, de l'égalité, de la fraternité. La religion se composera presque uniquement d'une initiation. Tout culte social tomberait dans l'adoration d'une personnalité et le dogme ne considère que le

genre humain. Donc, point de cérémonies, presque pas de symbolisme, des mythes faciles à expliquer et des rites réduits au nécessaire. Le dieu, c'est l'humanité. Le simple adepte se proclamera, conséquemment, athée, car il répudiera toute autre potentialité. L'adepte supérieur saura cependant que l'humanité est guidée par l'évolution générale et que celle-ci est l'émanation du divin. Telle sera la religion de Mars dont les sectateurs modernes auront été les Rose-Croix, les Templiers, les Francs- Maçons.

Les formes religieuses sont donc au nombre de douze. Elles se réduisent, néanmoins, à dix, parce que deux d'entre elles sont inaccessibles à l'homme terrestre.

Nous aurons par conséquent dix dieux. Les peuples, selon leurs langues propres, les désigneront sous des noms divers. Parfois même telle idole dont le nom représentera le dieu dans une religion, ne sera plus qu'un demi-dieu dans une autre. Souvent, en passant d'un pays à un voisin, la religion revêt un aspect différent. Une révolution s'accomplit : on adopte une nouvelle croyance et. pour ne pas opérer un changement trop brusque, on attribue aux idoles déjà existantes des qualités nouvelles. C'est le cas d'Isis, que l'on retrouve sous le nom de plusieurs déesses grecques ou latines ; tandis que ces mêmes déesses possédaient par ailleurs une religion bien différenciée. C'est le cas aussi de plusieurs saints du christianisme, qui étaient révérés sous leurs mêmes noms par les gentils.

Les religions s'interpénétrent. Elles paraissent dériver les unes des autres. Il n'en est rien, cependant. Le chaos est seulement une apparence. Le fond est commun pour toutes, les dogmes exposent le même ensemble de vérités, les morales sont parallèles, les sacrements semblables, les cérémonies analogues. L'observateur superficiel a donc trop de motifs pour voir des rapports et des filiations.

L'année est la même pour tous : le soleil parcourt son chemin apparent à travers les signes du zodiaque de la même façon pour quiconque. Toutes les fêtes de l'équinoxe du printemps seront par conséquent des fêtes du Bélier, et il ne faudra pas en trouver d'autre raison. C'est le seul rapport qu'il y a notamment entre la Pâque juive et les Pâques chrétiennes.

La tendance d'une certaine école hiérologique moderne est de considérer une religion comme un phénomène ethnique.

Volontiers on la prend, dans son ensemble, pour la personnification Imaginative des contraintes sociales et naturelles qui s'imposent à l'homme tout en lui échappant dans leurs causes. On admet facilement que les religions primitives se rattachent aux « traditions sociales » qui régissaient les clans. Mais y a-t il jamais eu de religions primitives ? Et qu'est-ce qu'une tradition qui n'aurait d autre origine que la fantaisie ? On est très fier d'avoir découvert la Papouasie. On étudie là des peuplades que l'on s'imagine primitives, sans s'inquiéter de savoir si elles n'ont pas été civilisées dans des époques très lointaines, sans se préoccuper si leurs tabous et leurs totems ne sont pas des traces de religions connues, — des superstitions (1).

C'est la méthode inductive. On doit la respecter car, en diverses branches de la science, elle a donné d'excellents résultats.

Il est permis, cependant, de lui opposer la méthode déductive.

L'homme peut vivre sans religion. A notre époque, dans nos pays civilisés, une foule de gens vivent sans religion. Le principe même de la liberté de conscience part de l'inutilité de la religion dans la vie sociale. La science commune se passe, à plus forte raison, de la religion. La loi de la gravitation universelle, disait avec justesse I.aplace, n'a nullement besoin de l'hypothèse de Dieu pour être démontrée.

L'homme peut moins vivre sans philosophie. L'inconnu le guette à chaque tournant de ses réflexions. Les pourquoi, les comment peuplent son esprit dès qu'il réfléchit. Les dogmes des religions sont une philosophie ; ils répondent aux pourquoi et aux comment. Mais si l'homme ne réfléchit pas, s'il végète, comme sans doute végétaient les premiers humains de la préhistoire, que lui importent les énigmes de la nature ?

Les religions primitives n'ont pas dû exister. Les religions ne sont venues qu'avec la philosophie, avec la Haute-Science. Il a suffi qu'un homme intelligent découvrit, un jour, la théorie du cercle, pour que la religion naquit. Il est plus simple de supposer une raison humaine inventant la géométrie que d'imaginer une suite de gens perpétuant des rites incohérents et ridicules. Les premiers hommes se trouvaient sans doute près de l'animalité, ils ne devaient pas en être plus bêtes pour cela.

(1) Cf. Max Mollb«^, Nouvelles études de Mythologie. « La question, <iit-il, a'est pas de savoir pourquoi on a conté de pareilles légendes en Polynésie, mais pourquoi on les contait en Grèce..»

Les animaux eux-mêmes, quand on les étudie, paraissent parfaitement capables de certains concepts.

C'est ainsi qu'en face de la théorie des totems et des tabous, qui prétend expliquer les religions par des traditions social,;s, s'élève la théorie cosmologique qui dévoile les mystères des dieux.

Peu importent donc les noms sous lesquels les peuples ont, jusqu'ici, désigné les dix formes de la Divinité. Il suffira de donner à chacune l'appellation répondant le mieux à la conception courante que l'on en a. Ainsi, nul besoin ne sera de distinguer une Vénus Uranie et une Vénus Terrestre : pour tout le monde, Vénus demeure la déesse de l'Amour.

Si donc nous plaçons sur un schéma kabbalistique les dix formes de la Divinité, nous verrons d'un seul coup la place que chacune d'elles occupe sur les plans de la connaissance et nous saisirons les rapports qu'elles ont entre elles.

Nous aurons en même temps le plan de cet ouvrage et nous comprendrons pourquoi l'auteur l'a adopté.

Mais aucune de ces dix formes de la Divinité n'est ni supérieure ni excellente : elles sont toutes égales. Rien n empêche donc de les étudier l'une après l'autre sans autre guide que la fantaisie. Du moment que l'on sait les rattacher ensemble et les classer, aucune succession ne s'impose.

C'est pourquoi cet ouvrage débute par l'étude de la religion de Vénus. Vénus est la poteniialité la plus concrète, la plus voisine de nous, celle que nous connaissons bien tous ; elle est notre cause immédiate et notre fin prochaine ; nous ne vivons que par elle et pour elle. Il était juste et nécessaire qu'elle précédât toutes les autres.

Tableau des dix formes possibles de religion

selon le schéma séphirotique des dix potentialités-dieux connaissables

on ^

cript des s pla

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périme ion de ers pla

ça =5

JÉHOVAH Dieu de l'Univers macrocosmique

Religion <réoinétri^ue de « ce qui existe », culte philosophique du système général supérieur.