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molé avant qu'il existât des animaux. Car il n’y avait pas non

plus d'hommes en ce temps-là, ni aucun ordre dans les choses. Ce premier taureau était moins un animal qu'un esprit vivant, prototype du taureau de sacrifice, portant en soi la semence des êtres. On ne doit pas oublier que le taureau annuellement sacrifié n’était pas non plus une bête vulgaire ; il était la manifestation de la vie universelle, son expression la plus parfaite, et il en condensait pour ainsi-dire en lui la vertu : c’est pour celà que cette vertu pouvait se répandre par le sacrifice dans toute la nature. Ainsi en était-il du taureau primordial. La victime annuelle était vraiment divine ; le taureau primordial l'avait été éminemment. Quant aux circonstances du sacrifice de celuici, c'était matière de rêve comme le taureau lui-même. Les idées devaient être beaucoup moins fermes sur ces circonstances que sur le fait ; car c’est la mort du taureau, non son occasion particulière, qui avait été le principe de la vie.De plus un flottement des idées sur les conditions accessoires du sacrifice primordial était inévitable, par le fait même que la victime était divine, incarnait l'esprit, et qu’elle avait été d’abord, dans les sacrifices réels, en quelque manière, un dieu immolé, non pas une victime offerte à un dieu. C’est pourquoi le taureau primordial était dieu ; il ne l’était pas devenu, il l'était resté.

En des cas semblables, la victime, que le rituel et que le mythe présentent comme appartenant en propre à une divinité; a été d’abord cette divinité même, en ce sens qu’elle a incarné l’esprit dont une personnification plus complète a plus tard fait le dieu. Par conséquent, en celui-ci, quelles que soient les origines du personnage de Mithra, origines qui sont probablement complexes!, comme celles de toutes les grandes divinités, le taureau du sacrifice et celui du mythe ont été, ils sont demeurés, en quelque façon, Mithra, le dieu qui est censé avoir immolé le taureau primordial, et en l'honneur duquel le taureau a été, au cours des temps, réellement sacrifié. La même participation

1 GE SENTE pr 17:

mystique, la même identité substantielle et spirituelle qui à existé entre le taureau ou le faon de Dionysos et ce dieu luimême, entre les victimes des tauroboles ou des crioboles et Attis, entre les victimes des sacrifices égyptiens et Osiris, a dû exister entre Mithra et le taureau sacrifié, d'autant que la tradition n’a pas cessé de maintenir entre les deux le plus étroit rapport. Le mythe de Mithra, c’est presque le mythe du taureau ; et le culte

de Mithra, si l’on en juge par la place qui est faite à l’image de

Mithra tauroctone, se concentrait dans le sacrifice du taureau, symbole éminent de la foi, sans doute aussi pratique essentielle du culte.

Car il est, en vérité, bien difficile d'admettre que l’économie des mystères mithriaques ait été comme suspendue à deux mythes, un mythe cosmogonique et un mythe eschatologique, entre lesquels n'aurait pas subsisté le rite qui les supportait l’un et l’autre. Si l’on continuait de croire que l’immolation du taureau primordial avait créé la vie dans le monde, et si, par la plus naturelle des correspondances logiques, on croyait qu’à la fin des temps le sacrifice d’un autre taureau divin devait inaugurer le régime de l’immortalité, procurer aux bienheureux

l'aliment de la vie éternelle, n’est-ce point parce que, dans la liturgie terrestre, dans l’économie actuelle du culte, le sacrifice

du taureau demeurait un acte principal, le rite central de la religion ? Il suffit de formuler cette question pour que la réponse affirmative s’impose d’elle-même.

La question, du reste, n’était peut-être pas à soulever. On immolait, dans les sanctuaires de Mithra, des animaux domestiques, entre autres des taureaux. Ainsi qu’il a été observé plus haut, ces animaux n’ont pu être sacrifiés en masse à Ahriman et à sa clique infernale : d’abord parce qu'ils appartiennent légitimement à Ormazd et aux dieux célestes ; ensuite parce

qu’il faudrait proclamer en même temps que le culte d’Ahriman

avait pris dans les mystères un tel développement qu’il primait celui des dieux de lumière,conclusion qu’il est superflu de réfuter. Les taureaux sacrifiés chez Mithra étaient sacrifiés à Mithra. Si

donc le sacrifice du taureau est perpétuellement présenté à la contemplation des fidèles dans les sanctuaires de Mithra, ce n’est pas pour l'importance du mythe qu’il figure, mais parce que le mythe est encore d'actualité, qu’il commente un rite essentiel de la communauté, qu’un sacrifice de taureau contribue encore actuellement à l’œuvre de vie que signifie le mythe Cosmogonique, à l’œuvre d’immortalité que signifie le mythe eschatologique du taureau sacrifié. Le grand tableau du sanctuaire, comme les petites scènes qui l'entourent, est un commentaire permanent des cérémonies qui s’accomplissent dans le lieu saint.

Toutefois le sacrifice du taureau, dont le mythe paraît avoir été en rapport si exact avec le repas sacré des initiés, ne fournissait point, à ce qu’il semble, la matière de ce repas. Le taureau primordial n’avait pas été mangé, pas même démembré : la vie était sortie de lui pour pulluler sur la terre. Le taureau du sacrifice eschatologique ne devait pas non plus être découpé pour la nourriture des élus. On disait seulement que sa graisse entrerait dans la composition du breuvage d’immortalité. Atténuation probable d’une donnée traditionnelle qui aura semblé choquante : on a pu voir que la semence du taureau primordial, portée dans la lune, était devenue le principe de la vie animale ; il n’est pas trop téméraire de supposer que c’est aussi la semence de la victime suprême qui a été d’abord, non pas mêlée, mais identifiée au haoma céleste et au breuvage d’immortalité ; le soma céleste, dans la mythologie védique, est la semence d’une victime animalet, et il s’identifie à la lune, comme le haoma perse et la semence du taureau primordial. Ces mythes donnent

1. Cf. BERGAIGNE, Religion védique, I, 228. « Le cheval mâle dont le Soma est la semence ». Ibid, 172. « Soma.. semence du cheval mâle. ou lait du taureau ». Ibid. 155. « Soma a été identifié.., dans la mythologie brahmanique, avec un astre auquel il a même donné son nom, la lune, dont les phases ont été expliquées par les repas que les dieux et les pères font successivement aux dépens de sa substance, l’ambroisie, originairement identique au Soma céleste.. Les germes de ce mythe se rencontrent déjà dans le Rig-Véda » (textes, p. 158).

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