Supr. cit. p. 64, n. 5 et p. 65, n

DÉCHALUC I 0-10.

3. Philos. v, 8, supr. cit. Dans ARNOBE, V , 20, 35, le nom de Brimo est mis en

rapport avec le mythe phrygien mentionné supr. p. 69, n. 2. Gen ’est pas raison pour suspecter, avec FARNELL, aussi une déesse de Thessalie. L et l’épi est bien éleusinien.

4, Cf. supr. p. 69, n. 4, .

a formule citée concerne la présentation de l’épi,

177, la donnée des Philosophoumena. Brimo est

Les rites, tout en étant des actes remplis actuellement d’eficacité, sont des commémorations par leur côté symbolique, et ces commémorations peuvent rapprocher des éléments qui ont ou qui auraient été fort distants dans la réalité. Chaque année, l'Église chrétienne commémore la conception, la naissance, la mort et la résurrection du Christ, et les fidèles revivent dans la liturgie ces lointains événements, que le rituel enchevêtre plus ou moins les uns dans les autres ? la messe, qui est en soi un mémorial de la mort, sert aussi bien à fêter la conception et la naissance. L'important est la communion au dieu du mystère, communion qui est acquise par le rite sous les diverses commé- É: morations que suggère le mythe traditionnel. Déméter, dans le mythe, ne s’était unie qu’une fois à Kéléos ou à Zeus, et Brimo n’avait enfanté qu’une fois Brimos : du moins est-ce ainsi qu’on se représentait les choses dans les derniers temps ; car originairement le mariage sacré avait sa pleine signification en lui-même, signification qui se confondait avec l’effet qui en était attendu. La commémoration ne laissait pas d’être une répétition mystique des faits racontés par le mythe, et de procurer les mêmes fruits de salut. |

À la proclamation de la naissance divine est coordonnée la présentation de l’épi de blé. L'auteur des Philosophoumena, à qui nous devons la connaissance de ces deux rites, paraît les décrire comme s'ils n’en faisaient qu’un! : en un sens, l’épi de blé était

1. Supr. p. 70, n. 3. Le texte paraît signifier que l’épi en question est la grande lumière sortant de l’abîme ineffable, attendu qu'il est apporté par le hiérophante sortant de l’anaktoron, apparaissant dans le temple subitement éclairé, et annonçant la naissance de l'enfant Brimos. Mais il ne peut guère être question ici du silence comme condition requise pour couper une plante sacrée, On est à la fin de septembre, et la moisson est faite depuis longtemps. Il faudrait donc supposer que l’épi aurait été coupé en silence quelques mois auparavant, en vue des mystères. Il est malaisé de comprendre ce que veut dire Foucarr, 434 : « Le hiérophante présentait aux époptes un épi de blé, après l’avoir, sous leurs yeux, tranché en silence. » La phrase d’'Hippolyte semble comporter une interprétation beaucoup plus naturelle : les Phrygiens appellent Attis-Papas « l’épi vert moissonné », et les Athéniens, dans l'initiation d’Éleusis, quand on montre aux époptes le symbole de la grande révélation (c’est-à-dire l’épi même dont il va être parlé), l’appellent (appellent le pendant d’Attis, le divin enfant

Brimos. Un épi de la dernière moisson apparaissait comme la promesse, on pourrait dire les prémices de la moisson prochaine. Il figurait la renaissance perpétuelle du grain. Avaït-on fini par le considérer comme symbole de l’immortalité promise à l’initié ? C'est possible, mais il serait tout à fait gratuit de supposer que ce symbolisme était formellement exprimé dans la liturgie.

On connait encore une formule mystique d’Éleusis qui con-

siste en deux petits mots » «Fais pleuvoir — Deviens grosse. »

D’après Proclus!,on aurait prononcé le premier mot en regardant le ciel, et le second en regardant la terre, c’est-à-dire que l’on aurait demandé ou commandé au ciel de pleuvoir et à la terre d’être féconde. On a supposé? que ce cri pourrait avoir été en rapport avec la cérémonie du versement des eaux° qui avait lieu le dernier jour des fêtes : deux vases d'argile pleins, d’eau pro-

bablement, et placés l’un à lorient, l’autre à l’occident, étaient

renversés avec accompagnement de paroles mystiques*. Les paroles pourraient être celles que dit Proclus, le rite des vases

renversés étant facile à interpréter en charme de pluie. La solennité avec laquelle l'aeux des Philosophoumena cite la même formules ne suffit pas à prouver que celle-ci se rapportait à une cérémonie plus importante que le versement des eaux. On

Brimos) «l’épi moissonné en silence ». « Epi moissonné en silence » est une formule de rituel comme «épi vert moissonné ». L’épi que présentait le hiérophante était appelé «l’épi moissonné en silence », sans doute parce que, la présentation suivant le grand silence qui accompagnait le mariage sacré, le hiérophante était censé avoir « moissonné l’épi » pendant le « silence ». Cf. La- GRANGE, Revue biblique 1929, p. 202, n. 2.

1. In Tim. 293 c (ap. FARNELL, 357, n. 219 D). ëv voie ’Eheuouvlouc lspoie eic

LEy Toy oÙpavov dvafhédavrec éféuwy ‘ vie (lire de), xaraBlébavrec dE els Tv YAV, t

- roxuie (lire xue).

2. F. LENORMANT, art. Eleusinia, dans DAREMBERG-SAGLIO, M, 573.

3. manuoyéa.. FARNELL, 185, interprète en prière pour la pluie la donnée de Proclus, mais conteste le rapport avec le rite des mhnuoyôa, où il voit des libations aux pouvoirs chthoniens et peut-être aux morts (p. 179).

4. ATHÉNÉE, 496 A (ape PARNELD, 358, n. 220). ôvo Fuite TANÇHGAVTES, Tv LLEv Tp0c dvarohàc Ty ÔË Tpôc OVouv VPNPENOL dvarpémouoiy (ce geste n est pas celui d’une libation) ëmtAéyovtes Aou UUoTIxhV.

5. Philosoph. v, 7. roûro écrit ro pèya xal dppnrov Eheuctviwv puoraprov. Üe, VE. Noter cependant le rapport de la formule introductive avec le texte cité, p. 70,

LR 4

Fa ' :

DU conjecturer qu’elle était dite à l’occasion du mariage sacrét:

le sens du cri resterait le même. Mais le rite décrit par Proclus se place assez mal dans le temple, au milieu de la nuit, et de plus, il nous a été dit que le rite du mariage sacré s’accomplissait pendant un silence complet de l’assemblée. D'ailleurs, il est

douteux que le rituel ait expressément signifié que le mariage

sacré figurait l’union du ciel et de la terre, car ce sens n’est pas celui du mariage sacré. Le mariage sacré figurait et réalisait

quelque chose de moins précis et de moins réel que la féconda-

tion de la terre par la pluie venue du ciel, à savoir l’union du Père et de la Mère du grain pour la procréation de la moisson future. Père et Mère du grain étaient plutôt deux formesou deux aspects de l'esprit du grain, qui n’ont pas pu être identifiés d'emblée au ciel et à la terre, et qui ne leur ont même jamais été identifiés complètement dans le culte éleusinien.

Les fêtes d’Éleusis se terminaient probablement le 23 boédromion dans la matinée, et le retour à Athènes s’effectuait sans cérémonie dans l’après-midi.

V | Rat

g Ÿ F l Tels sont les maigres détails qui nous sont parvenus sur les mystères d’Éleusis, Ils ne laissent pas d’être en harmonie avec les données générales concernant le thème des drames mystiques, le caractère et l’objet des cérémonies d'initiation. Il va de soi que les gestes liturgiques s’accompagnaient de formules récitées et d’hymnes qui en déterminaient le sens traditionnel.

D'’instruction proprement dite, de sermon doctrinal par le:

hiérophante ou un autre personnage sacerdotal, il n’y avait pas

lombre. C’est dans le rituel même, et dans la foi qui s’exprimait par les cérémonies sacrées, dans les gestes et les formules,

qu'était renfermé tout l’enseignement.Même les rites de l’époptie

sont tout autre chose que la révélation d’une croyance jusqu’a-

1, FoucarT, 495, « avec réserve » ; cf, PrcaRD, 249,

LT

. lors tenue secrète ; on voyait, on n’apprenait pas ; et nous savons

que le hiérophante n’était pas un docteur, mais un « montreur d'objets sacrés ». :

Il est à remarquer, en effet, que l'initiation éleusinienne, au

moins à son degré supérieur, l’époptie, ne se définit pas en un symbole d’union dans la vie divine et immortelle, comme sont la manducation d’une victime identifiée au dieu, et le simulacre

du mariage sacré, mais dans une contemplation. C'était la

simple vue de l'antique mystère, des vieux rites par lesquels se perpétuaient et se commémoraient les bienfaits de Déméter, qui introduisait les initiés dans la société de la déesse et leur était une assurance d’immortalité. Au lieu que, dans les mystères de Dionysos, la foi à l’immortalité bienheureuse paraît être sortie du culte même par une évolution régulière et spontanée, il semble que, dans les mystères d'Éleusis, ce soit par une sorte de combinaison avec un élément étranger, à eux superposé, que les vieux rites agraires sont devenus des rites d'initiation. On

ne dit pas qu'ils communiquent la vie bienheureuse dont ils.

sont pourtant le gage ; et en effet, ils ne l’opèrent pas directe-

. ment ; ils en sont plutôt la condition ; il faut seulement les avoir

ous pour être heureux dans l'éternité.

Que montrait le hiérophante ? Que voyait-on ? Rien autre chose probablement qu’une succession de cérémonies comme il y en a dans toutes les religions, une série de rites tristes que suivait une série de rites consolateurs ét joyeux, les deux parties d'un drame liturgique, c’est-à-dire d’une fonction sacrée, plus ou moins empreinte de symbolisme mystique. Les fouilles ont

prouvé que le sanctuaire n’était pas aménagé pour les besoins

d’un machinisme compliqué, en vue de produire des illusions scéniques. Il n’y avait qu’un effet de lumière lorsque s’ouvrait

le sanctuaire secret. Sans doute pouvait-on alors voir les.

objets sacrés, les images divines, de tout temps soustraits au regard profane et contemplés par les seuls initiés à ce moment

solennel.

Et si l’on n’a pas lieu de supposer à Éleusis les trucs ordinaires

Le : :

Le.

d’une -grande représentation théâtrale, on n’est pas davantage autorisé à penser que la suggestion faisait voir aux mystes Surex- 3 cités ce que réellement ils ne voyaient pas, un monde divin qui M se serait offert à leurs imaginations surchauffées par l'émotion des heures d'attente, l’énervement des cris, l’éclat des paroles et de la mise en scène. Des milliers et milliers d'initiés ont passé par Éleusis, que l’on ne saurait prendre en bloc pour des visionnaires ; et d’ailleurs, autant que nous en pouvons juger, si l’émotion était profonde, la mise en scène n’était point à grand fracas. On oublie souvent que l’intensité des sentiments religieux est, pour le profane, tout à fait disproportionnée aux moyens qui servent à les produire. Ce qui est pour le non-croyant gestes et paroles vulgaires, sans portée, dénués de sens, est pour le fidèle une chose divine, efficace de salut, pleine de vérités lumineuses et touchantes. Comme on venait chercher à Éleusis l'assurance d’une immortalité bienheureuse, et que les rites, pris dans leur ensemble, étaient l’expression même de la foi qui amenait l’initié au sanctuaire des Déesses, le croyant se mettait naturellement à l’unisson du mystère, entrant en communion avec les divinités du lieu et puisant dans le sentiment même de cette communion la garantie souhaitée pour son avenir éternel. L’hymne homérique à Déméter témoigne de la foi qui, dès le vire siècle avant l’ère chrétienne, pénétrait les rites des mystères et multipliait les candidats à l’initiation d’Éleusis. « Heureux, conclut le poète, celui des hommes vivant sur la terre qui à vu ces (choses) ! Mais celui qui n’a pas été initié aux (cérémonies) sacrées, et celui qui y à eu part n’auront jamais la même destinée après la mort dans les vastes ténèbres. » Cette formule n’est pas empruntée au rituel éleusinien, mais c’est en des termes aussi simples que la foi devait s'exprimer, dansle mystère même, en quelque rite ou formule où se résumait la confiance en Déméter, qui avait institué le mystère pour le salut de ses ini-

1. Hymn. Dem. 480-483. 01Bros 0: rad Onwney émyfov{wv aV0porwv" [AN » EX ET Lda 3, 3, (gl 0c d'atehns tep@v, 6ç T' äumopoc oÿ moû° éo{wy œicav yet pÜiuevéc mep Ürd Éévuw sbpwevrs.

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LQAS Lol ote DE AS

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LATE .— 71 — tiés!. Dès ce temps-là on « voyait » les mystères, et c’est cette vue qui donnait à l’initié confiance d’avoir, dans l’autre monde , une place à laquelle ne pouvait prétendre le non-initié. L’un était heureux, même dans le royaume de la mort, étant familier de la Mère, bienfaitrice des hommes, et de la Fille, qui règne aux enfers ; Pautre était abandonné à la condition des morts ordinaires.Le bonheur après la mort est la grâce du mystère. Point n’est question de mérite ou de démérite. L’initié comme tel est sauvé, non précisément du péché, mais de la mort véritable, la condition précaire des âmes languissantes, plus ou moins endormies, plus ou moins tourmentées, à laquelle est sujet le non-initié, non pour les fautes qu'il aurait pu commettre, mais tout simplement parce qu’il est mort et qu’il n’a pas été initié durant sa vie. Nulle révélation spéciale sur l'au-delà, sur l’organisation du monde infernal, sur la route à suivre par le mort pour arriver au lieu de la félicité. La faveur des Déesses était une garantie

suffisante, qui rendait superflue la connaissance préliminaire

et détaillée du séjour souterrain. On était bien réellement sauvé par la foi, non par la connaissance de recettes magiques permettant de s'orienter dans le pays des morts”.

Comment cette foi à l’immortalité était-elle née dans l’ancien

culte agraire de Déméter, ou s’y était-elle rattachée ? On ne peut

que le conjecturer. Il est évident que les vieux rites agraires continuaient à former l’ossature du culte éleusinien, dont on avait toujours le droit de dire qu’il concernait le bléÿ. Il est également certain que ce qui s’y était introduit au cours des temps n’était pas le système philosophique sur la nature des choses que les stoïciens pensaient y trouver”, pas davantage l’idée évhé-