I. Reg. XX et iv

leux promis à ceux qui auront cherché Dieu et sa justice : discernement des esprits, don des miracles, prophétie, clairvoyance, commerce direct avec le ciel. Il n'ignore rien des privilèges mystiques. Mais il est trop sage pour en avoir laissé trace dans sa Règle. Elle suffira, cette règle, dans ses humbles limites, à faire naître d'innombrables saints, et, parmi eux, quelques-uns des plus grands mystiques que l'Église ait connus.

S. Grégoire le Grand, à qui nous devons la vie de S. Benoît, continue fidèlement la tradition léguée par son maître. Son étude favorite est l'Écriture Sainte. L,e livre de Job sera commenté par lui en des pages à la fois calmes et pleines que la postérité lira avec passion, surtout au Moyen-Age. Dans les Dialogues, le moine, devenu pape, raconte en des récits d'une simplicité charmante la vie des saints qu'il a connus, ou dont lui ont parlé, en toute bonne foi, les témoins de leur vie. Durant de longs siècles c'est dans ces œuvres qu'on ira chercher le code de la vie parfaite ; il peut se résumer ainsi : se connaître et connaître Dieu provoquent au repentir, à la fuite du péché, au dégoût du monde, au désir de Dieu. Iv'amour de Dieu à son tour s'alimente par la contemplation et s'achève dans la sainteté.

Avec Cluny, l'influence de Cassien, de S. Martin et de S. Grégoire se perpétue et se propage dans toute l'Europe alors chrétienne. Les abbés font de leur ordre une puissance qui n'a d'égale que celle de Rome. L'élément surnaturel à Cluny se caractérise surtout par la place immense accordée à la liturgie. S. Odilon y ajouta une pieuse compassion

pour les défunts ; leur commémoraison solennelle, le 2 novembre, qu'il n'a pas inventée, devint, par lui une institution partout répandue dans l'Église. Il aime le Christ avec ferveur, et le cherche surtout dans les Évangiles et dans l'Eucharistie. Mais c'est avec S. Hugues que le mysticisme triomphe. Luimême, l'abbé, a le don de prophétie et de clairvoyance surnaturelle ; il connaît la puissance et la ruse des démons et il prémunit ses moines contre leurs attaques. Les illuminations extraordinaires sont le partage de plusieurs de ses fils : elles ont pour caractéristique de suivre, pour ainsi dire jour par jour, le développement de la vie liturgique, laquelle se déroule, grâce surtout à S. Hugues, dans un cadre de magnificence et de splendeur qui fait de Cluny quelque chose d'unique dans l'histoire religieuse du monde.

S. Anselme, moine et écolâtre, prieur, puis abbé du Bec, et enfin archevêque de Cantorbéry, est à la fois un philosophe et un contemplatif, scolastique et mystique. Mais la spéculation théorique n'est pour lui qu'un moyen d'atteindre à plus de lumière et plus d'amour. Cette recherche passionnée de Dieu et de la vérité le conduit à une dévotion très tendre envers la personne du Christ.

Chez S. Bernard c'est la même tendresse pour Notre-Seigneur et pour la Vierge. Tl est encore très Bénédictin par son amour des Saintes Écritures, qu'il étudie avec ardeur et qui inspireront tous ses écrits. Il remettra en honneur le travail des mains, presque abandonné à Cluny. Il n'admet pas que la richesse serve aux moines dans le culte liturgique,

même à titre d'hommage au souverain domaine de Dieu. Son austérité, sa pauvreté sont extrêmes. On pourrait dire qu'avec S. Bernard et Cîteaux triomphe une tendance qui s'est fait jour, à toutes les époques, dans l'histoire de l'institut monastique : une solitude aussi profonde que possible, le silence presque absolu, le sommeil réduit, une rigidité de vie qui ne laisse à la nature aucun relâche. C'est le lot des âmes héroïques et des corps robustes. Par la pénitence S. Bernard atteindra à cette perfection de l'amour qu'il a magnifiquement célébrée dans ses homélies sur le Cantique des cantiques.

Dès sa petite enfance sainte Hildegarde vécut dans un état presque constant d'illumination surnaturelle ; le mot : lumière est celui qui revient le plus souvent dans le récit de ses visions, que son confesseur, et Dieu même, lui ordonnèrent d'écrire ; elles sont tantôt symboUques, tantôt prophétiques. Par ses écrits, ses conversations, ses voyages, ses lettres plus encore, sainte Hildegarde eut sur son époque une influence considérable. On sait qu'elle paya de souffrances presque continuelles — c'est le partage des élus de l'Amour — la faveur de ces prodigieuses révélations.

Même destinée chez sainte Elisabeth, humble, silencieuse, soumise sans trêve à l'épreuve de douleurs physiques et morales. L,e démon s'acharnait contre elle ; en retour elle reçut de Dieu les dons les plus élevés ; les phénomènes mystiques de sa vie se produisaient d'ordinaire à l'occasion des offices liturgiques, et c'est l'église du monastère qui en fut presque toujours le théâtre.

Beaucoup plus connue que la précédente est sainte Gertrude dont les livres, depuis trois siècles, sont répandus partout. Elle doit sa célébrité à la part importante qu'elle a jouée dans l'histoire de la dévotion au Cœur Sacré de Jésus. Ce qui frappe, en elle, avant tout, c'est la simplicité et la tendresse de cette nature d'enfant. Son humilité n'a d'égale que la hardiesse de sa confiance. L'Écriture sainte lui est familière, et plus encore la personne du Christ et les mystères de sa vie.

Bien que très lice avec l'ordre des Frères Prêcheurs, alors en pleine eiïlorescence de jeunesse, sainte Mechtilde reste fidèle à l'antique tradition bénédictine : la liturgie, le Sacré-Cœur, la T. S. Vierge sont les sources où elle puise sa vie spirituelle.

Avec elle se clôt la plus belle période de la mystique Bénédictine. Mais la sève n'est pas pour cela épuisée. L'esprit de Dieu continuera à se manifester avec éclat dans les temps qui suivront.

La famille cistercienne nomme avec orgueil, au XI IP siècle, la Bienheureuse Ida et sainte Lutgarde. La Bienheureuse Julienne de Montcomillon, à qui nous devons l'institution de la Fête du T. S. Sacrement, mourra sous l'habit cistercien. Vers la même époque S. Pierre Célestin, pape, donne son nom à une réforme qui groupe en congrégation nouvelle plusieurs monastères d'Italie. Au siècle suivant le Bienheureux Bernard Ptolomce fonde les Olivétains ; l'abbaye de Melk, en Autriche, va devenir au XV® siècle le centre d'un renouveau monastique. Sainte Françoise Romaine, une mystique des plus

remarquables, institue des Oblates sous la règle de S. Benoît. En Espagne, Gardas de Cisneros écrit son célèbre Bxer citât orium spiritiiale, première esquisse des Exercices spirituels de S. Ignace. I^e vénérable T-<ouis de Blois, abbé de I^iessies au XVP siècle, nous a laissé, outre l'exemple d'une vie sainte, plusieurs ouvrages ascétiques fort estimés. La mère Mathieu Deleloë, bénédictine de Poperinghe au XVIP siècle, jouit, bien avant sainte Marguerite- Marie, de remarquables révélations sur le Sacré- Cœur ; en Italie, à la même époque, la Bienheureuse Jeanne-Marie Bonomo mène une vie mystique des plus profondes.

Ce grand siècle verra naître une foule de congrégations bénédictines qui deviendront rapidement très puissantes. La congrégation de S. Maur, bien qu'atteinte — moins qu'on l'a dit — par le virus janséniste, voit se produire en elle une magnifique éclosion de vertus. La mère de Blémur vient d'écrire ses Éloges. Nous connaissons désormais, grâce aux brillantes et subtiles études de M. Bremond, les « grandes abbesses » du temps et le groupe des mystiques de Montmartre. Les Bénédictines du S. Sacrement étaient fondées à la même époque par la Vénérable Sœur Mechtilde.

Arrêtons ici ce trop rapide coup d'œil sur les derniers siècles de la mystique bénédictine. La vertu de Dieu agit toujours. Elle agit partout, dans le monde comme au cloître.

Quelle leçon tirer des pages qui précèdent ? La

mystique ne semble-t-elle pas, à beaucoup, inaccessible ? Dieu parfois ne paraît-il pas, aux simples fidèles, trop lointain, presque irréel ? L'exemple et les œuvres des saints s'offrent à eux comme une réix)nse, un témoignage, un modèle.

L,e point de départ de toute sainteté — les mystiques s'accordent tous en ceci — c'est : se connaître et connaître Dieu, « double abîme », dit la Bienheureuse Angèle de Foligno. Or nous découvrons Dieu dans le Christ, le Christ à son tour dans les Évangiles et dans l'Église. Lire, étudier, méditer les Écritures est recommandé à tout chrétien. Les Mystiques Bénédictins, on l'a vu, n'ont pas failli à ce devoir : la Bible leur est familière, plus particulièrement les Psaumes et l'Évangile. Les lectures qui sont faites à l'office de Matines, et dont une large part est empruntée, presque chaque jour, à quelque livre de l'Ancien ou du Nouveau Testament, les tient en contact habituel avec l'histoire, anticipée, ou figurative, de Jésus-Christ et de ses mystères. Les Psaumes, qui constituent la trame de chacune des heures canoniales, sont, eux aussi, riches de prophéties et de symboles, en même temps qu'ils expriment, avec un lyrisme à la fois ardent et sage, les sentiments religieux, ou simplement humains qui émeuvent et touchent les âmes chrétiennes ; par ce côté plusieurs de ces hymnes inspirées sont, pourrait-on dire, malgré leur origine judaïque, d'un catholicisme éternel. Les Évangiles enfin, interprétés par les Pères et les Docteurs, nous font voir en Jésus-Christ le Dieu vivant, le Verbe fait homme, avec les merveilles de sa vie, de son enseignement,

de sa mort. A l'exemple de nos mystiques, et de tous les saints, c'est là que tout fidèle doit chercher et trouver le Sauveur.

Mais pour prendre goût à ces lectures si simples et si hautes, il faut être capable de cette vie intérieure qui devrait être, pour les âmes baptisées, la véritable vie. C'est ici, pour beaucoup de chrétiens, même pieux, chose trop nouvelle. « I^a religion, a-t-on dit, n'est pas un meuble de l'âme, c'est une atmosphère oti l'âme baigne. » Pour un trop grand nombre, la vie chrétienne ne consiste guère que dans le détail minutieux de dévotions multiples, dans un entassement de pratiques purement extérieures. Mais la vie spirituelle profonde, cette vie au centre de l'âme qui constitue comme le foyer de toute notre activité, même exclusivement naturelle, trop souvent ils ne la connaissent pas. Le fracas du dehors, le remuement des affaires, même légitimes, les obligations mondaines, même inévitables, ne devraient pas faire oublier ou négliger cet autre aspect du devoir chrétien.

L'exemple des mystiques, ici encore, est fort instructif. On partage souvent les âmes religieuses et leur destinée apparente en catégories non seulement très tranchées, mais presque opposées : ici les contemplatifs, là les actifs. Mais ne voit-on pas qu'il n'y eut jamais d'hommes plus agissants que les contemplatifs : S. Benoît et ses fils, S. Grégoire le Grand, S. Anselme et S. Bernard, pour ne nommer qu'eux, n'ont-ils pas, en quelque sorte, renouvelé la face du monde ? Ames intérieures, et actives, mais non pas agitées, de cette agitation aussi sté-

rile que tapageuse qui s'épuise en paroles vides et en gestes vains. — Sans doute, mais le moyen, pour un chrétien du monde, d'imiter ces hommes du cloître ? — Il ne s'agit point, certes, de se dérober aux devoirs d'état, aux charges de famille, aux nécessités sociales. Cependant, même dans la foule, la solitude intérieure est possible et le recueillement souhaitable. Il convient, disait Lamennais de « se prêter aux hommes, et ne se donner qu'à Dieu » ; il faut savoir se réserver, au-dedans de soi, un sanctuaire secret oii l'on se replie pour penser à son âme et retrouver Dieu. Il n'est pas jusqu'au silence même qui ne s'impose, en une manière, à tout fidèle ; on y trouve, comme dans la solitude, l'apaisement et le repos ; solitude et silence qui n'ont rien, on le comprend, d'égoïste ; si c'est le Christ que l'on cherche en soi, et non pas un orgueilleux isolement, on y trouvera aussi le souvenir de ses frères et de la charité qu'on leur doit : on aime les âmes dans la mesure où l'on aime Celui qui les sauva.

La solitude et le silence ne sont, au reste, que les conditions d'une véritable vie intérieure. L'union à Dieu réclame autre chose, « non point des visions, disait S. Antoine, mais des vertus. > A la base de celles-ci, Vhiimilité, aveu de notre néant devant Lui, de notre fragilité et de notre impuissance, puis la prière pour qu'il nous éclaire et nous soutienne, l'abandon entre ses bras, l'acceptation de tout ce qui n'est pas péché ou imperfection morale, une confiance sans réserve. Cette dernière disposition est une forme de Xobéissance, beaucoup plus rigoureuse et impérative pour les âmes consacrées, mais

possible encore et très profitable, sous cet aspect de l'abandon à la Providence, même aux chrétiens qui vivent librement dans le monde.

Faut-il y joindre la pénitence ? Oui sans doute ; et d'abord cette sorte de pénitence passive qui consiste à se laisser travailler par Dieu, surtout quand Il nous éprouve. Pour les élus de Dieu il n'est que deux chemins pour atteindre à la gloire future : l'amour ou la souffrance ; et ces deux choses n'en font qu'une, car aimer c'est souffrir, et la souffrance, accueillie filialement, rachète. La pénitence active, elle aussi, joue son rôle, mais, poussée à un certain degré de rigueur, elle réclame la sanction du confesseur. Au reste la pratique du devoir chrétien enseigne assez clairement la science et l'art des sacrifices nécessaires, dans le domaine par exemple de la chasteté — domaine aux limites variables, mais pourtant fixées — qui s'impose dans tous les états de vie.

Une certaine pauvreté encore, est une loi pour tous les chrétiens ; il ne faut point la confondre avec l'indigence ; la pauvreté intérieure consiste à n'être point attaché à ce qu'on possède, à n'être point l'esclave de ses biens et possédés par eux, à ne pas oublier, en un mot, que le riche n'est que l'intendant du pauvre ; s'il n'est pas cela. Dieu le rejette.

Nous n'avons parlé jusqu'ici que des obligations et des vertus que l'on a coutume de considérer comme le devoir propre du religieux. En quelque manière, nous l'avons dit, elles concernent tous les chrétiens. Mais en quoi le mystique Bénédictin a-t-il

plus spécialement son mot à dire et son exemple à offrir à tous ? Sans être, comme on l'a dit en une formule trop étroite et trop absolue, inexacte parce qu'exclusive: «l'homme de la liturgie », le moine, on le sait, accorde, sur toute chose, la prééminence à la liturgie, qui tient, dans sa vie, une place importante. Cluny, en ceci, fut, il est vrai, une exception, éclatante certes, mais qui ne pouvait se maintenir, et qu'il serait vain de vouloir reprendre : l'histoire se continue par les vivants et ne s'attarde pas à ressusciter les choses mortes. L'empreinte cependant s'est conservée, le signe demeure, et, de nos jours, grâce à l'exemple venu du cloître, la liturgie tend à marquer de son sceau toute la vie chrétienne. On l'a redit si souvent et si bien, en ces dernières années, qu'il serait superflu d'y insister : la vie intérieure de chaque âme, son union à Dieu par le Christ — vita ahscondita cum Christo, in Dco — s'alimente avant tout à la liturgie, pourvu toutefois qu'on y voie autre chose que ce côté extérieur auquel s'arrêtent les esprits frivoles et les âmes superficielles, et qu'on sache pénétrer la signification des formules, des symboles et des rites. Par elle encore, pourra reprendre vigueur cette vie paroissiale trop souvent languissante, et qui animait de son soulïlc puissant les chrétientés d'autrefois.

Il n'y a pas jusqu'à cette heureuse simplicité des moines antiques qui ne puisse servir de leçon à la société chrétienne d'aujourd'hui. Redevenir, selon le mot de l'Évangile, « comme de petits enfants » ; retourner à cette poésie instinctive, toute proclie de la nature, à cette fraîcheur d'impressions et de pa-

Mystiqucs hi^nJdictius, 19

rôles, à cette joie enfin dont on a justement fait un mérite à nos saints moines de jadis. I^e beau rêve : répudier tout ce qu'il y a d'artificiel, de compliqué, de faux dans l'esprit et la civilisation modernes, pour retrouver, en quelque manière, Fingénuité des primitifs, qui n'excluait pas, on le sait, la fermeté et l'ardeur. Ce serait le chemin, non point peut-être des révélations et des visions, mais d'un peu plus de vertu, de certitude et de paix.

Rappelons enfin que la mystique n'est pas autre chose qu'un état de charité parfaite allant, si Dieu le veut, jusqu'à l'illumination et l'union « dans les profondeurs sacrées et cachées des abîmes de l'amour » (Angèle de Foligno). Mais ici il n'y a pas de méthode humaine, de procédé ou de recette : Dieu appelle qui il lui plaît. Sans doute certaines âmes semblent aux antipodes de l'état d'union : les âmes prises d'orgueil, attachées aux choses terrestres, dures pour le prochain. Au contraire, les âmes ardentes, — S. Paul, et bien d'autres — en dépit de leurs égarements, peuvent devenir la proie de l'amour divin. Souvent aussi, c'est la simplicité, la confiance, la pureté qui attirent Dieu, en une sainte Gertrude par exemple ; ou encore, des âmes dépouillées, qui poussent jusqu'à l'héroïsme la pratique de la pénitence ou de la pauvreté ; les âmes tendres qui cherchent Dieu, Lui seul. Lumière et Beauté, avec passion, S. Anselme. Parfois des âmes justes, élevées, graves, un S. Benoît, un S. Martin, deviennent aisément les familiers de Dieu.

Enfin il n'y a qu'un secret pour trouver Dieu et s'unir à Lui : l'aimer, le chercher sincèrement, se

livrer totalement. « Quand, dit Ruysbroeck, l'intelligence, à bout d'efforts, reste à la porte, l'amour dit : moi j'entrerai ! »

TABI,E DES MATIERES.

Introduction. — Mystique chrétienne et

mystique païenne . . i