UN NOUVEAU MYSTICISME SOCIAL

M. Georges Sorel est un des penseurs les plus intéressants de ce temps. Fort d'une solide éducation mathématique et scientifique ainsi que d'une immense lecture, il s'est rallié de bonne heure à cette interprétation « impéri ahste » de l'histoire que les disciples de Marx, après en avoir recueilli de leur maître les principes, ont baptisé du nom fort impropre de matérialisme historique, comme nous l'avons indiqué déjà. Mais il a conservé sa pleine originahté dans l'interprétation du marxisme et reproche avec raison à la Sozialdemokratie allemande d'avoir perdu son temps depuis un tiers de siècle à mener de stériles discussions scolastiques sur la lettre des ouvrages de son théoricien le plus éminent. Seul, Bernstein, le chef du réformisme allemand, lui reste sympathique pour sa franchise, bien qu'il aboutisse à de toutes autres interprétations que luimême. Ses deux derniers livres (récemment parus en deuxième édition l'un et l'autre), les Réflexions sur la violence et les Illusions du progrès (1 ), nous renseigneront sur le très curieux mysticisme dont il a voulu doter la classe ouvrière, en lutte pour la conquête du pouvoir.

L' « impériaUsme » nous semble en effet le caractère le plus nettement marqué de la doctrine de M. Sorel, en ceci

(1) Tous deux publics chez Rivière, Paris.

le continuateur du Manifeste communiste de Marx et de la Guerre et la paix de Proudhon. Se proclamant pessimiste, c'est-à-dire ennemi des illusions d'une plate philosophie utilitaire, il estime que le bienfait du pessimisme est de provoquer par réaction une marche vers la délivrance. Cette attitude de l'esprit a dû naître, dit-il, dans la Grèce antique, parmi des tribus pauvres, guerrières, montagnardes qui avaient un énorme orgueil aristocratique et auxquelles leurs poètes faisaient espérer des expéditions triomphales, de grandes luttes victorieuses très prochaines. De même le pessimisme des origines chrétiennes aurait selon lui incité les convertis à une marche vers la délivrance, chacun s'empressant à se ranger dans l'armée sainte pour lutter contre Satan ou ses suppôts. Enfin le calvinisme pessimiste s'organisa militairement, fit des expéditions en pays catholique, expulsa les prêtres, promulgua des lois de proscription contre les papistes, réalisa dans chaque localité conquise par les armes une véritable révolution catastrophique.

« Plus généralement, exphque-t-il, les hommes qui participent aux grands mouvements sociaux se représentent leur action prochaine sous forme d'images de batailles devant assurer le triomphe de leur cause. » Et il propose de nommer mythes ces constructions mentales dont la révolution catastrophique de Marx et le projet de grève générale des syndicalistes actuels sont des exemples contemporains. A son avis, on ne doit jamais chercher à analyser de tels systèmes d'images : il faut les prendre en bloc comme des forces historiques et se garder surtout de comparer les faits accomphs avec les représentations d'avenir qui avaient €té acceptées par le parti vainqueur avant l'action. Les mythes ont une valeur motrice et le mouvement est tout dans le monde. C'est ici ce que nous avons nous-même appelé la vertu tonique de l'expérience mystique ou foi dans l'alliance divine assurée par privilège au mystique.

Le « mythe » dont M. Sorel attend le triomphe de la classe ouvrière est celui de la grève générale. On sait que la nouvelle école du syndicaUsme révolutionnaire entend supprimer l'organisation de l'État, et cela dans le moindre délai possible. Or, M. Sorel estime que le langage, le conseil raisonnable et motivé, ne saurait suffire pour préparer

de tels résultats d'une manière probable. Il faut faire appel à des ensembles d'images, capables d'évoquer en bloc et par la seule intuition, avant toute analyse réfléchie, la masse des sentiments qui correspondent aux diverses manifestations de la guerre engagée par le socialisme contre la société moderne. Il convient de concentrer tout l'effort futur du prolétariat dans le drame de la grève générale : et cette méthode aura tous les avantages que présente la connaissance totale (vue subconsciente et mystique) sur l'analyse mentale, d'après la doctrine de M. Bergson, — dont nous allons dire l'influence sur la pensée de M. Sorel.

Parce que nous ne saurions agir sans sortir du présent et de nous-même, l'expérience a prouvé que ces constructions d'un avenir indéterminé dans le temps peuvent avoir une grande efficacité. L'action devient facile dès que l'esprit s'attache à des mythes définis comme nous venons de le faire, mythes dans lesquels se retrouvent les tendances les plus fortes d'un peuple, d'un parti, d'une classe. Ces tendances viennent alors se présenter à la pensée avec l'insistance d'instincts dans toutes les circonstances de la vie et donnent un aspect de pleine réahté à des espoirs d'action prochaine sur lesquels se fonde la réforme de la volonté, la conversion totale de l'homme entraîné dans une direction nouvelle par la tension de son désir.

Nous savons d'ailleurs, ajoute M. Sorel avec une belle confiance, que les mythes sociaux n'empêchent nullement l'homme de mettre à profit toutes les observations qu'il réalise au cours de sa vie et ne font point obstacle à ce qu'il remplisse ses occupations normales. (C'est pourtant ce que l'expérience ne démontre pas si évidemment, à notre avis.) Il importe donc fort peu de savoir ce que les mythes renferment de détails destinés à apparaître réellement sur le plan de l'histoire future, car il peut même arriver que rien ne se produise de ce qu'ils renferment. Le mythe de la grève générale doit être considéré comme un ensemble indivisé dont aucun détail d'exécution n'offre aucun intérêt pour l'intelhgence du mouvement prolétaire. Il faut même ajouter qu'on est toujours en danger de perdre quelque chose de cette intelligence quand on^essaye de décomposer cet ensemble en parties. Et tout ceci est encore la thèse

du mysticisme tonique, qu'à notre avis il est pourtant dangereux de pousser jusqu'au mysticisme aveugle, qui déséquilibre entièrement ses adeptes.

Pour se représenter cependant tant bien que mal l'allure de la transformation sociale dont il rêve, M. Sorel ne fait appel qu'à des images guerrières. La grève générale syndicaliste offre, dit-il, les plus grandes analogies avec la guerre désintéressée, celle des héros d'Homère ou des preux du cycle d'Arthur. Le prolétariat se regarde comme le grand moteur de Vhistoire et subordonne toute considération à celle du combat. Il a le sentiment très net de la gloire qui doit s'attacher à son rôle historique et de l'héroïsme de son attitude militante. Il aspire à l'épreuve décisive dans laquelle il donnera toute la mesure de sa valeur. On ne saurait mieux le comparer qu'aux volontaires de 1792, soldats des campagnes révolutionnaires.

A cette heure d'exaltation émancipatrice, chacun se considérait en effet comme un personnage ayant à faire quelque chose de très important dans la bataille, comme un homme libre opposé aux automates rangés dans les armées liberticides des tyrans de l'Europe. De là une accumulation d'exploits héroïques accomplis par des individus qui puisaient dans leur propre enthousiasme les motifs de leur conduite. C'était encore la tonahté des combats homériques. Avant Napoléon, on ne fait même pas de plan de campagne contre les envahisseurs du sol de la hberté. On ne songe qu'à fournir aux troupes les moyens matériels de manifester leur élan et de donner libre carrière à leur entrain, voilà tout. Ces héros en guenilles sont au plus haut point des individualistes, convaincus que la moindre défaillance du moindre des troupiers peut compromettre le salut de l'ensemble. C'est pourquoi ils « rossèrent si copieusement », et contre toutes les règles de l'art, les belles armées de la coahtion monarchique !

On voit combien strictement « impérialiste » est aujourd'hui la conception du mouvement social dans l'esprit de

M. Sorel. Quant au caractère mystique de sa doctrine, il s'esquisse déjà bien clairement dans ce que nous venons d'en écrire. Avant d'insister sur ce dernier point, toutefois, nous voudrions dire avec quelle belle clairvoyance ce philosophe de l'histoire sait percer à jour les défauts d'un mysticisme social à son avis périmé, celui du socialisme romantique, issu du dix-huitième siècle, qui inspira la Révolution française et tous les réformateurs sociaux du dixneuvième siècle {y compris Marx, quoi qu'en pense M. Sorel qui ne veut retenir de ce maître vénéré que ses leçons d'impérialisme prolétarien).

Ce mysticisme social que nous avons déjà maintes fois analysé et réfuté comme étant celui de la bonté ou de la raison naturelle, attend du sentiment, de l'amour ou de la sagesse innée l'harmonie sociale de demain. C'est le sociahsme humanitaire et unitaire, comme dit M. Sorel en le répudiant pour une théorie plus franchement guerrière ; c'est la démocratie qu'il abhorre et que représentent à ses yeux les parlementaires les plus avancés du temps présent. L'auteur des Illusions du progrès considère ce socialisme-là comme d'origine cartésienne et rationaliste, ce qu'il est en effet pour une part, Descartes ayant préparé le culte de la raison naturelle de l'homme, qui est devenu le rationalisme encyclopédique, une psychologie déjà nettement mystique qui prépare celle de la honte naturelle instaurée par Rousseau et s'y associe bientôt de façon indissoluble. Mais, à notre avis, M. Sorel se complaît trop à faire du rationalisme révolutionnaire une doctrine strictement bourgeoise, conçue pour faciliter les amusements d'une classe oisive. Descartes fut, dit-il, mis à la mode par Fontenelle afin d'étabhr doctoralement qu'on avait raison de s'amuser. La bourgeoisie du dix-huitième siècle n'aurait attaché d'intérêt qu'à ce qui Vamusait, et la vie de salon serait la seule à laquelle se rapporteraient toutes les opinions de cette époque.

A la bourgeoisie anglaise habituée à faire ses propres affaires en personne et à subordonner sa conduite aux conditions de prudence que son expérience personnelle de la vie lui avait fait découvrir. M. Sorel oppose, en effet, la bourgeoisie française comme une classe de commis.

d'auxiliaires de la royauté, habitués à demander à tout propos des consultations juridiques, à employer pour tout juger des procédés scolaires, afin de parvenir à des formules abstraites. Nos bourgeois de l'ancien régime auraient été des maîtres sachant uniquement tourner des phrases, faisant travailler sous eux des spécialiste?, n'attachant d'intérêt qu'à ce qui les amuse ! Il y a là un ressouvenir de la définition par Taine de l'esprit classique, épithète à notre avis mal choisie, comme nous l'avons dit maintes fois, car il s'agit d'un esprit fort romantique au contraire par sa foi toute mystique dans la Raison naturelle de l'homme, c'està-dire dans son alMance avec la divinité par le canal de cette faculté infaillible. Il y a là aussi une vue trop étroite des faits économiques car la bourgeoisie qui a créé l'industrie française et fait l'effort réformateur de 1789 et 1793, •à elle seule si nous en croyons l'école marxiste, était composée d'autres hommes que de ces piliers de salons, parlementaires ou fermiers généraux, dont M. Sorel commente à notre intention les attitudes. C'est se faire contre elle la partie trop facile et trop belle que de l'atrophier ainsi par hypothèse dès ses origines dans ses facultés combatives, productives, progressives et dans son génie inventif d'organisation.

Mais si M. Sorel veut considérer comme purement bourgeois le mysticisme social révolutionnaire qui fut beaucoup plus tôt d'origine petite bourgeoise et plébéienne à notre avis, du moins sait-il discerner avec clairvoyance les dangers de la prédication de Jean-Jacques. Il a bien observé que l'auteur de la célèbre prosopopée de Fabricius fut d'abord un pessimiste, jugeant irrémédiable la décadence de l'humanité, cette victime de la civihsation, et proclamant que les cœurs une fois gâtés l'étaient pour toujours. Après quoi le succès de son pessimisme le rendit beaucoup plus optimiste, et Mme de Warens qui, pas plus que lui, ne croyait au péché originel, l'ayant « tranquiUisé » d'avance sur l'avenir de la société moderne, il lui parut bientôt que la rédemption du monde était possible par la seule action de l'homme, et /' « Emile » devint V évangile de la honte naturelle retrouvée. On ne saurait mieux penser ni mieux dire.

Notre guide a, en effet, percé à jour les origines de cette

foi dans la bonté naturelle qui fut la source de tout le mysticisme romantique. Il sait le rôle des écrits d'édification et des relations de missionnaires dans la préparation des esprits à cette illusion périlleuse. Il a lu le Père Gharlevoix, qui, dit-il, habitué aux pompeuses cérémonies de collège, a confondu le cérémonial magique des Peaux-Rouges avec les manifestations d'une haute sagesse sociale. Gharlevoix montrait les Indiens retenus par la seule raison sous l'empire de leurs lois et coutumes : il soutenait qu'en ces sauvages ni l'ambition ni l'intérêt ne venaient affaibhr ce sentiment d'humanité que Vauteur de la nature avait gravé dans nos cœurs. Une telle littérature, poursuit M. Sorel avec une belle clairvoyance, a provoqué un sentiment d'indifférence pour la civihsation acquise car ces tableaux conduisaient à penser que les classes pauvres ayant une existence moins comphquée que les classes riches, pourraient bien être plus propres à la vertu. Il ne partage nullement pour sa part cette opinion, dont il ne voit pas assez nettement toutefois le caractère de mysticisme impérialiste, les plébéiens s'y donnant pour les aUiés du Dieu bon par privilège, et il répudie « cette naïve philosophie du dix-huitième siècle et des utopistes antérieurs à 18'i8 d'après laquelle les hommes suivant d'autant mieux les injonctions de la loi morale qu'ils ont été moins gâtés par la civihsation, on trouverait donc plus de bonnes quahtés en descendant des classes supérieures aux classes pauvres, et le bien ne serait naturel qu'aux individus demeurés proches de l'état de nature ». Ces remarques sont d'une très saine psychologie rationnelle.

M. Sorel n'a pas davantage la superstition de ces théories contractuelles sur V origine des sociétés que Rousseau trouva dans Locke et dota d'une si large popularité. La science, dit-il, n'a rien découvert d'analogue à un contrat près des origines de l'humanité : elle y a rencontré la magie (et un peu plus tard, pourrait-il ajouter, la féodalité ou superposition d'un groupe de conquérants à un groupe conquis). Or, rien ne ressemble moins aux libres accords que les servitudes magiques ou féodales. M. Sorel estime d'ailleurs que Rousseau fit peu d'usage en somme des théories très audacieuses qu'il avait posées au début de sa vie httéraire.

car ses projets de constitution pour la Corse et la Pologne trahissent à chaque page ses hésitations et ses scrupules. Mais, ajoute ici notre guide, le sens des doctrines de Rousseau changea quand elles furent prises à la lettre par de petites gens appelés à occuper grande place dans la formation de l'opinion publique. Dès que les livres de Jean- Jacques tombèrent entre les mains de la petite bourgeoisie, ils se déformèrent pour devenir un programme d'action immédiate. Le peuple souverain théoriquement défini dans le Contrat social, ce fut tout simplement le club local prétendant exprimer dans chaque bourg les oracles de la Volonté générale. Et c'est ici la thèse que nous soutenons nousmême et qui fait non de la grande bourgeoisie industrielle ou commerçante, mais de la petite bourgeoisie et des petites gens ambitieux du pouvoir les artisans de ce mysticisme social unitaire, tiré par eux de Rousseau, et dont hérita la démocratie contemporaine, ces radicaux ou sociahstes parlementaires si âprement combattus par M. Sorel.

Nous ajouterons que, vis-à-vis du romantisme, ce dernier conserve l'attitude de son maître Proudhon qui se détournait avec dégoût de la «. scrofule romantique ». A son avis, cette école morale qui fut au début en réaction contre le dixhuitième siècle, — mais non pas contre le dix-huitième siècle de Jean-Jacques, objecterions-nous ici, contre celui de Voltaire et d'Helvétius seulement, — aurait tourné avec Michelet et Hugo à l'apologie exaltée de la Démocratie unitaire.

Nous voyons pour notre part beaucoup plus naturelle et continue l'évolution du romantisme moral qui va de Jean-Jacques à Michelet et Hugo ou même à Proudhon sans lacune, en passant par Bernardin, Mme de Staël, fSenancour, Chateaubriand, Saint-Simon, Fourier, Lamennais et George Sand.

Quoi qu'il en soit de cette fihation théorique, nous avons assez montré que M. Sorel répudie âprement, avec une ténacité imperturbable et une rude franchise, ce mysticisme social aujourd'hui triomphant dans nos doctrines gouver-

nementales qu'il stigmatise du nom de démocratie et veut voir d'origine comme de tendance essentiellement bourgeoises. Ce n'est pas qu'il redoute le mysticisme, seule puissance véritablement motrice de l'activité humaine à son avis. Seulement, il voudrait que le mysticisme des prolétaires n'eût rien de commun avec une doctrine de source capitaliste. Comme les Italiens avides d'émancipation il va un demi-siècle, il estime que le prolétaire de demain jara da se. La démocratie du socialisme parlementaire ayant, dit il, pour objectif la disparition des sentiments de classe et le mélange de tous les citoyens dans une société qui renfermerait des forces capables de procurer à chaque individu intelligent un rang supérieur à celui qu'il occupait par sa naissance, elle aurait partie gagnée si les travailleurs les plus énergiques avaient pour idéal de ressembler à des bourgeois, étaient heureux d'en recevoir des leçons et demandaient aux gens en réputation de leur fournir des idées. Mais un grand changement se produira dans le monde le jour où le prolétariat aura conquis, comme le conquit naguère la bourgeoisie, le sentiment qu'il est capable de penser d'après ses propres conditions de vie et qu'il possède un système d'institutions qui lui sont propres, à savoir les institutions syndicales par opposition aux institutions parlementaires de la bourgeoisie.

Faisant appel aux « intuitions » de tout ordre et à l'instinct que le prolétariat doit laisser parler dans ses actes, M. Sorel s'étaye d'une philosophie récente qui a conquis ses plus profondes, ses plus chaleureuses sympathies, celle de M. Bergson. On sait que ce penseur éminent a dressé de ses mains, ces années dernières, un éblouissant monument idéologique où doivent trouver place, rajeunies, adaptées aux besoins présents des esprits avec un incomparable talent, toutes les éternelles aspirations mystiques de l'âme humaine. La philosophie, dit M. Sorel, avait été condamnée à disparaître devant la science des positivistes médiocres et pédants. Mais la philosophie n'est point morte et elle s'est réveillée avec éclat grâce à M. Bergson, qui, loin de vouloir tout ramener à la science, revendique pour le philosophe le droit de procéder d'une manière tout opposée à celle qu'emploie le savant. On peut dire que la métaphy-

sique a reconquis le terrain perdu par elle en montrant à l'homme l'illusion des prétendues solutions scientifiques et en menant l'esprit vers les régions mystérieuses que la petite science abhorre.

Métaphysicien, l'auteur des Illusions du progrès l'est, en effet, avec franchise, avec sérénité : il n'ignore pas que la clarté de ses expositions en sera diminuée, mais il ne s'effraye nullement de ce résultat. La communication de la pensée, dit-il, est toujours fort difficile pour le penseur qui garde de sérieuses préoccupations métaphysiques. L'exposition écrite gâtera nécessairement les parties les plus profondes de ses conceptions, celles qui sont en lui très près du moteur, celles qui lui paraissent d'autant plus naturelles qu'il ne cherche jamais à les formuler au dehors. L'attitude et le geste le servent déjà mieux que la plume pour communiquer l'indicible, et M. Sorel estime par exemple qu'il est fort utile d'avoir entendu M. Bergson pour bien connaître les tendances de sa doctrine et bien comprendre ses livres.

Le socialisme, tel qu'il l'entend pour sa part, sera donc, écrit-il, une chose très obscure, puisqu'il traite de la production, c'est-à-dire de ce qu'il y a de plus mystérieux dans l'activité humaine et qu'il propose d'apporter une transformation radicale dans cette région mal accessible à l'examen de l'inteUigence. Aucun effort de la pensée, aucun progrès des connaissances, aucune induction raisonnable ne pourront jamais faire disparaître le mystère qui enveloppe le socialisme. Mais il faut se hâter d'ajouter que cette obscurité ne se rapporte qu'à son exposition logique, car il est facile de se représenter le mouvement prolétarien d'une façon totale, exacte, saisissante par la grande construction que Vâme prolétarienne a conçue au cours des récents conflits sociaux et que l'on nomme la grève générale. Cela est facile, mais encore une fois à la condition de ne pas oublier que la perfection d'un tel mode de connaissance s'évanouirait à l'instant si l'on prétendait résoudre la grève générale en une somme de détails historiques, si l'on concevait le passage du capitalisme au sociahsme autrement que comme une catastrophe dont le processus échappe à la description.

La connaissance « totale » est encore un emprunt fait

à M. Bergson, car ce maître enseigne que nous avons en nous deux moi différents dont l'un serait comme la projection extérieure de l'autre, sa représentation spatiale et, pour ainsi dire, sociale. Nous atteignons le premier et le plus essentiel par une réflexion approfondie qui nous fait saisir nos états internes comme des êtres vivants sans cesse en voie de formation, comme des états réfractaires à la mesure. Les moments où nous nous ressaisissons ainsi nous-mêmes sont fort rares, mais alors notre regard saisit le vrai et nous agissons librement en nous replaçant dans la pure durée. C'est sur ce moi profond aux libres allures qu'agissent les mythes guerriers précédemment définis par M. Sorel, comme les plus précieux éléments de notre activité future. S'il admet toutefois avec son maître que, dans l'animal, l'instinct a quelque chose de divin, il se défend de confondre l'instinct de l'animal avec ce que, dans le langage courant, nous nommons les instincts de l'homme. Ceux-ci n'ont rien de divin, dit-il, et l'on a même pu les regarder comme soumis à des influences diaboliques. C'est ici le morahste rationnel et d'hérédité chrétienne qui fait taire en soi les aspirations du mystique, cherchant au fond de lui-même avec trop d'avidité le contact divin. M. Bergson, conclut-il, n'a jamais supposé, à la manière des disciples attardés de Jean-Jacques, que les instincts de l'homme puissent être affranchis du contrôle de la raison et qu'ils soient capables de nous fournir la plus haute connaissance. Ainsi la morale bergsonienne se trouvera rationnelle quand elle sera définitivement formulée et c'est en ce sens que M. Sorel lui donne son adhésion anticipée.

Comment exprimer cependant, de façon au moins approximative, les espoirs indicibles du nouveau sociahsme qui aura pour effet de remettre les forces productives aux mains d'hommes fibres, c'est-à-dire d'hommes qui soient capables de se conduire dans l'ateher créé par le capitafisme sans avoir besoin de maîtres? Ici, M. Sorel teinte largement d'esthétisme son hardi mysticisme guerrier. L'art

lui paraît une anticipation du travail tel qu'il doit être pratiqué dans le régime de haute production dont il entrevoit l'essor. Non pas certes l'art actuel, ce résidu des conceptions aristocratiques et bourgeoises du dix-huitième siècle : mais un art renouvelé lui aussi par l'âme prolétarienne. L'important est d'éveiller dans cette âme le sentiment du sublime que l'idée de grève générale y produit sans conteste. Tous les moralistes ne sont-ils pas d'accord pour demander que la morale de l'avenir présente le caractère du sublime qui fait défaut à la plate morale de notre âge. Il importe que la conviction domine toute la conscience et agisse avant que les calculs de la réflexion aient eu le temps de se présenter à l'esprit, sinon on tombe dans rutihtarisme ou le « probabihsme » qui est en horreur à M. Sorel. La décision morale, le verdict de la conscience est instantané et sort des profondeurs de l'homme comme un instinct.

Avec grande raison, M. Sorel se préoccupe toutefois de développer l'esprit à' invention chez les citoyens de la cité future. Sa propre ambition n'est-elle pas « d'éveiller des vocations, d'attiser le foyer métaphysique qui, dans l'âme de tout homme, demeure caché sous la cendre, de provoquer l'esprit d'invention ». Il faut, dit-il, pousser le travailleur dans cette voie en le dressant à reconnaître les imperfections que les machines présentent. Et nous pensons comme lui que le problème de l'invention progressive est le véritable nœud de la question sociale, mais nous estimons que ni son maître Marx ni lui-même ne l'ont étudiée d'assez près, car l'invention est justement la source et la raison d'être du privilège capitahste dans la société moderne, si on entend le mot d'invention dans un sens large. Tout progrès de détail dans l'organisation de la production est alors une invention, génératrice de monopole et de profit pour l'inventeur qui se voit rémunéré du service rendu à la société par son ascension dans la sphère capitahste. Il n'y a pas d'autre voie normale vers l'accumulation des capitaux dans le passé, car l'homme, égoïste par essence, n'accorde rien pour rien à ses congénères et il est vraiment trop naïf de se représenter le capitahste arrivant sans effort, sans mérite et sans fatigue, par la conversation ou par la débauche, à son éminent privilège social. Les ascensions anormales.

par ruse ou par faveur, peuvent être fréquentes, elles n'expliquent nullement à elles seules l'actuel mode de répartition de la puissance sociale entre les individus ou les classes.

Au contraire, M. Sorel, après son maître Marx, considère l'invention dans le passé comme le monopole du prolétaire qui n'en aurait jamais été récompensé, mais toujours spolié par le bourgeois son chef d'atelier. Il juge que les bourgeois étrangers à la technique perfectionnée des ateliers dirigent cependant l'industrie et trouvent toujours d'ingénieux inventeurs pour les tirer d' embarras ; et, dans toutes les industries, on pourrait citer à son avis des perfectionnements considérables nés de petits changements opérés par des ouvriers doués du goût de Vartiste pour V innovation. Soit, mais ces ouvriers-là sont déjà devenus ou deviendront des capitalistes bourgeois. Songez à cet excellent Charles Poney qui fut pour George Sand le type du prolétaire artiste, destiné à devenir la voix harmonieuse et désintéressée de sa classe, et qui finit riche et magistrat municipal estimé de sa ville natale.

Sans discuter davantage sur ce point, qui, nous le répétons, est essentiel et voudrait être traité plus à loisir, ajoutons que M. Sorel attend de l'enthousiasme guerrier continué par le sentiment du sublime dans l'ouvrier syndiqué, un essor futur de l'esprit d'invention qui nous ramène aux vastes espoirs de Charles Fourier. L'élan de la passion deviendrait ainsi une fois de plus le ressort principal de la production industrielle. Le producteur libre dans un atelier de haut progrès, écrit-il, ne doit jamais mesurer les efforts qu'il fournit à un étalon extérieur. Il juge médiocre tous les modèles qu'on lui propose et veut dépasser tout ce qui a été fait avant lui. La production se trouve ainsi assurée de toujours s'améliorer en qualité comme en quantité. L'idée du progrès indéfini est réahsée dans un tel atelier, car l'infinité de son vouloir distingue l'artiste de l'artisan et l'inventeur est un artiste.

Ce temps présent du verbe employé dans ces phrases sonores pour exprimer de problématiques espoirs d'avenir ferait songer à l'aventure de Pérette avec son pot au lait, si M. Sorel ne se défendait d'attacher une réelle importance à ses anticipations sociales. Il estime que la préparation de la

grève générale, état d'esprit tout épique, tend les moindres puissances de Tâme vers les conditions qui permettent de réaliser un tel atelier fonctionnant librement et néanmoins prodigieusement progressif. Il faut savoir, ajoute toutefois ce scrupuleux prophète, s'il y a dans le monde des producteurs des forces d'enthousiasme capables de se combiner avec la morale du hon travail, en sorte que dans nos jours de crises celle-ci puisse acquérir toute l'autorité qui lui est nécessaire pour conduire la société dans la voie du progrès économique. Bien plus, il nous avertit de « prendre garde que le sentiment très vif que nous avons de la nécessité d'une telle morale et le désir ardent que nous avons de la voir se réaliser ne nous induise à accepter des fantômes comme des puissances capables de remuer le monde ! » Comment dirions-nous mieux et davantage?

M. Sorel nourrit malgré tout son propre espoir par la considération du désintéressement qu'il croit voir s'épanouir autour de lui dans le camp syndicaliste. Les champions de cette idée savent, dit-il, qu'ils devront toujours rester dans les conditions d'une vie infiniment modeste et ces hommes de cœur trouvent dans le sentiment de lutte qui accompagne la volonté de déhvrance une satisfaction suffisante pour entretenir leur ardeur. Le prolétaire syndiqué ne poursuit pas une conquête. Il compte expulser les capitalistes du domaine productif et reprendre ensuite sa place dans l'atelier créé par le Capitalisme : il marque même d'une manière très claire son indifférence pour la conquête en affirmant qu'il se propose de supprimer l'État au lendemain de sa victoire. Or, l'État n'a-t-il pas été l'organisateur de toute guerre de conquête ainsi que le dispensateur de ses fruits et en général la raison d'être des groupes dominateurs qui profitent de toutes les entreprises dont l'ensemble de la société supporte les charges?

En outre, le syndiqué sent qu'une transformation aussi radicale que celle dont il rêve ne permettrait pas un retour en arrière. C'est une transformation irréformable, une sorte de flot irrésistible qui passera sur l'ancienne civilisation rendue pour jamais incapable de se relever de ses ruines. « Il y a là quelque chose de véritablement effrayant, ajoute notre penseur, mais je crois qu'il est très essentiel de main-

tenir très apparent ce caractère du nouveau socialisme si l'on veut que celui-ci possède toute sa valeur éducative. Il faut que les syndicalistes soient bien persuadés que l'œuvre à laquelle ils se consacrent est une œuvre grave, redoutable et sublime. C'est à cette condition seulement qu'ils pourront accepter les innombrables sacrifices que leur demande une propagande qui ne peut procurer ni honneurs, ni profits (?), ni même satisfactions de succès immédiat. Quand l'idée de grève générale n'aurait pour résultat que de rendre plus héroïque la notion socialiste, il faudrait la regarder comme ayant par cela seul une inappréciable valeur.

Tel est, dans ses grands traits, le nouveau mysticisme social. On ne saurait, encore une fois, lui dénier le mérite de l'originalité ni même de la poésie guerrière. Mais si nous sommes parfaitement d'accord avec son prophète sur le caractère tonique, moteur de tout mysticisme qui apporte la foi dans l'alliance divine, nous avons déjà fait observer ailleurs qu'un pareil mysticisme, appuyé sur un élan impériahste de la personnalité subconsciente, devait écouter jusqu'à un certain point les suggestions de cette expérience sociale accumulée que nous appelons la raison. Nous nous servîmes jadis, pour faire comprendre notre pensée, du cas de ce marabout qui fanatisait les populations de notre Sud algérien par la promesse d'une sainte victoire. Il mit en fort dangereuse posture un de nos postes avancés du désert. Après quoi, s'étant avisé d'affirmer à ses hommes que les balles des roumis ne pouvaient pénétrer leur chair, il les fit tuer jusqu'au dernier dans un assaut follement téméraire.

Nous n'avons nullement l'intention de discuter les lendemains de cette grève générale qu'on nous prévient d'avance devoir être toute différente par ses résultats de ce que l'esprit le plus clairvoyant en pourrait aujourd'hui prévoir. Mais que penser, par exemple, de ce raisonnement attribué aux syndiqués par leur attentif observateur. Lorsqu'une grève violente a, dit-il, arraché des concessions

inespérées aux capitalistes, l'ouvrier se rappelle que les patrons avaient d'abord affirmé toute concession impossible. Alors le capitalisme apparaît aux ouvriers comme libre, dans les limites de la pratique. Ils raisonnent aussitôt comme s'il Vêtait tout à fait, et ainsi s'introduit dans leur esprit la motion de Vinfinité de la production, qui est un des postulats de la théorie marxiste. Soit, mais ce postulat est exagérément mystique : il peut donc conduire à la défaite finale les provisoires vainqueurs de la grève d'hier, aussitôt empressés à abuser de leur victoire. Si les entreprises capitalistes qui, en fait, ne sont nullement « infinies » mais étroitement limitées dans leurs possibilités par la concurrence, ferment leurs portes et disparaissent de la région (on l'annonçait pour la ville d'Ay ces jours derniers à propos des troubles de Champagne), le prolétaire se trouvera du jour au lendemain sans travail.

Il nous paraît tout aussi hasardeux d'opposer syndicalisme à parlementarisme comme deux principes sociaux radicalement différents, sources probables de deux sociétés sans nulle analogie. En fait, ces deux concepts nous semblent à peu près identiques, car les premiers « parlementaires » qui obtinrent la grande charte de la monarchie anglaise avaient fondé un syndicat tout simplement : et d'autre part, les syndicats de quelque ampleur en viennent nécessairement aux formes parlementaires pour équilibrer dans leur sein les intérêts en présence, ces formes étant fondées sur les ressorts de la nature humaine et sur ses acquisitions d'expérience sociale.

Au surplus, depuis qu'il nota ses subtiles Réflexions sur la violence, M. Sorel a cru s'apercevoir, en effet, que le syndicalisme tournait trop vite sous ses yeux au parlementarisme. « La Confédération générale du Travail, a-t-il écrit, prend de plus en plus l'aspect d'un gouvernement ouvrier. Des intérêts de toutes sortes en briguent la direction : les vices du parlementarisme la pénètrent de plus en plus à mesure que les délégués s'éloignent de leur rôle de producteurs. Le syndicahsme devient ainsi une sorte de démocratie. A mesure que sa transformation s'opérera daas ce sens, il devra, comme le socialisme parlementaire, respecter le jeu de la politique. Il devra respecter l'État et

cesser de se confiner dans le domaine économique. Le philosophe pressent que des crises violentes viendront un jour ou l'autre ruiner ces accommodements de politiciens et mettre en évidence la vraie nature des choses. La dégénérescence pohtique du syndicalisme ne peut être que temporaire. »

Laissons à l'avenir le soin de nous fixer sur ce dernier point et ne quittons pas l'œuvre si courageusement sincère de M. Sorel sans saluer ses belles velléités de morahste rationnel et de conseiller cornélien du prolétariat. Il approuve par exemple le sceptique Pierre Bayle d'avoir conservé le goût de la morale chrétienne et d'avoir enseigné que l'homme doit résister aux instincts, ce qui, ajoute-t-il, paraîtra scandaleux quelques années plus tard, lorsque avec le mystique Fénelon l'idée de la bonté naturelle entrera dans la littérature. Il en veut à la « démocratie » et même à certains marxistes de marque de leur mépris pour tout ce qui rappelle les salutaires contraintes de la morale, et sur la morale sexuelle en particulier, aujourd'hui si fort sapée par ses bases, il a ce développement vigoureux sur lequel nous voulons terminer notre étude : « Le divorce peut exister de deux manières bien dilîérentes : soit que le tribunal le prononce en raison d'actes criminels ou presque criminels qui ruinent la dignité des époux et rendent le maintien de la famille impossible ; soit qu'il exprime simplement la volonté de rompre une union dont on est ennuyé. C'est vers cette seconde forme que s'oriente le divorce dans les pays les plus civilisés. On considérera bientôt toute union comme devant normalement se dissoudre le jour où les feux erotiques sont éteints. On soupçonnera les unions durables de se maintenir seulement pour des raisons d'intérêt, en dépit de secrets désaccords. On ne sera plus persuadé que la destinée de l'homme est d'ennoblir V union sexuelle par le sacrifice des instincts à un devoir. Il est impossible que le sentiment juridique (base du fonctionnement de toute société libre) n'éprouve pas une profonde diminution quand aura disparu l'hypothèse romaine de la dignité familiale ! »