Allusion probable à quelque mythe astral

2. Jeu de mots sur le nom de Nibiru et le verbe etebbiru « il’a traversé », Nibiru étant rattaché à la même racine, eberu, « passer ». Jensen, Kosmologie, 128, pense que Nibiru signifie en effet « passage » ou « bac», et que ce nom a été donné a l’astre d’après certaines apparences de son cours.

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l’égard du récit, il s’explique aisément par le fait que Tiamat est la mer, que la mer subsiste toujours, qu’elle est toujours menacante, que la puissance du dieu créateur est toujours indispensable pour modérer ses fureurs, que les phénomènes naturels qui ont fait supposer que le monde était sorti de l’eau ne cessent pas de se renouveler, que Marduk ne cesse pas de tirer le monde du chaos en triomphant de Tiamat. Marduk, bien qu'il préside le conseil des dieux et qu'il soit le maître du destin, na pas perdu son caractère primitif de dieu solaire, qui fait de lui le dieu du jour et le dieu du printemps. Chaque matin, Marduk apporte la lumière au monde, triomphe de la nuit, dissipe le chaos ténébreux; au printemps, c'est lui qui chasse l'hiver avec ses brumes, ses pluies et ses tempêtes, qui ramène la- vie sur la terre; il sort en vainqueur de l'océan, il traverse Tiamat. Pour des hommes voisins de la mer, la terre semble sortir des flots, et au-dessus du firmament, imagination populaire conçoit encore un actre océan, le réservoir de la pluie. Dans la nuit, et par un temps sombre, dans les bourrasques de l'hiver, tout cela parait se confondre en un chaos fait d'espace indéfini, d'eau et de ténèbres. Vienne Marduk, le soleil matinal, ses premiers rayons séparent la masse chaotique en deux parties, le ciel et la terre, et il marque les limites du firmament, de l'océan, de la surface terrestre; il semble apporter dans le ‘monde le mouvement régulier de la vie, il éveille la ‘nature. En racontant ce qu'il fait chaque jour, on est obligé déjà d'employer des termes généraux. Marduk fait sortir le monde des ténèbres, Marduk traverse l'océan, Marduk triomphe du chaos et il le divise, il introduit l'ordre dans l'univers ; au printemps, il ramène la vie sur la terre. On peut mettre aussi les verbes au assé : alors on a dans ses grandes lignes le poème de la réation. Il suffit de concevoir comme réelles les méta-

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phores que nous venons d’énoncer, et qui n'étaient pas des métaphores pour les anciens Chaldéens, mais les actions visibles de puissances surnaturelles ; il suffit de personnifier le chaos, aussi bien que le soleil et son action : la succession du jour à la nuit, du printemps à l'hiver, devient une lutte épique, et cette lutte, qui a lieu au commencement de chaque jour et de chaque année, se déroule tout naturellement au matin des temps, à l’origine des choses, pour signifier l'inauguration de l’univers. Les Chaldéens eux-mêmes avaient conscience de la signification première et permanente du mythe, puisque l’auteur de notre récit dit à Marduk de ne pas lâcher Tiamat : c'est que Tiamat, frappée a mort dès le commencement et perpétuellement par son divin antagoniste, ne laisse pas de durer indéfiniment, et que, chaque jour, la lutte de la lumière et des ténèbres, chaque année, la lutte du printemps et de l'hiver sont à recommencer. D'autres légendes mythologiques présentent la même transformation apparente, et plus ou moins complète, d’un fait naturel interprété en aventure divine et transporté à l’origine des choses. Ainsi la descente d’Ishtar aux enfers, pour y retrouver son époux Tammuz, est conçue comme un événement fort ancien dans l’histoire de la déesse !, et pourtant le sens originel du mythe est toujours reconnaissable : la déesse de la fécondité suit aux enfers le dieu de la végétation, quand, après les ardeurs de l'été, la nature prend le deuil, et que la vie, l’amour et la joie semblent l’'abandonner ; dans le mythe, cette idée se combine avec la disparition régulière de l'astre d’Ishtar, la planète Vénus ?. Ainsi l’histoire de Sin retenu captif par les sept mauvais esprits : on dirait que l'événement

1. Gilgamés rappelle à Ishtar sa liaison avec Tammuz comme la pre-. miére aventure de sa jeunesse, | 2. Jasrrow, op. cit. 571.