Voy. ci-dessus, p. 225, n. 2, et p. 344, n

Ces idées se retrouvent dans la Vxz de Barzouyeh, qui forme le quatrième chapitre du Livre de Kalilaet himna (p. 354, n. i).

AUég0ri0 4a Palts. « On ne peut mieux assimiler le genre humain qu'à on

homme qui, fuyant un éléphant furieux, est descendu dans un puits; il s'est accroché

à deux rameaux qui en couvrent Torifice, et il a posé ses pieds sur quelque chose

qui forme saillie dans l'intérieur du même puits : ce sont quatre serpents qui

sortent leurs tètes de leurs repaires; il aperçoit au fond du puits un dragon qui, la

gueule ouverte, n'attend que sa chute pour le dévorer. Ses regards se portent vers les

deux rameaux auxquels il est suspendu, et il voit à leur naissance deux rats, l'un

noir, l'autre blanc, qui ne cessent de les ronger. Un autre objet cependant se présente

à sa vue : c'est une ruche remplie de mouches à miel; il se met à manger de leur

miel, et le plaisir qu'il y trouve lui fuit oublier les serpents sur lesquels reposent

ses pieds, les rats qui rongent les rameaux auxquels il e§t suspendu, et le danger

dont il est menacé de devenir la proie du dragon. Son étourderie et son illusion

ne cessent qu'avec son existence. Le puits, c'est le monde rempli de dangers et de

misères; les quatre serpents, ce sont les quatre humeurs dont le mélange forme

notre corps (selon la doctrine de Galien), mais qui, lorsque leur équilibre est

rompu, deviennent autant de poisons mortels; les deux rats, l'un blanc, l'autre

noir, ce sont le jour et la nuit, dont la succession consume la durée de notre vie;

le dragon, c'est le terme inévitable qui nous attend tous; le miel enfin, ce sont les

plaisirs des sens, dont la fausse douceur nous séduit et nous détourne du chemin

où nous devons marcher. »

Voy. Fables de Bidpat^ Notice de Loiseleur Deslongchamps (éd. Delagrave^ p. 877).

3. Avadànas, Contes indiens, XXXll; trad. de Stanislas Julien.

furioux. Il fut saisi d'effroi et ne savait où se réfugier, lorsqu'il aperçut un puits à sec près duquel étaient de longues racines d'arbre. Il les saisit et se laissa glisser dans le puits. Mais deux rats, l'un noir et l'autre blanc, rongeaient ensemble les racines de l'arbre. Aux quatre coins de l'arbre étaient quatre serpents venimeux qui voulaient le piquer, et au-dessous un dragon gorgé de poison. 11 vit sur l'arbre un essaim d'abeilles, qui fit découler dans sa bouche cinq gouttes de miel ; mais l'nrbre s'agita, le reste du miel tomba à terre^ et les abeilles piquèrent cet homme; puis un feu subit vint consumer l'arbre.

Le désert (dans cet apologue) figure la longue nuit de l'ignorance ; Y homme, la multitude des insensés; Y éléphant, l'instabilité des choses; le puttSj le rivage de la vie et de la mort; les racines de l'arbre, la vie humaine ; le rat noir et le rat blanc^ le jour et la nuit ; les quatre serpents venimeux, les quatre grandes choses (la terre, l'eau, le feu, le venl) ; le miel, les désirs de l'amour, delamusique, des parfums, du goût et du toucher; les abeilles, les pensées vicieuses ; le feuy la vieillesse et la maladie ; le dragon venimeux, la mort.

On voit (par l'explication de cet apologue) que la vie et la mort, la vieillesse et la maladie sont très-redoutables. Il faut donc se pénétrer constamment de cette pensée, et ne point se laisser assaillir et dominer parles désirs ^ »

État des âmes après la mort.

Les peines de TEnfer, les expiations du Purgatoire et les joies du Paradis ne sont intelligibles qu'à condition que Ton se fasse une idée de l'état des âmes après la mort. Les Lois de Manou se bornent à dire qu'elles sont revêtues d'un corps formé des particules subtiles des cinq éléments (p. 226). Dante expose cette hypothèse sous une forme à la fois philosophique et poétique.

1. La même allégorie est reproduite dans Tapologue LIU des Axadànai [ie ceux qui sont aveuglés par la convoilisé).

« Lorsque Lachésis n'a plus de lin, r&me se sépare de la chair, et elle emporte virtuellement avec elle les facultés humaines et les facultés divines ' ; les premières sont toutes presque muettes ; mais la mémoire, l'intelligence et la volonté sont de fait bien plus subtiles qu'auparavant. Sans s'arrêter, l'Âme tombe d'elle-même sur Tune ou sur l'autre rive ; c'est là qu'elle connaît pour la première fois son chemin. Aussitôt qu'une place lui est assignée, sa faculté formelle (la faculté qu'elle a de donner la forme à la matière) rayonne tout autour, de même et autant qu'elle le faisait dans ses membres vivants '. Et comme l'atmosphère, lorsqu'elle est bien chargée de pluie et que des rayons viennent s'y refléter, se montre ornée de couleurs diverses, ainsi l'air qui l'entoure prend celle foi'tne que lui imprime l'âme virtuellement en s'y arrêtant ; et, semblable à la flamme qui suit le feu partout où il va, cette forme nouvelle suit partout l'âme. Comme elle tire de là son apparence, elle est appelée ombre^ et ensuite elle organise les sens jusqu'à celui de la vue. » {Purgatoire^ XXV.)

1. D'après saint Thomas, la science de Tàme séparée du corps comprend : io les idées qn'elle avait acquises pendant la durée de son union avec le corps; %o les idées qu'elle a pu acquérir depuis la séparation : ces dernières germent, pour ainsi dire, sous rinfluence des autres substances et par l'action de la lumière divine. L'âme se contemple directement; elle se connaît, et, en se connaissant, elle connaît toutes les autres substances séparées, quoique d'une manière imparfaite. Elle connaît toutes les choses naturelles, mais cette connaissance est générale, indéterminée et restreinte au présent. Elle possède toutes ses facultés rationnelles, et leur développement est même plus énergique; mais la sensibilité n'existe plus chez elle que virtuellement. (H. Bach, ht l'état de l*dme depuis le jour de la mort jusqu'à celui du jugement dernier, d*aprés Dante et saint Thomas, p. 32-58.)

Saint Thomas a lui-même emprunté cette doctrine à Plotin par l'intermédiaire de saint Augustin. (Bouillet, Ennéades de Plotin, t. II, p. 597.)

2. C'est rbypolhèse formulée par le Brahmanisme, et développée par Plotin, chef de l'École néoplatonicienne, à l'aide de principes empruntés à la psychologie d'Aristote. Dante a pu la connaître par Macrobe, Commentaire sur le Songe de Scipion, (Bouillel^ Ennéades de Plotin, t. I, p. 434.)

Leibniz a approprié cette hypothèse à sa théorie des monades : « Je crois, avec la plupart des anciens, que tontes les âmes, toutes les substances simples créées, sont toujours jointes à un corps, et qu'il n'y a jamais des âmes qui en soient complètement séparées... J'ajoute encore qu'aucun dérangement des organes visibles n'est capable de porter les choses à une entière confusion dans l'animal, ou de priver l'âme de tout son corps organique et des restes ineffaçables de toutes les traces précédentes. » (Nouveaux Estais, Avant-propos.)