XII. TRENTE-SIX

Il est vrai que le précepte de l'Église ne nous oblige qu'à une seule communion par an ; mais ce précepte n'a été ainsi restreint et limité que propter duritiam cordis , comme je l'ai déjà dit plusieurs fois ; je veux dire que l'Eglise , connaissant la lâcheté , le dégoût et l'aversion de la plupart des chrétiens , comme une mère prudente , n'a pas voulu exiger davantage de ses enfants , ni leur prescrire un plus grand nombre de communions , de crainte de les exposer ou à communier indignement , ou à transgresser son précepte , et par conséquent à commettre un péché dans l'un comme dans l'autre cas.

Qu'une seule communion suffise donc pour ne pas désobéir à l'Église, c'est vrai ; mais cela ne veut pas dire qu'une communion suffise pour vivre en bon chrétien. Indépendamment du précepte de l'Église , ne sommes-nous pas obligés de nous rendre aux désirs de Dieu , et de prendre les moyens les plus efficaces qu'il nous a préparés pour opérer notre salut?

Deux motifs principaux nous obligent à communier souvent : 1° les intentions de Jésus-Christ , auteur de ce sacrement , intentions clairement manifestées par la manière dont il a voulu l'établir et par la teneur même des paroles dont il s'est servi pour cela.

D'abord la manière ; il nous a donné ce sacrement en forme d'aliment , il l'a institué par manière de repas pour nous faire comprendre que nous devons prendre cette nourriture et ce repas divin , non pas rarement comme on use des remèdes , mais souvent , comme les aliments que nous prenons chaque jour. Et comme pour la vie du corps tous les aliments ne sont pas communs à tous les hommes, qu'a fait Jésus-Christ? Il a choisi celui qui est indispensable à tous, dont tous usent sans exception, les riches et les pauvres, les grands et les petits, je veux dire ce pain quotidien que nous demandons au Seigneur et qui est le plus essentiel soutien de notre vie.

En second lieu, les expressions dont il s'est servi ne peuvent être plus fortes et plus pressantes. Pour nous déterminer à le recevoir, il nous déclare qu'il est une nourriture céleste , ego sum panis vivus qui de cœlo descendi ; un pain de vie, non pas de cette vie passagère et sujette à la mort, mais de la vie immortelle et éternelle, ego sum panis vitœ ; qui manducat hune panem , vivet in œternum. Et si les intentions et les promesses ne suffisent pas, il ajoute les menaces ; il nous menace, si nous n'allons le recevoir, de nous exclure de la vie éternelle: Nisi manducaveritis carnemfilii hominis , et biberitis ejus sanguinem , non habebitis vitam in vobis. Nous ne pouvons donc douter que ce ne soit l'intention de Jésus-Christ de nous voir souvent à la Table Sainte.

Le second motif est fondé sur la grande vertu de ce sacrement et en même temps sur nos besoins.

Pour nos besoins, ils ne peuvent être plus grands, quel que soit l'état où nous nous trouvons ; car nous sommes ou des pénitents récemment sortis du péché, et, dans cet état de langueur et de

convalescence , nous avons un extrême besoin de forces pour vaincre et détruire nos mauvaises habitudes, afin de pouvoir conserver la grâce sanctifiante; ou des chrétiens tièdes, relâchés et négligents dans le service de Dieu, sans cependant être dans de graves désordres, et dans cet état de relâchement et de tiédeur, nous avons besoin de nous réveiller, de nous ranimer et de revenir à la ferveur; ou; enfin, nous sommes des chrétiens pieux, zélés et fervents, et dans cet état de piété et de dévotion, nous avons besoin de persévérer et même d'avancer toujours plus et de nous perfectionner, puisque, selon les maîtres de la vie spirituelle, ne pas avancer dans les voies du salut, c'est reculer: Non progredi regredi est.

Mais où trouverons-nous, je vous le demande, ces grâces de force, si nous sommes des pécheurs convertis; de courage, de renouvellement et de ferveur, si nous sommes tièdes; de stabilité, de persévérance et de progrès continuels, si nous avons le bonheur d'être justes et fervents, sinon dans le sacrement de l'Eucharistie? 11 est le remède souverain , comme je vous le disais dernièrement, que Dieu nous a préparé pour conserver, affermir, augmenter et perfectionner sans cesse en nous la vie spirituelle. Et comme la grâce doit naturellement être plus ou moins abondante selon que , de notre part, l'usage de ce sacrement sera plus ou moins grand, il s'ensuit nécessairement que, nos besoins étant continuels, l'application du remède doit aussi être très fréquente.

Une nourriture, un remède, quelque salutaires qu'ils soient, ne peuvent produire un effet durable, si on en use rarement; de même, si vous vous contentez de communiera Pâques, vous ne pourrez en retirer un profit proportionné à vos besoins.

Mais voyons les excuses que l'on allègue pour justifier cet éloignement de la communion.

Le premier prétexte sur lequel on s'en éloigne, c'est un respect mal entendu. L'excellence et la dignité de ce sacrement sont si grandes, dit-on, qu'on se regarde comme indigne de s'en approcher si souvent. Assurément il n'y a rien dans la religion de plus auguste, de plus divin et de plus vénérable que le sacrement de l'Eucharistie ; mais cette considération ne doit pas être un motif pour nous en tenir éloignés. A la vérité, si on exigeait de nous une sainteté, une pureté et une perfection égale à la sienne, sans doute alors nous ne serions jamais dignes de le recevoir, et personne même n'en serait digne , ni les anges du ciel , ni les plus brûlants séraphins, ni même Marie, la plus sainte et la plus parfaite de toutes les créatures, car il y aura toujours une distance infinie entre nous et Dieu , entre la créature et le Créateur.

Ce n'est donc pas une disposition égale au sujet que l'on exige de nous ; mais une disposition proportionnée à notre état et à nos forces. Dieu ne demande pas de nous ce qui est impossible à notre misère. Puisque Jésus-Christ veut habiter en nous , qu'il trouve ses

délices en nous, quelque misérables que nous soyons, et qu'il a établi ce sacrement, non pour les anges du ciel, mais pour les hommes de la terre, il nous suffira donc de portera la Table Sainte des dispositions proportionnées à la misérable condition de notre nature fortifiée et purifiée par la grâce que Dieu ne refuse jamais à ceux qui font ce qui est en leur pouvoir.

— C'est très bien, me répondrez-vous ; mais pour communier fréquemment, il faut cependant une vie très pure, une pureté que je n'ai pas.

— Quelle que soit la pureté requise pour communier, cette pureté n'étant ni impossible ni impraticable, ne doit pas être un obstacle à la fréquente communion. Il est incontestable que l'intention de Jésus-Christ est que nous communiions souvent: lors donc que, d'un autre côté, il nous défend de nous approcher de la Table Sainte sans une conscience pure, cette pureté, quelque indispensable qu'elle soit, peut et doit se concilier avec la communion fréquente. Mais pourquoi appuyez-vous tant sur cette pureté que Dieu exige, et qui certainement ne saurait être trop grande? Est-ce par le désir de vous la procurer et de vous approcher ensuite de la sainte Eucharistie ou pour trouver un prétexte plausible de vous en tenir éloignés? Est-ce l'abus de la communion que vous craignez? N'estce pas plutôt les sacrifices qu'il faudrait vous imposer pour la recevoir?

— Mais, me répliquerez-vous, malgré mes efforts, je me trouve toujours plein d'imperfections et de défauts ; il ne me semble donc pas convenable d'aller si souvent à la Table Sainte.

— Ici encore il faut distinguer deux sortes de défauts. Il y a des défauts de pure fragilité, des défauts qui sont plutôt l'effet de la faiblesse que d'une volonté pleine et parfaite; ces défauts, loin d'être un obstacle à la sainte communion , sont au contraire un motif de nous en approcher, puisque l'Eucharistie est établie directement pour nous purifier de ces sortes de fautes. Par là même donc que nous sommes faibles , sans forces, exposés aux occasions nous devons recourir au remède et au médecin céleste pour nous guérir parfaitement : Non est opus valentibus medico , sed maie habentibus , dit Jésus-Christ, ce qui veut dire que les défauts ne sont pas une raison pour s'éloigner de la Table Sainte, comme la maladie n'est pas pour un malade une raison de s'éloigner du médecin.

Il y a des fautes journalières pleinement volontaires, commises avec advertance et délibération, sans aucune vigilance et sans aucune application à les corriger ; celles-là évidemment sont un obstacle à la fréquente communion ; tant qu'on ne travaille pas à les éviter. Mais comme cet obstacle est volontaire et amovible, il ne saurait être un motif suffisant pour vous dispenser de la communion fréquente. De l'irrégularité de votre conduite, vous concluez qu'il ne vous convient pas de communier souvent ; tandis qu'au contraire la nécessité de communier souvent devrait vous faire conclure la

nécessité de réformer votre conduite. Ou, pour m'expliquer plus clairement, au lieu de dire: ma conduite est peu régulière, il ne m'est donc pas permis de m'approcher souvent de la Table Sainte; il faut dire plutôt : je dois communier souvent pour ne pas priver mon âme des grâces inappréciables attachées à la sainte communion ; et puisque la communion fréquente e? t incompatible avec la vie que je mène, afin de ne pas être privé de ses avantages, je travaillerai donc à la réformer, à la corriger et à la purifier. Voilà comment il faut raisonner et agir.

Se conduire autrement , c'est montrer évidemment que l'on n'a qu'un faux respect pour la sainte communion ; car le vrai respect implique toujours le regret de ne pouvoir s'en approcher et le désir de le faire. Et quand ces deux conditions se rencontrent dans un chrétien, il n'épargne ni soin ni diligence pour se rendre digne de communier. Agir autrement , c'est prouver qu'on n'est point du tout fâché d'en être privé , et qu'on préfère vivre selon ses inclinations que de communier souvent , renoncer à la communion que de s'imposer une certaine régularité de vie. Et on appellera cela du respect? Ce serait certainement un plus grand mépris de s'en approcher souvent dans votre état de faiblesse et d'imperfection ; mais vous ne laissez pas que de le mépriser aussi, lorsque vous vous en éloignez pour demeurer dans vos imperfections et dans votre tiédeur.

Les prétextes que je viens de combattre , sont les objections particulières des chrétiens tièdes et négligents qui veulent couvrir leur éloignement de la communion , du voile de respect pour le sacrement. Les âmes pieuses et timorées s'en éloignent pour d'autres motifs. Pour elles , ce qui les éloigne de la Table Sainte, c'est une crainte excessive.

— Comment m'approcher souvent de la sainte Eucharistie , me dira-t-on , puisque je n'en retire aucun profit et que je suis toujours le même , toujours sujet aux mêmes misères et aux mêmes imperfections? — D'abord les profits que vous en retirez peuvent être très réels quoique insensibles ; mais sans m'arrêter à cette raison , n'est-il pas vrai que vous êtes bien loin de commettre des péchés mortels? Or, n'est-ce pas déjà un grand avantage que de vous conserver exempts de fautes graves, au milieu de tant de périls auxquels vous êtes exposés? Pour vous , cerfains petits défauts qui tiennent à votre naturel et à votre caractère , et que vous ne détruisez jamais entièrement , qui restent toujours en vous , pour vous être un sujet continuel d'épreuves , de combats et de mérites, ces défauts-là ne doivent pas vous détourner de la sainte communion, puisque vous avez toujours la volonté bien formelle d'être plus attentifs sur vous-mêmes et de vous appliquer sans cesse, avec la grâce du sacrement , à en purifier votre conscience. Mais ceci est une affaire de toute la vie. Si pour communier, vous attendez de n'avoir rien à vous reprocher, si vous attendez que la communion vous rende impeccable , quand pourrez-vous vous en approcher?

— Je m'en approcherais bien souvent, me dira un autre ; mais je n'éprouve point de dévotion , et même je me trouve dans une grande sécheresse, je n'ai ni goût, ni sentiment ; je crains donc de faire des sacrilèges.

— Sachez qu'on ne commet jamais de sacrilège quand on craint de le commettre et qu'on fait son possible pour l'éviter. La crainte de profaner le sacrement est une bonne disposition ; mais l'amour qui vous porte à le recevoir avec toute la ferveur dont vous êtes capables vaut encore mieux.

Mais la dévotion sensible n'est pas nécessaire. 11 y a une très grande différence entre avoir la dévotion et la sentir. On peut avoir une très grande dévotion lors même qu'on ne la sent pas. D'ailleurs la dévotion sensible n'est pas toujours la plus sûre, elle est sujette à bien des illusions, et de plus elle ne dépend pas de nous. Il faut donc s'humilier quand on ne la sent pas , dit le pieux auteur de Y Imitation , mais il ne faut pas abandonner la communion pour cela. Il faut suppléer à une certaine ferveur de charité , par l'humilité, par le sentiment de sa propre indignité, joint à un vif désir de recevoir Jésus-Christ et à une pleine et entière confiance en lui.

— Mais n'est-il pas dangereux de trop ye familiariser avec le sacrement, et, par suite de cela, de communier par coutume et par habitude ?

— La coutume et l'habitude des bonnes œuvres est une chose louable. Devons-nous nous abstenir d'entendre chaque jour la sainte messe et de réciter nos prières chaque jour, de crainte de le faire par habitude? L'habitude de ces choses est bonne ; mais il faut ne pas les faire par routine ; car agir par routine, c'est agir matériellement et sans esprit de véritable dévotion. C'est en ce sens que l'on dit que l'habitude et la routine sont le plus grand ennemi de la dévotion ; et si nous ne savons nous en préserver , les plus excellentes pratiques deviennent peu à peu pour nous des œuvres purement matérielles, des œuvres sans âme et sans vie, et par conséquent sans mérite et sans fruit. Conservons donc nos bonnes habitudes ; mais animons-les toujours d'un certain esprit intérieur de religion et de piété.

Il y en a d'autres qui reconnaissent parfaitement les grands avantages , l'importance et le prix de la communion fréquente ; mais, disent-ils, les nombreuses affaires dont ils sont accablés et auxquelles ils sont obligés de se livrer chaque jour , ne leur laissent pas le temps de la pratiquer.

A ceux-là, que leur dirai-je? Je leur dirai qu'une telle excuse est tout à fait dénuée de fondement; car l'affaire du salut, qui est la seule importante , et que l'on opère par la fréquentation des sacrements , ne doit-elle pas être la plus essentielle de toutes nos affaires , et ne doit-elle pas être la première de toutes nos occupations? Je leur dirai que Jésus-Chp'st a condamné cette excuse dans la parabole des invités à son festin , qui est la figure de la Table eucharistique ,

et qu'il l'a condamnée précisément parce qu'ils avaient refusé de se rendre à son invitation , sous prétexte d'affaires temporelles : Villam emi , juga boum emi quinque , habe me excusatum h. Je leur dirai enfin que cette excuse fut punie dans ces invités par une irrévocable exclusion de l'éternel festin , auquel nous prépare en ce monde la Table eucharistique. De sorte que nous éloigner du second, c'est perdre le premier: Amen dico vobis , nemo virovum illorum gustabit cœnam meam.

Cette excuse est donc sans fondement. Et , on effet , croyez-vous que Dieu vous accorde le temps pour le consacrer totalement aux intérêts de la terre , et qu'il vous soit permis de ne jamais ou presque jamais penser aux intérêts de votre âme? En jugerez-vous ainsi au moment de la mort?

Ne nous laissons donc pas séduire par le démon qui nous trompe par ses vains prétextes; tantôt d'un respect faux et hypocrite, tantôt d'une crainte excessive, tantôt des occupations nombreuses qui nous accablent; tout cela, afin de nous tenir éloignés de ce sacrement de vie et de nous priver du plus efficace des remèdes que Jésus-Christ nous ait laissés pour guérir cette fièvre intérieure qui nous conduit lentement à la mort éternelle. C'est de ce pain céleste , dit S. Ambroise , qu'il est écrit que tous ceux qui s'en éloignent périront : De hoc pane scriptum est , omnes qui elongant se a te, peribnnt.

— Mais, me demande rez-vous , quelle doit être la fréquence de cette communion? faudra-t-il la faire tous les mois , tous les quinze jours, tous les huit jours? — Ce n'est pas ici le cas de le détermi ner. Mais il faut distinguer la théorie delà pratique. Autre chose est de recommander, d'une manière générale, aux chrétiens la fréquente communion, et autre chose d'établir une règle générale qui soit la même pour tous. Ce serait une témérité de combattre la théorie de la communion fréquente, puisqu'elle est appuyée sur l'institution de l'Eucharistie en forme d'aliment , sur sa vertu et son efficacité intrinsèque , sur la doctrine et l'exemple des saints et sur l'esprit de l'Église qui désirerait que les fidèles vécussent de manière à communier tous les jours: Optaret sancta synodus , ut fidèles adstantes in singulis missis communicarent sacramentali Eucharistie? perceptioni.

Mais l'application pratique de cette doctrine dépend des circonstances particulières et des dispositions personnelles de chacun. Celle-ci doit donc être laissée au jugement des confesseurs à qui il appartient de permettre la communion plus ou moins fréquemment selon la fin que vous vous proposez et les fruits que vous en retirez.

Selon la fin; .'car on ne doit pas communier par vanité , par des vues purement humaines, ou uniquement par habitude , mais par un vif désir de s'unira Jésus-Christ et de se sanctifier de plus en plus; selon les fruits qu'on en retire, fruit d'humilité , de charité ,