Zonaras, Annales, XII

2, Leur ressemblance est surtout dans des idées ou des formules qui devaient être d’un style courant dans les discussions contre le paganisme.

3. Actes de Scharbil, texte, p. 58, L. 16, 17; p. 59, 1. 49, 24. Actes de 7 texte, p. 65, 1. 24; p. 69,1: 45, 16; cf. p. 70, 1. 10, 16; p. 71, 1. 5. Cette expression se rapporte évidemment à la persécution de Dioelétien.

4. On a cherché à identifier les noms de Lysanias, le juge qui a le rôle odieux, et d’Alusis, le père des empereurs, qui a le rôle gracieux. 11 est impossible de dire quelque chose de certain. A tout prendre, je préférerais, avec Tillemont (Hist. des Emper., Il, Persécution de l'Egl. sous l'emper. Trajan, art. w) et Bayer (Histor. Osrh. et Edess., p. 159), voir dans le Lysanias ou Lysinas de nos Actes le lieutenant de Trajan, Lusius Quietus, qui avait mis jadis 1:06886 à feu et à sang (Xiphilin, LXVILI, 30). Le caractère du personnage serait conservé, — Quant à Alusis, il est question dans les ménologes grecs, au 7 décembre (martyrol. rom., 11 novembre), d'un certain Eleusius, préfet en Mésopotamie, sous Dioclétien. Il avait condamné un chrétien nommé Athénodore à avoir la tète tranchée ; mais, au moment de l'exécution, le bourreau tomba tout à coup incapable de remplir son office, et le martyr mourut en priant (V. Surius, 1 décembre). Ce martyre décrété, non exécuté, aurait-il donné lieu à quelque rapprochement entre Athénodore et Barsamyà, qui aurait, dans les Acées de ce dernier, introduit Éleusius sous le nom d’Alusis ??..

Actes, dis-je, ne sauraient avoir été composés avant le milieu du 1v° siècle. — Peut-être même faudrait-il descendre un peu plus bas si l'on pouvait solidement établir qu'ils sont contemporains de ceux de Habib *, un autre martyr d'Édesse. Mais, malgré les rapports qu’offrent surtout les Actes de Scharbil avee ce dernier document, identité du juge, ressemblances dans le récit”, localisation du souvenir des deux saints en des lieux proches l’un de l’autre ˆ, on n’en saurait conclure d'une façon un peu stricte que ces écrits sont du même temps.

Examinons maintenant de près la mention qui concerne, dans la Doctrine d'A ddaï, Y'ordination de Palout et celle de Sérapion, et les appendices qui terminentles Actes de Scharbil et de Barsamyd. Ces trois fragments paraissent très étroitement apparentés : peut-être ont-ils un auteur commun*. Or, la finale des Actes de Scharbil, relative au transfert tenté, non

1. Édités par Cureton, Anc. syr. doc., texte, p. 13-86, trad., p. 72-85. 2, Comparez par exemple (traduction) :

Actes de Scharbil, Actes de Habib, p. 46, L 92; Sc 19 PE p. 52, L. A; p.18, 1.20:

Up. 30 05 1:1709 p. 55, 1. 43; p. 82, L 1; D:56, 144, Dao INDES p. 60, L. 4; p.. 83,4 5.

3. Suivant ses Actes (trad., p. 61, 1. 12), Scharbil fut enterré dans le sépulcre du père de l’évêque ‘Abschelamä. Dans les Acées de Habib (trad., p. 83, 1. 1 et suiv.), il est dit que le père de ‘Abschelamä se nommait Abgar, et que le cimetière où se trouvait son tombeau était situé à l’ouest de la ville, en face de la porte appelée Porte des Arches. Quant à Habib, il fut, nous dit-on (Actes de Habib, trad., p. 84, 1. 1 et suiv.), inhumé dans le même tombeau que Schamounàû et Gourià, sur la montagne appelée Beth-Allah-Quql& (Métaphraste, dans Migne, P. G., CXVI, p. 141, BBelaxx)à; Surius, ébid., p. 142, Bethelabicla). Or, c’est sur cette coliine, ou sur la colline voisine, que se trouvait celui de ‘Abschelamä. Entre cette colline et la ville était comprise la région qui porte le nom de Vieux tombeaux. (¥. le plan d’Édesse inséré par M. Wright à la fin de son édition de la Chronique de Josué le Stylite. Peut-être, en raison de cette circonstance, au lieu de Porte des Arches, comme traduisent MM. Cureton (Anc. syr. doc., trad., p. 83, L. 1, 2) et Wright (Chronicle of Josh. the Styl., p. 18, 20), vaudrait-il mieux traduire, avec M. Hoffmann (Wright, op. cif., p. 18, note), Porte des tombeaux.

4. ¥. plus haut, p. 114. — M. Lipsius (Die Edess. Abgs., p. 46 et suiv.) développe au fond le même argument que je présente ici, mais en s'appuyant sur des bases tout autres. Dans la forme qu'il lui donne, il est indirectement réfuté par M. Duchesne, Le Liber Pontificalis, lexte, introd. et comment., 1, p. cv et suiv. C'est là que je renvoie pour la preuve de quelques-unes de mes assertions.

Ro

réussi, des corps de saint Pierre et de saint Paul!, n’est qu’une reproduction altérée du récit qui se retrouve en grec dans les Acta Petri et Pauli?. Ge récit lui-même n’est que la forme légendaire de faits très probablement réels, à savoir la translation des restes des deux apôtres ad Catacumbas pendant la persécution de Valérien, en 258, Basco et Tusco consulibus?, et leur réintégration au Vatican et sur la voie d'Ostie. 11 suppose, en tout cas, les basiliques du Vatican et de la voie d'Ostie existantes, et les reliques des deux saints y reposant définitivement. Or, cette définitive déposition paraît avoir eu lieu peu après l’an 313. Pour que la légende ait eu le temps de se former, et de ramener à un intervalle d’un an et sept mois un séjour qui vraisemblablement fut beaucoup plus long*, une

1. Voici l'histoire en résumé (Anc. sy». doc., trad., p. 61, 62) : Dans une famine arrivée à Rome sous Fabien (236-250), les citoyens demandent que l’on fasse sortir de la ville les étrangers. Ceux-ci s’exécutent, mais ils veulent emporter avec eux les restes de leurs morts, et notamment de saint Pierre et de saint Paul, tous deux orientaux. On y consent, bien qu'avec difficulté. Cependant, au moment où on touche aux corps des apôtres, un tremblement de terre menace de renverser la ville. Le peuple, effrayé, supplie les étrangers de rester à Rome et d'y laisser les reliques. Ils restent done, et le calme 1:01181, Les Juifs et les païens, témoins de ce prodige, se convertissent. — Outre les Acéa Petri et Pauli (v. plus bas), on trouve encore cette légende dans le Pseudo-Marcellus (Fiorentini, Vetust. martyrol., p. 111), dans une épiître de saint Grégoire le Grand adressée, en 594, à l'impératrice Constantine (£pist., 1. IV, ep. 30, Migne, P. L., LXXVII, p. 103; Jaffé, 1302), et dans une inscription de Damase (ici par voie d'allusion ; De Rossi, Inscript. christ., I, p. 32). La Doctrina Petri syriaque (Anc. syr. doc., trad., p. 40) paraît, à la fin, en entamer aussi la narration.

2. Tischendorf, Acta apostol. apocr., p. 38, 39. Les principales différences sont les suivantes : Les Actes grecs présentent l'enlèvement des reliques comme un pieux larcin, et les ravisseurs sont des orientaux (4vôpec Tv the avaro\ns LÉpwy) : les Actes syriaques présentent le fait comme une inspiration de la piété filiale, et il s’agit simplement d'étrangers. — Dans le grec, les orientaux sont rattrapés à l'endroit appelé ad Catacumbas, à trois milles de Rome; les corps saints y sont déposés, et y séjournent un an et sept mois (d'autres mss. : un an el six mois), jusqu'à ce qu'on ait préparé les lieux où on les veut conserver; après quoi on transporte les restes de saint Pierre au Vatican (ets roy Barrxdvov), et ceux de saint Paul sur la voie d'Ostie (ets thv ‘Oatiaouv 6899 : v. les mss. dans les notes de Tischendorf, Loc. cit.). Dans le syriaque, les reliques ne sont pas déplacées : elles restent simplement au lieu qu’elles occupaient. — Enfin, le texte grec ne nous donne aucune date de ces événements : venant, comme il fait, après la mention de la mort de Néron et par mode de supplément, le récit laisse libres les hypothèses chronologiques. Le sÿriaque nous présente une date, l’épiscopat de Fabien. — Les premières circonstances ont été modifiées par l'auteur oriental pour épargner à ses compatriotes l'odieux du larcin et la honte de l'insuccès. | <

3. Marlyrol. hiéronymuen et Depositio martyrum du Catalogue libérien, dans Duchesne, loc. cit., p. cv. : 3 :

4. Il aurait été de cinquante-cinq ou soixante ans d'après les meilleures

{trentaine d'années sont nécessaires. Elle serait donc née au plus tôt vers 350. Si nous observons, maintenant, que c'est là une légende romaine, et que la reproduclion syriaque en est très sensiblement altérée, nous reporterons encore cette dernière quinze ou vingt ans plus tard. Ce serait aussi l’époque la plus haute à laquelle on aurait pu insérer dans la Doctrine d'Addaï la mention des ordinations de Palout et de Sérapion.

Enfin, dernière remarque : nous verrons plus loin que la légende de Protonicé, bien qu'indépendante d’abord de celle d'Abgar, a dû, et dans sa forme actuelle, lui être unie lors du remaniement qui nous a donné la Doctrine d'A ddaï. V'ai déjà signalé quelques détails qui appuient cetle opinion‘. Or cette légende, telle que nous la lisons, est notablement postérieure à la dédicace de la basilique du Saint-Sépulcre (335). Le document qui nous la présente appartient donc au moins au dernier tiers du 1v° siècle.

En somme, l'argument tiré de la relation de la pèlerine n'est pas isolé. Nous sommes autorisés à retenir la date de 390 comme Le terme au-dessous duquel nous devons chercher la composition de la Doctrine d'A ddaï.

Mais jusqu'où devons-nous descendre ?

Les manuscrits sont du vi° siècle, l’un d'eux peut-être du ¥”. De plus, Moyse de Khorène a évidemment connu la Doctrine d'Adda. Non seulement il nomme l'ouvrage de Léroubna (— Laboubnâ) comme un de ceux qu’il a consultés °, mais 1] reproduit ou analyse plusieurs des passages de la Doctrine reconnus comme des inlerpolations *. Son texte, même dans les passages communs et offrant des variantes, se rap-

sources. Les itinéraires du vne siècle le font de quarante ans (Duchesne, ibid.). :

4, V. plus haut, p. 100, note 2, p. 119, texte et notes.

3. Par exemple l'épisode de l'ambassade d'Abgar à Sabinus (qu'il nomme Marinus), celui de la sainte Image, la lettre d'Abgar à Tibère et la réponse de l'empereur. D'autres détails intéressant plus ou moins directement l'Arménie paraissent être des inventions de Moyse lui-même,

proche tantôt du syriaque, tantôt d’Eusèbe ‘. Nous avons en lui un mélange des deux sources.

Maintenant, dans ce mélange, l’auteur s'est-il servi du syriaque ou de la traduction arménienné? C'est ce qu'on ne saurait complètement décider. Moyse connaissait les deux langues : il avait même séjourné quelque temps à Édesse et en avait étudié les. archives® : il a donc pu lire la Doctrine d'A ddaï dans son texte original. D'autre part, son propre texte n'offre pas sensiblement plus de rapport avec l’arménien qu'avec le syriaque ˆ, Il transforme, il est vrai, comme le premier, la mort d’Addaï en une mission hors de l’Osrhoène. Mais ici encore, comme je l’ai remarqué‘, Moyse suit une tradition à part. 11 n’est question, dans la #aduction, ni de l'Arménie, ni de Sanadroug, ni des circonstances qui ont accompagné et suivi le martyre de l’apôtre. On ne saurait donc conclure de ce rapprochement que la raduction a été sous les yeux de l'historien‘. Ce qu'il semble toutefois qu'on en puisse conclure, c’est qu’elle a été faite antérieurement à son ouvrage. Dans 16 résumé, en effet, qu’il nous donne de la mission d'Addaï en Arménie, Moyse s’appuie expressément sur des traditions plus anciennes : Ces faits, dit-il, ont été « relevés par d’autres [écrivains] avant nous ». Des remaniements d’origine arménienne avaient donc, quand il l’a saisie, déjà modifié la légende d’Abgar. Ces remaniements ou ces corruptions supposent une certaine connaissance de la légende dans le pays et, par conséquent, aussi l'existence d’une tra-

1. Pour le texte des lettres d'Abgar et de Jésus, Moyse suit visiblement Eusèbe. ÿ