FRANÇAIS

Makua kana

Makua waheena =

Kaikee kana =

Hunona

Waheena

Kana

Punalua

Kaikoaka

Père.

Frère du père.

Beau-frère du père.

Frère de la mère.

Beau-frère de la mère.

Fils du frère du grand-père.

Mère.

Sœur de la mère.

Belle-sœur de la mère.

Sœur du père.

Belle-sœur du père.

Fils.

Fils de la sœur.

Fils du frère.

Fils du fils du frère.

Fils de la fille du frère.

Fils du fils de la sœur.

Fils de la fille de la sœur.

Fils du fils de la sœur de la mère.

Fils du fils du frère de la mère.

Femme du fils du frère.

Mari de la fille du frère.

Femme du fils de la sœur.

Mari de la fille de la sœur.

Femme.

Sœur de la femme.

Femme du frère.

Femme du frère de la femme.

Femme du fils du frère du père.

Femme du fils de la sœur du père.

Femme du fils de la sœur de la mère.

Femme du fils du frère de la mère.

Mari.

Frère du mari.

Mari de la sœur.

Mari de la sœur de la femme (beau-frère). Frère de la femme.

MARIAGE ET PARENTÉ

La clef de ce système hawaïen, ou des îles Sandwich, est l’idée exprimée par le mot waheena (femme). Ainsi :

Femme.

Sœur de la femme.

Femme du frère.

Femme du frère de la femme.

Toutes ces personnes sont parentes au même degré pour chaque mari ; de là le mot

Kaikee = Enfant, signifie aussi l’enfant de la femme

du frère ;

et sans aucun doute l’enfant de la sœur de la femme, et l’enfant de la femme du frère de la femme. D’où il s’ensuit aussi que, comme la sœur porte le nom d’épouse de son beau-frère (mais non pas de son frère) et que le beau-frère porte le nom de mari de la femme de son frère, il est par conséquent le père des enfants de son frère. De là le mot « kaikee » signifie aussi « fils de la sœur» et « fils du frère. » En un mot, « kaikee » et « waheena » correspondent à nos mots « enfant » et c c femme, » et il semble n’exister dans le langage hawaïen aucun mot répondant à nos mots « fils, » « fille, » « épouse » ou « mari. » Il est évident que cela ne provient pas de la pauvreté du langage, car ils ont des termes pour distinguer d’autres degrés de parenté que nous négligeons.

Peut-être le contraste paraîtra- 1- il plus frappant si on prend les mots signifiant beau-frère et belle-sœur.

Ainsi quand une femme parle :

Waheena =

Belle-sœur

Belle-sœur

Femme du frère du mari = punalua.

Sœur du mari

= kaikoaka.

Mais beau-frère, soit mari de la sœur ou frère du mari =

Kana, c'est-à-dire, mari

Quand au contraire un homme parle :

Belle-sœur = sœur de la femme = waheena, ou épouse.

Belle-sœur = femme du frère r= waheena, ou épouse.

Et aussi :

Beau-frère == frère de la femme = kaikoaka.

Beau-frère = mari de la sœur de la femme = punalua.

Ainsi une femme a des maris et des belles-sœurs, mais pas de beaux-frères; un homme, au contraire, a des femmes et des beaux-frères, mais pas de bellessœurs. La même idée se retrouve à tous les degrés de parenté : les cousins, par exemple, s’appellent frères et sœurs.

En outre, alors que les Romains distinguaient entre le

Frère du père = patruus, et frère de la mère = avunculus.

Sœur du père = amita, et sœur de la mère = matertera.

les deux premiers chez les Hawaïens sont des makua-kana qui signifie aussi père ; les deux dernières des makua-waheena qui signifie aussi mère.

Ainsi l’idée du mariage n’entre réellement pas dans le système de parenté hawaïen. Oncles, tantes, cousins, sont passés sous silence, et on trouve seulement des

Grands-parents,

Parents,

MARIAGE ET PARENTÉ

Frères et sœurs,

Enfants et Petits-enfants.

Il est donc évident qu’ici l’enfant est parent du

groupe et qu’il n’est pas spécialement parent de son

père et de sa mère, qui ne jouent le rôle que d’oncles et de tantes. De telle sorte que chaque enfant a plusieurs pères et plusieurs mères.

Les habitudes sociales de ces insulaires tendent, je crois, à expliquer la persistance de cette antique nomenclature. La douceur du climat, l’abondance de la nourriture, font que les enfants deviennent bientô indépendants; l’habitude d’avoir de grandes maisons employées seulement comme dortoirs, le curieux préjugé contre les repas pris en commun, ont dû tendre aussi à retarder beaucoup le développement des sentiments de la famille. Cependant le système de nomenclature rapporté plus haut ne correspondait plus à l’état de leur société telle que la trouvèrent le capitaine Cook et les anciens voyageurs.

Chez les Todas, des collines du Nilgherry, quand un homme épouse une fille, elle devient la femme de tous les frères de son mari, à mesure qu’ils arrivent à luge d’homme, et eux aussi deviennent les maris de toutes les sœurs de leurs femmes, à mesure qu’elles deviennent assez âgées pour se marier. Dans ce cas « le premier enfant, a pour père le frère aîné, le se- « cond enfant le frère cadet, et ainsi de suite. Malgré « ce système, contre nature, les Todas, il faut le con- « fesser, montrent beaucoup d’attachement pour leurs « enfants, beaucoup plus même qu’on ne le suppose-

« rait avec ce svstème de communauté de la fem- « me ( i). »

Nous trouvons « chez les Tottiyars de l’Inde un « autre exemple semblable ; chez ce peuple les frères, « les oncles et les neveux possèdent leurs femmes en « commun (2). » Scion Nicolaus (3), les femmes étaient « communes chez les Galactophages « qui donnaient « le nom de père à tous les vieillards, de fils à tous les « jeunes gens, et où tous les hommes du même âge « s’appelaient frères. Chez les Sioux et quelques au- « très tribus de l’Amérique septentrionale, quand un « homme achète la fille aînée du chef, toutes les autres « lui appartiennent et il les prend comme femmes quand il lui plaît (4). »

De semblables conditions sociales tendent à expliquer la fréquence de l’adoption chez les sauvages et le fait qu’on la regarde souvent comme un lien aussi sacré que la paternité même. Le capitaine Lyon nous dit que chez les Esquimaux « cette parenté curieuse « lie les parties aussi fermement que les liens du sang; « et si le fils adoptif est plus âgé que le fils naturel, il « hérite de toutes les richesses de la famille (5). » Denham constate que dans l’Afrique centraje « la « coutume de l’adoption est très-développée chez les « Felatahs, et bien qu’ils aient des fils et des filles, l’en- « fant °doptif hérite ordinairement de tous leurs « biens (6). »

(1) Shortt, Tans. Ethn . Soc., nouvelle série, vol. VII, p. 240.

* (2) Dubois, Description du peuple de l'Inde , p. 3.

(3) Baehofen, Das Mutterrecht , p. 21.

(4) Ethn. Journal , 1869, p. 286.

(5) Journal , p. 353.

6} Denham, Travels in Africa , vol. IV, p. 131.

MARIAGE LT PARENTÉ

« Les femmes des îles Tonga, dit Mariner (I), adop- « tent des enfants, fort grands déjà quelquefois, dans « le but de pourvoir à leurs besoins, et de les entourer « de toutes les commodités de la vie. Cette adoption se « fait souveut, même pendant que la mère naturelle « vit encore, auquel cas la mère adoptive est cousi- « dérée au même titre. »

L’adoption jouait aussi un rôle important chez les Romains et s’accomplissait par le symbole d’un accouchement simulé, sans lequel l’adoption n’était pas complète. Cette coutume semble s’être continuée jusqu’au temps de Nerva qui, en adoptant Traj an, transféra la cérémonie du lit nuptial au temple de Jupiter (2). Diodore (3) nous peint en traits curieux la même coutume, telle qu’elle existait chez les Grecs, et raconte que Junon adopta Hercule en simulant un accouchement.

Dans d’autres cas, le symbole de l’adoption représente non pas la naissance mais le lien du lait. En Circassie par exemple la femme ofTre le sein à la personne qu’elle adopte. En Abyssinie, selon Parkyn (4), « si un homme désire se faire adopter comme le fils « d’une personne d’un rang supérieur, il lui prend « la main et, lui suçant un des doigts, se déclare son <' fils adoptif; son nouveau père est alors forcé de l’as- « sister dans la mesure de ses moyens. »

La même idée a peut-être été le point de départ de la curieuse coutume des Esquimaux, qui ont l’habi-

(1) Mariner, Tonga Islands, vol. II, p. 98.

(2) Dos Mutterreclit, p. 254.

(3) IV, 39. Voir les notes.

(4) Parkyn, Abysstma , p. 198.

tude de lécher tout ce qu’on leur présente, apparemment pour faire acte de propriété (1).

Dieffenbach (2) a observé aussi cette même coutume à la Nouvelle-Zélande ; mais là, c’est le donateur qui lèche l’objet. Le capitaine Cook nous dit que les indigènes des iles Tonga ont « la singulière habitude de « porter à leur front tout ce qu’on leur présente ;

« c’est sans doute leur manière de remercier, » ajoute-t-il (3). ;

Tous les exemples que nous venons de citer nous autorisent certainement à dire que la communauté des femmes, qui existe, ou qui a existé, chez tant de races non civilisées, représente le premier état social de l’homme. Examinons maintenant les diffé-

rents états qui ont remplacé cet état primitif et comment on en est arrivé au mariage individuel.

Montesquieu établit presque comme un axiome que « l’obligation naturelle qu’a le père de nourrir « ses enfants a fait établir le mariage, qui déclare celui « qui doit remplir cette obligation (4). » Et plus loiu :* « Il est arrivé dans tous les pays et dans tous les « temps que la religion s’est mêlée des mariages. » Les pages suivantes vont prouver combien ces assertions sont loin de la vérité.

Bachofen (5), M. Lennan (6) et Morgan, les plus récents auteurs qui aient étudié cette question, pensent

(1) Franklin, Joumeys 1819-22, vol. I, p. 34.

(2) Nouvelle-Zélande , vol. II, p. 104.

(3) Voyage au pôle Sud, vol. I, p. 221.

(4) Esprit des Ij>is, vol. II, p. 186, 299.

(5) Das Mutttrrecht .

(6) Primitive marriage.

MARIAGE ET PARENTÉ. 89

que l’état social primitif de l’homme fut un état de pur hétairisme (1 ), qu’alors le mariage n’existait pas, ou qu’il n’existait que comme « mariage en commun, » c’est-à-dire que tous les hommes et toutes les femmes, composant un groupe ou une tribu, appartenaient indifféremment l’un à l’autre.

Bachofen croit qu’enfin les femmes choquées, scandalisées, par un tel état de choses, se révoltèrent et établirent un système de mariage comportant la suprématie de la femme, c’est-à-dire que le mari devint le sujet de la femme, que la descendance se fit par les femmes et quelles eurent la plus grande part du pouvoir politique. Il donne à la première période le nom d’ « hétairisme ; » à la seconde le nom de « Mutterrecht » ou « droit de la mère. »

Puis, en troisième lieu, il pense que l’influence spirituelle de la paternité l’emporta sur l’idée plus matérielle de la maternité. Les hommes réclamèrent la prééminence; la propriété et la filiation passèrent à la ligne masculine, le culte du soleil remplaça le culte de la lune, et il se produisit beaucoup de changements dans l’organisation sociale, principalement parce qu’on en vint à reconnaître que l’influence créatrice du père était plus importante que le lien matériel de la maternité. Le père, en un mot, était l’auteur de la vie, la mère une simple nourrice.

Ainsi, selon lui, la première époque se caractérise par toute absence de loi, la seconde est matérielle, la troisième spirituelle. Je crois, cependant, qu’il y a eu

(1) Loc. ci7., XVIII, XIX.

fort peu de pays, s’il y en a eu, où les femmes aient exercé le suprême pouvoir. Nous ne voyons pas dans l’histoire, comme un fait, que les femmes aient jamais revendiqué leurs droits et je pense que les femmes sauvages seraient tout particulièrement fort éloignées de le faire. Au contraire, dans les races les moins civilisées, comme, par exemple, en Australie, la position des femmes est celle de la sujétion absolue et il me semble parfaitement clair que l’idée du mariage est fondée, non pas sur les droits de la femme, mais sur ceux de l'homme ; c’est, en un mot, un exemple de plus « du bon vieux plan, que celui qui a le pou- « voir, prenne, et que celui qui le peut, garde. »

Chez les sauvages, la femme est littéralement la propriété du mari. Comme Petruchio le dit de Catherine :

« Je veux être le maître de ce qui m’appartient. « Elle est mon bien, ma propriété ; elle est ma maison, « mon ameublement, mon champ, ma grange, mon « cheval, mon bœuf, mon âne, mon tout. »

Et cela est si vrai que, comme je l’ai déjà fait remarquer, la « famille » d’un Romain, originairement, et pendant même tous les temps classiques, signifiait ses esclaves; et ses enfants ne faisaient partie de sa famille que parce qu’ils étaient ses esclaves ; de telle façon que si un père affranchissait son fils, ce dernier cessait de faire partie de la famille et n’avait pas de part à l’héritage. Aujourd’hui même, dans quelques parties de l’Afrique, les biens d’un homme passent, «non pas à ses enfants comme tels, mais à ses esclaves.

Hearne nous dit que chez les Indiens de la Baie

MARIAGE ET PARENTÉ

d’Hudson (1) «une coutume fort ancienne veut que les « hommes luttent au pugilat pour la possession de la « femme à laquelle ils sont attachés ; et, bien entendu, « le plus fort enlève toujours le prix. Un homme fai- « ble, à moins qu’il ne soit excellent chasseur et fort « aimé dans sa tribu , garde rarement une femme « qu’un homme plus fort que lui veut s’approprier.... « Cette coutume existe dans toutes leurs tribus et « cause un grand esprit d’émulation parmi les jeunes « gens qui, dans toutes les occasions, et dès leur plus « tendre enfance, essayent leurs forces et leur ha- « bileté à la lutte. » Franklin nous dit aussi que les Indiens Copper regardent les femmes avec le même mépris que le font les Chipevvyans: « c’est pour eux « une sorte de propriété que le plus fort peut enle- « ver au plus faible (2) ; » et Richardson (3) « a vu « plus d'une fois un homme fort enlever la femme d’un « de ses compatriotes, plus faible que lui. Tout homme « peut en défier un autre à la lutte et s’il est vain- « queur, enlever la femme de son adversaire. » Cependant les femmes ne songent pas à protester contre ces coutumes qui, au contraire, leur semblent parfaitement naturelles. On ne peut donc, je pense, regarder comme correcte, ni la théorie du docteur Bachofen, ni la séquence des coutumes sociales qu’il a suggérée, bien qu’il les ait défendues avec beaucoup de savoir (4).

(1) Heame, p. 104.

(2) Journey to the Shores of the Polar Seas. Vol. VIII, p. 43.

(3) Richardson, Boat Journey, vol. II, p. 24.

(4) Voir par exemple Lewin, Hill Tracts of Chittagong , p. 47, 77, 80,

■ — . dit

M’ Lennan, comme Bachofen et Morgan, prend pour point de départ un état d’hétairisme ou de communauté des femmes. Puis, selon lui, on passe à cette forme de polyandrie dans laquelle les frères possédaient leurs femmes en commun ; puis, vint l’état du lé virât, c’est-à-dire le système d’après lequel, à la mort d’un frère aîné, le frère cadet épouse la veuve, et ainsi de suite. Puis, quelques tribus devinrent endogames, d’autres exogames (1); c’est-àdire que quelques tribus défendirent le mariage hors de la tribu, d’autres le défendirent dans la tribu. Si l’un de ces deux systèmes est plus ancien que l’autre, il pense que c’est l’exogamie. L’exogamie, selon lui , basée sur l’infanticide (2), conduisit à la pratique du mariage par capture (3).

Un peu plus tard, la filiation dans la ligne féminine produisant une division dans la tribu, obvia à la nécessité de la capture, comme une réalité, et la réduisit à un symbole.

A l’appui de cette théorie, M. M’ Lennan a certainement cité bien des faits frappants ; mais, tout en admettant qu’elle représente probablement la succession des événements dans quelques cas, il me semble, cependant, qu’ils sont exceptionnels. Tout en admettant parfaitement la coutume fort répandue de l’infanticide chez les sauvages, nous prouverons, je pense, qu’ils tuent les garçons aussi souvent que les filles. Eyre (4)

(1) Loc. cit ., p. 145.

(2) Loc cit., p. 138.

(3) Loc. ci/., p. 140.

(4) Discoveries, etc., vol. II, p. 324.

affirme qu’il en est ainsi en Australie. En un mot, la distinction entre les sexes implique une prévoyance et une prudence que les sauvages ne possèdent pas.

Pour des raisons que je donnerai tout à l’heure, je crois que la communauté des femmes disparut graduellement pour faire place au mariage individuel, basé sur la capture, et que celui-ci conduisit d’abord à l’exogamie, puis à l’infanticide des nouveau-nés du sexe féminin. Je renverse ainsi l’ordre de séquence de M. M’Lennan. Quoique l’endogamie et la polyandrie régularisée soient fréquentes, je ne les en regarde pas moins comme des exceptions au développement normal des sociétés.

Je crois, avec M’Lennan et Bachofen, que nos relations sociales actuelles procèdent d’un état primitif d’hétairisme, ou communauté des femmes. Il est évident, cependant, que, même à l’époque de la communauté des femmes, un guerrier, qui avait capturé une belle fille dans quelque expédition, devait la réclamer pour lui seul, et, s’il était possible, enfreindre la coutume existante. Nous avons déjà vu qu’il y a d'autres exemples de l’existence de mariages, sous deux formes différentes, dans un même pays; il n’y a donc aucune difficulté à supposer la co-existence de la communauté des femmes et du mariage individuel. Il est vrai qu’avec le système de la communauté des femmes aucun homme ne pouvait entièrement s’approprier une fille, sans enfreindre les droits de toute la tribu. Un tel acte aurait naturellement excité des jalousies, et n’eût été justifiable que dans des circonstances toutes particulières. Mais une captive de

guerre sc trouvait dans une position tout exceptionnelle; la tribu n'avait aucun droit sur elle; son vainqueur aurait pu la tuer s’il l’avait voulu; il a préféré la prendre vivante, c’était son droit; il a fait comme il lui a plu, et la tribu n’a rien à y voir.

M’ Lennan (1) dit, il est vrai, « qu’il est impossible « de croire que l’illégalité violente de sauvages se « trouve consacrée par un symbole légal, que si, d’ail- « leurs, on l’admet, il est impossible d’expliquer pour- « quoi un symbole du meme genre n’accompagne pas « le transfert d’autres sortes de propriétés. » Le symbole de la capture, cependant, n’est pas un symbole d’illégalité, c’était au contraire, selon les idées du temps, une possession légale. Il ne s’appliquait pas à ceux à qui on enlevait la captive, il avait pour but de limiter les droits de la tribu dans laquelle on l’introduisait. Le mariage individuel était, en fait, une infraction aux droits de tous ; l’homme s’appropriant, ou l’homme et la femme s’appropriant mutuelletneni l’un à l’autre, ce qui aurait dû appartenir à toute la tribu. Ainsi, chez les Àndamans, toute femme qui essaye de résister aux privilèges conjugaux réclamés par quelque membre que ce soit de la tribu, s’expose à une grave punition (2).

Il est d’ailleurs, je le crois, facile de comprendre pourquoi le symbole de la capture n’existe pas dans les transferts d’autres sortes de propriétés. Chaque génération a besoin de femmes; il fallait donc répéter

(1) Loc. cit., p. 44.

(2) Tram. Ethn. Soc., nouvelle série, vol. Il, p. 35.

MARIAGE ET PARENTÉ

souvent soit la capture, soit le symbole. Ceci, au contraire, ne s’applique pas à la terre ; quand l’idée de la propriété fut une fois entrée dans les relations sociales, la môme terre passait de propriétaire à propriétaire. 11 y a aussi, pour les autres sortes de propriétés, une distinction importante à faire. Un homme faisait de ses mains son arc, ses flèches et ses armes, il construisait sa propre cabane; la nécessité d’une capture n’existait pas, aussi le symbole ne devait-il pas se produire.

M’ Lennan suppose que le meurtre des enfants féminins, et, par conséquent, l’absence, ou la petite quantité des femmes, poussèrent les sauvages à l’exogamie et au mariage par capture. Je donnerai tout à l’heure les raisons qui me font rejeter cette explication.

Il suppose aussi que le mariage par capture résulte de cette coutume remarquable, à laquelle il a donné le nom si bien approprié d’exogamie, c’est-à-dire le mariage en dehors de la tribu. Je crois, au contraire, que l’exogamie fut la conséquence du mariage par capture, et non le mariage par capture de l’exogamie; que la capture, et la capture seule, pouvait donner à un homme le droit de s’approprier une femme, à l’exclusion des autres membres de la tribu ; et qu’ainsi, bien que toute nécessité d’une véritable capture ait disparu depuis longtemps, le symbole survécut; la longue habitude ayant fait regarder la capture comme un préliminaire absolument indispensable au mariage.

Il est, je crois, évident, que le mariage par capture n’a pas pourpoint de départ la modestie féminine, non-

seulement parce que nous n’avons aucune raison de supposer qu’un tel sentiment existe chez les sauvages, mais aussi parce qu’on n’expliquerait pas de cette façon la résistance simulée des parents, et, enfin, parce que la vraie question à résoudre est celle-ci : comment se fait-il que la coutume de conquérir la femme par la force et non par la persuasion soit devenue si générale.

La théorie de M. M’Lennan n’explique en rien les singulières cérémonies par lesquelles on expiait en quelque sorte le mariage, cérémonies dont je parlerai tout à l’heure.

J’ai d’abord l’intention de prouver combien la « capture, » soit sous la forme réelle, soit sous la forme symbolique, participe à l’idée du mariage. M. M’Lennan est, je crois, le premier qui ait apprécié toute l’importance de cette coutume. J’emprunte quelques-uns des exemples suivants à son excellent ouvrage, tout en en ajoutant un grand nombre d’autres.

Il faut de fortes preuves, et elles existent en abondance, pour nous convaincre que l’origine du mariage est indépendante de toutes considérations sacrées ou sociales; que l’affection mutuelle, ou meme la sympathie, n’y sont pour rien ; qu’un consentement mutuel était inutile, et que le mariage consistait, non pas en démonstrations amoureuses d’un côté, en tendre dévouement de l’autre, mais en violence brutale et en soumission forcée.

Les preuves, nous l’avons déjà dit, sont trèsabondantes. Les Caraïbes, par exemple, enlevaient tant de femmes aux peuplades voisines, et

MARIAGE ET PARENTÉ

avaient si peu de communications avec elles, que les hommes et les femmes parlaient des langues différentes. « En Australie, dit Oldûeld, il y a plus d’hom- « mes que de femmes; aussi beaucoup d’hommes, « dans chaque tribu, manquent-ils de ce qui leur rend « l’existence confortable : une femme. La femme, en «effet, est leur esclave dans le sens le plus strict du «mot, c’est leur bête^de somme, c’est elle qui pro- « cure les aliments, c’est sur elle qu’ils déchargent « leur mauvaise humeur, quand ils n’osent pas le faire « sur leurs compagnons. Aussi, ceux qui veulent se «donner ce luxe, se trouvent-ils dans la nécessité «d’aller voler les femmes de quelque autre tribu ; et, « dans les expéditions qu’ils entreprennent pour ac- « complir un dessein si louable, ils se soumettent « gaiement à toutes les privations, à tous les dangers «qu’ils endureraient s’ils étaient sur la trace d’une « vengeance. Quand, dans ces expéditions, ils décou- «vrent une femme sans protecteur, leur manière de « faire est loin d’ètre douce. Ils l’étourdissent d’abord « par un coup de dowak (pour lui inspirer de l’amour « sans doute), puis la saisissent par les cheveux, et la «traînent dans le bois le plus voisin, pour attendre « qu’elle revienne à elle. Dès qu’elle a recouvré scs «sens, ils la forcent à les accompagner; et comme, « après tout, elle ne fait qu’échanger un maître brutal « pour un autre, elle acquiesce ordinairement, et « prend autant de peine pour s’échapper que si elle «le faisait librement (1). »

(1) Trans . Ethn. Soc., v. III, p.250.

Iubbock. Orig. de la Civil.

Voici maintenant comment les indigènes des environs de Sidney avaient l’habitude de se procurer des femmes : « On se précipite sur la malheureuse en l’abc< sence de ses protecteurs. On commence par l’étour- « dir en lui portant sur la tète, le dos et les épaules, « des coups de bâton qui tous font couler le sang, « puis on la prend par le bras et on l’entraîne dans « les bois avec une violence telle que quelquefois on « lui démet le bras. L’amant, ou plutôt le ravisseur, « s’inquiète fort peu des pierres ou des branches « d’arbres qui peuvent se trouver sur sa route, il n’a c< qu’une idée, celle de conduire sa proie à ses ca- « marades; alors se passe une scène trop épouvantail ble pour qu’on puisse la raconter. Les parents de la « femme ne s’offensent pas de ces enlèvements, ils se « contentent d’agir de la meme façon, quand ils en « trouvent l’occasion. Cette coutume est si commune « chez eux que les enfants eux-mèmes en font un « jeu ou un exercice (1). »

A Bali (2), une des îles situées entre Java et la Nouvelle-Guinée, il est ordinaire que «les filles soient « enlevées par leurs féroces amants, qui, dès qu’ils « les surprennent seules, les violent immédiatement, « et les entraînent dans les bois les cheveux épars et « les vêtements en lambeaux. Puis le grossier amant « effectue sa réconciliation avec les parents outragés, « leur paye une certaine somme comme compensa- « tion , fait sortir la pauvre femme de l’endroit où il « l’avait cachée, et elle devient son esclave. »

(1) Collins, English Colony in New South Wales , p. 362.

(2) Notices of the Indian Archipelago , p. 90.

MARIAGE ET PARENTÉ

L’idée que la force et le mariage doivent aller de concert est si profondément enracinée qu’on emploie toujours la force, comme symbole, longtemps après que toute nécessité pour le faire a cessé ; et il est fort intéressant d’étudier, comme l’a fait M. M’ Lennan, les différentes phases par lesquelles la terrible réalité a passé pour devenir un simple symbole.

Si nous supposons un pays dans lequel se trouvent quatre tribus voisines, accoutumées à l’exogamie, et qui tracent leur généalogie par les femmes et non parles hommes, coutume qui, comme nous le verrons tout à l’heure, est très-commune, pour ne pas dire générale chez les sauvages, il est facile de comprendre qu’après un certain laps de temps, chaque tribu consistera en quatre clans, représentant les quatre tribus originales; nous trouverions donc dans chaque tribu quatre clans, et un homme doit toujours épouser une femme appartenant à un clan différent du sien. Mais à mesure que les tribus devinrent plus considérables et plus civilisées, la « capture, proprement dite, » devint incommode et enfin impossible.

La capture se transforma donc par degrés en un simulacre de cérémonie, faisant, cependant, partie nécessaire du mariage. On pourrait citer bien des exemples de cette transformation.

Le major général Campbell, qui a vécu chez les Kbonds d’Orissa, raconte qu’un jour « il entendit une « grande clameur venant d’un village voisin; redoute tant quelque querelle, je m’y rendis sur-le-champ, « et vis un homme portant sur son dos un paquet « enveloppé d’un vaste drap écarlate ; il était entouré

« de vingt ou trente jeunes gens, qui le protégeaient « contre les violentes attaques d’une troupe de jeu- « nés femmes. Je demandai l'explication de cette « scène, si nouvelle pour moi, et on me répondit que « cet homme venait de se marier et que son précieux « fardeau était sa jeune femme qu’il transportait dans « son village. Les jeunes amies de la mariée (il paraît « (jue c’est la coutume du pays) cherchaient à la re- « prendre, et lancèrent à la tète du malheureux mari « des pierres et des bambous jusqu’à ce qu’il fût arrivé « à l’entrée de son propre village (i). »

Sir W. Elliot rapporte aussi que non-seulement chez les Khonds, mais « dans plusieurs autres tribus de « l’Inde centrale, le fiancé emporte de force sa fian- « cée, et que cet enlèvement de force est tantôt réel et a tantôt simulé (2).» La même coutume existe chez les Badagas habitant les collines du Nilgherrv (3).

Chez les Kols de l’Inde centrale, selon Dalton, quand on s’est entendu pour le prix de la femme, « le fiancé et « une grande troupe de ses amis des deux sexes, entrent « dans le village de la fiancée en chantant, en dansant, « et en simulant un combat ; là, ils rencontrent les « amis de la fiancée, qui leur offrent l’hospitalité (4). » M. Bourien (5) décrit ainsi le cérémonial du mariage dans les tribus sauvages de la péninsule de la

(1) Cité par M’Lcnnan, Primitive Marriage, p. 28.

(2) Trans. Ethn. Soc. 1869, p. 125.

(3) Metz, The tribes of the Neilghcrries , p. 74. Voir aussi Lewin, HUI tracts of Chittagong , p. 36, 80.

(k) Trans. Ethn . Soc., vol. VI, p. 24. Voir aussi p. 27 et les Tribes of India , v. I, p. 15.

(5) Trans. Ethn. Soc. 1865, p. 81.

mariage et parenté.

Malaisie : « Quand la tribu est assemblée et que tout « est prêt, les vieillards amènent la fiancée auprès « d’un cercle plus ou moins grand, selon la force préc< sumée des futurs époux; la jeune tille part la pre- « mière et le jeune homme s’élance, quand elle a « pris quelque avance; s’il parvient à l’attraper et à <c la retenir, elle devient sa femme; sinon, il perd « toute espèce de droit sur elle. D’autres fois unchamD « plus vaste leur est ouvert et ils se poursuivent à « travers la forêt. Le prix de la course n’appartient « pas, selon les paroles de la chronique « au plus « rapide, ni au plus fort, » mais au jeune .homme qui ' « a eu la bonne fortune de plaire à la jeune fdle. »

Le docteur Dell nous dit que chez les Kalmoucks, après que le prix de la fille a été débattu et arrangé, le fiancé vient avec ses amis pour emporter sa fiancée,

« les habitants du camp de cette dernière font alors « une résistance simulée, en dépit de laquelle son « mari l’enlève sur un cheval richement caparaçonué, ce au milieu des acclamations et des feux de joie (1). »

Le docteur Clarke (2) nous fait un récit charmant d’une cérémonie analogue. « La jeune fille monte à c< cheval et s’éloigne au galop. Son amant la poursuit; c< s’il l’atteint elle devient sa femme, et le mariage est et immédiatement consommé; après quoi elle retourne c< avec lui à sa tente. Mais il arrive quelquefois que c< la femme ne désire pas épouser l’homme qui la c< poursuit; dans ce cas elle ne se laisse pas attraper. c< On nous assure qu’il n’arrive jamais qu’une femme

'1) M’Lennan, loc. cit., p. 30.

2) Travels, vol. I. p. 222.

« Kalmouek se laisse atteindre, à moins qu’elle n’aime « le jeune homme qui la poursuit. Si elle ne l’aime « pas, elle s’élance à travers tous les obstacles, au ris- « que de se rompre le cou, jusqu’à ce qu’elle soit « hors d’atteinte , ou jusqu’à, ce que le cheval du « poursuivant, épuisé de fatigue, lui laisse la liberté « de revenir chez elle, pour se faire poursuivre une « autre fois par quelque admirateur plus favorisé. »

« Chez les Tunguses et chez les Kamchadales, dit « Ernan (1), un mariage n’est définitivement arrangé « et conclu, que quand l’amant a violé sa bien-aimée « et lui a déchiré ses habits. » Il n’est pas permis de tirer vengeance, par le meurtre, d’une attaque faite sur les femmes, à moins que cette attaque n’ait eu lieu à l’intérieur du yourt ou maison. On considère que l’homme n’est pas à blâmer si la femme « a osé quit- « ter la place qu’elle doit naturellement occuper, le « foyer domestique. » Pallas dit que, dans son temps, le mariage par capture existait aussi chez les Samoyèdes (2).

Chez les Mongols (3), dès qu’un mariage est arrangé la jeune fille « se sauve et va se cacher chez des pa- « rents. Quand le fiancé vient demander sa femme, « le beau-père lui répond : « Ma fille vous appar- « tient; allez, prenez -la partout où vous pourrez la « trouver. » Fort de cette permission, lui et ses amis <( se mettent à sa recherche, et quand il a trouvé la

(1) Travels in Siberia, vol. II, p. kk2. Voir aussi Kamcs, History of inan , vol. II, p. 58.

(2) Vol. IV, p. 97. Voir aussi Astley, Collection of Voyages , vol. IV, p. 575.

(3) Astley, vol. IV, p. 77.

MARIAGE ET PARENTÉ

« jcuoc fille il la saisit comme sa propriété, et la porte « chez lui en simulant la violence. »

« Dans la Corée, quand un homme se marie, il « monte à cheval accompagné de ses amis, parcourt « la ville, puis s'arrête à la porte de sa fiancée, où « il est reçu par les parents. Ceux-ci la portent chez « lui et la cérémonie est complète (1). »

Chez les Esquimaux du cap York (détroit de Smith), selon le docteur Hayes (2), « le seul cérémonial ob- « scrvé au mariage est l'enlèvement de force de la « fiancée; car, même chez ces mangeurs de graisse de « haleine, la femme ne préserve sa modestie qu’en « faisant une résistance simulée ; bien que sa destinée « soit fixée depuis nombre d’années, bien qu’elle sa- « che depuis longtemps qu’elle doit devenir la femme « de l’homme dont elle semble repousser les embrasse sements, quand le jour des noces est arrivé, l’inexo- <c rable loi de l’opinion publique l’oblige à se délite vrer, s’il est possible, en se débattant, en criant, «. jusqu’à ce qu’elle soit transportée dans la hutte de « son futur maître ; là elle cesse gaiement le combat « et prend possession de sa nouvelle demeure. »

Au Groenland, selon Egede, « quand un jeune « homme aime une jeune fille, il va trouver ses pa- « rents et propose le mariage. Après avoir obtenu « leur consentement, il se procure deux ou trois vieil- « les femmes qui doivent enlever la fiancée (s’il est « assez fort, il se charge lui-même de ce soin). Les

(1) Astlcy, vol. IV., p. 342.

(2) Open Polar Sea , p. 432.

« vieilles femmes se rendent à la demeure de la jeune « fille et l’enlèvent de force (t). »

Nous avons déjà vu (p. 79) que le mariage par capture règne dans toute sa force chez les Peaux-Rouges de l’Amérique du Nord.

Les aborigènes de la vallée' de l’Amazone, dit Wallace (2), « n’observent aucun cérémonial parti- « culier pour leurs mariages, si ce n’est qu’ils enlè- « vent toujours la fille de force, ou simulent un enlè- « veinent, meme quand elle et ses parents consentent « au mariage. »

M. Bardel, dans ses notes sur le voyage de M. d’Urville, constate que chez les Indiens, habitant les environs de la ville de la Conception, dans l’Amérique du Sud, quand un homme s’est entendu pour le prix d'une jeune fille avec ses parents, il la surprend et la conduit dans les bois pendant quelques jours, après quoi l’heureux couple revient dans sa hutte (3).

A la Terre de Feu, nous dit l’amiral Fitzroy (4), « aussitôt qu’un jeune homme peut, par le produit « de sa pêche et de sa chasse nourrir une femme, il « obtient le consentement de ses parents et.... il se « construit un canot ou en vole un, puis il attend une « occasion et enlève la jeune fille. Si celle-ci ne veut « pas l’épouser, elle se cache dans les bois jusqu’à ce « que son admirateur, fatigué de la chercher, aban- « donne la poursuite ; mais ceci arrive rarement. »

(1) History of Greenland, p. 143.

(2) Travels in the Amazons , p. 497.

(3) Vol. 111, p. 277 et 22.

(4) Voyage of the Aventure and Beagle, vol. II, p. 182.

MARIAGE ET PARENTÉ

Chez les Vitiens, selon Williams, on a coutume « quand on veut se marier, de s’emparer d’une feinte me en employant la force, ou en faisant semblant de « l’employer. Si la femme ne veut pas épouser l’homme « qui l’a enlevée, elle se sauve auprès de quelqu’un qui ec puisse la protéger; si, au contraire, elle y consent « l'affaire est immédiatement arrangée ; on donne « un festin aux parents le lendemain matin et le ce couple est désormais considéré comme mari et c< femme (1). »

Earle (2) fait le tableau suivant du mariage à la Nouvelle-Zélande, qu’il regarde comme ce très-extraordinaire, » taudis qu’en réalité, comme nous le voyons à présent, c’est presque la coutume universelle. ce Les Nouveaux-Zélandais, dit-il, ont de si singuce lières coutumes quand il s’agit de faire la cour et de ce se marier, qu’un observateur doit en arriver à la ce conclusion qu’il n’v a pas chez eux la moindre trace ce d’un sentiment d’affection. Dès qu’un homme voit « une femme qu’il pense devoir lui convenir, il s’ace dresse à son père, ou, si elle est orpheline, à son ce plus proche parent. S’il obtient leur consentement, ce il enlève de force sa future femme, qui résiste de c< tout son pouvoir; or, comme les jeunes filles de la ce Nouvelle-Zélande sont ordinairement fort robustes, ce cet enlèvement donne lieu aux scènes les plus vioce lentes. Leurs vêtements sont bientôt en lambeaux, ce et il faut des heures à l’homme pour l’entraîner la ce distance d’une centaine de mètres. Si elle peut

(1) Viti et les Vitiens, vol. I, p. 174.

(2) Resideuce in New Zealand, p. 244.

« échapper à son antagoniste elle se sauve immédiate tement et tout est à recommencer. On peut suppo- « ser que si la dame a quelque désir de s’unir à cet « amant de nouvelle espèce, elle ne fait pas une dé- « fense trop vigoureuse, mais il arrive quelquefois « qu’elle parvient à effectuer sa retraite dans la mai- « son de son père ; dans ce cas l’amant doit renoncer « à toute chance de la posséder jamais; si, au contraire, « il peut arriver à la transporter dans sa propre de- « meure , elle devient immédiatement sa femme. » Les Nouveaux -Zélandais ont l’habitude de simuler un combat, même après le mariage. M. Yate (1) relate un charmant exemple de cette coutume. « Il y eut, « dit-il, un peu d’opposition au mariage, mais seule- « ment après qu’il eut été célébré, comme c’est toujours l’habitude ici. La mère de la fiancée vint me « voir, la veille du marige,et me dit qu’elle était très- « heureuse que sa fille épousât Pahau ; mais qu’elle « devait crier bien fort et paraître très en colère en « présence de sa tribu, ou qu’autrement les indigènes « viendraient lui prendre tout ce qu’elle possédait, et « détruire scs moissons. C’est la coutume ici. Si un « chef éprouve un accident, on le dépouille comme « marque de respect ; s’il se marie, il perd tous ses « biens; ceci est une marque de respect et non pas « d’irrévérence, comme on l’a imprimé à tort dans une « publication officielle. Un chef croirait qu’on ne fait « aucune attention à lui si, dans bien des occasions, on « ne lui enlevait et aliments et vêtements. Pour pré-

(1) Yate, New Zealand, p. 96.

MARIAGE ET PARENTÉ

« venir un résultat qui lui semblait déplorable, Manga, « la vieille mère, agit en profonde politique. Elle se « porta donc au-devant du cortège, au moment où je « sortais de l’église avec les nouveaux mariés ; puis « commença à nous accabler d’injures. Son aspect était « terrible, elle déchira ses vêtements, s’arracha les « cheveux comme une furie et me dit : « Arrière, mis- « sionnaire blanc, vous êtes pire que le diable ; vous « commencez parfaire un esclave de ce garçon en l’en- « levant à son maître, puis vous lui faites épouser ma « fille, qui est une dame. Je vais vous arracher les « yeux! » La vieille femme pour donner plus de poids « à ses paroles s’élança sur moi, tout en me disant tout « bas : « Ne vous inquiétez pas, je ne pense pas un mot « de ce que je vous dis. » Je lui répondis alors que si « elle ne se taisait pas je lui fermerais la bouche avec « une couverture. « lia, ha, ha ! répliqua-t-elle, c’est « tout ce que je désire ; je voulais seulement que « vous vous débarrassiez de moi par la force et c’est ' « pour cela que j’ai fait tout ce bruit. » Après quoi « tout se passa le mieux du monde ; chacun semblait « s’amuser beaucoup et paraissait très-satisfait. » Il est évident, cependant, que Yate ne comprit pas tout à fait la signification de cette scène.

Aux îles Philippines, chez les Ahitas, quand un homme désire épouser une fille, les parents de celleci l’envoient dans les bois une heure avant le lever du soleil. Elle a une heure d’avance, après quoi l’amant se met à sa recherche. S’il la trouve et qu’il la ramène avant le coucher du soleil, le mariage est conclu, sinon, il doit abandonner toute poursuite.

AFuta ( i ), royaume de l’Afrique occidentale, quand tous les préliminaires d’un mariage sont arrangés,

« reste une dernière difficulté à vaincre : comment « le jeune homme transportera-t-il sa femme chez « lui ? Caries parents et parentes de la jeune fille gar- « dent la porte de sa maison pour s'opposer à son en- « lèvement. Enfin le fiancé calme leurs chagrins à force « de présents. Il fait alors venir un de ses amis, bien « monté, pour enlever sa femme, mais à peine est-elle « à cheval, que les femmes recommencent leurs larnen- « tâtions et s’élancent pour la démonter. L’homme « cependant réussit presque toujours à s’échapper, et « la conduit à la maison préparée pour la recevoir. » Gray (2) raconte qu’un Mandingue (Afrique occidentale), désirant épouser unejeune fille à Kayaye, s’adressa à sa mère ce qui donna son consentement et « l’autorisa à s’emparer d’elle de quelque façon qu’il « le pourrait. Aussi, un jour que la pauvre fille préc< parait du riz pour le souper, son futur mari,accomcc pagné de trois ou quatre de ses amis, entra et l’en- « leva de force. Elle opposa la plus grande résistance,

« mordant, égratignant, et poussant de grands cris.

« Beaucoup de personnes, hommes et femmes, au - « nombre desquels plusieurs de ses parents, assis- . c< taient à cette scène, se contentaient de rire et lui c< disaient, pour la consoler, qu’elle se réconcilierait « bien vite à sa nouvelle position. » Ce n’était pas là, évidemment, comme semble le supposer Gray, un

(1) Astley, vol. Il, p. 240.

(2) Grau’, Travels in Western Africa , p. 56.

MARIAGE ET PARENTÉ

simple acte de violence, mais bien une coutume, qui ne nécessitait pas Tintervention des spectateurs.

Denham (1), décrivant un mariage à Sockna (Afrique septentrionale) , dit qu'on conduit la Gancée montée sur un chameau jusqu’à la maison du fiancé ; « là elle doit exprimer une grande surprise et refuser « de descendre ; les femmes crient, les hommes ac- « clament, elle se laisse persuader enûn et entre « dans la maison. »

En Circassie un festin accompagne le mariage; «au « milieu de ce festin, le ûancé doit s’élancer dans la « salle, accompagné de quelques solides gaillards, et « enlever sa femme de force ; c’est ce qui constitue « le mariage légal (2j. » Selon Spencer, le fiancé doit en outre, et c’est là un point important du cérémonial, tirer sa dague et fendre le corset de la Gancée.

Passons à l’Europe. Nous lisons dans Plutarque (3) qu’à Sparte le Gancé enlevait ordinairement sa femme de force ; évidemment ce n’était qu’un simulacre. Une coutume presque semblable existait aussi chez les Romains.

Dans le Friesland septentrional « un jeune homme, « appelé le porteur de la mariée, la porte, ainsi que les « deux Glles d’honneur, dans la voiture que prennent « les nouveaux mariés pour se rendre chez eux (4). » M’ Lennan constate que dans quelques parties de la France, jusqu’au dix-septième siècle, la coutume vou-

(1) toc. cil., vol. I, p. 39.

(2) Moser, The Caucasus and its pcople , p. 31 ; cité par M’Lennan, l. c., p. 36.

(3) Voir aussi Hérodote, VI, 65.

(k) MM.ennan, loc. cil., p. 33.

lait que la mariée simulât une certaine résistance au moment d'entrer dans la maison de son mari.

En Pologne, en Lithuanie, en Russie, et dans quelques parties de la Prusse , selon le signor Gaya (I), les jeunes gens enlevaient ordinairement leurs amantes, puis demandaient le consentement des parents.

Lord Kames (2), dans ses « Essais sur l’histoire de l’homme, » rapporte que le cérémonial suivant était observé, encore de son temps, pour le mariage des habitants du pays de Galles : « Le jour des noces le « fiancé, accompagné de ses amis, tous à cheval, vient « demander sa fiancée. Les amis de cette dernière, qui « sont aussi à cheval, refusent positivement de la livrer « et alors a lieu un simulacre de combat. La fiancée, en « croupe derrière son plus proche parent, s’éloigne au « grand galop, poursuivie par le fiancé et ses amis, qui « poussent de grands cris. On voit souvent, dans de « semblables occasions, deux ou trois cents Cambro- « Bretons, galopant à toute bride, tombant, se rele- « vant, au grand amusement des spectateurs. Quand ils « se sont bien fatigués, quand leurs chevaux sontépui- « sés, on permet au fiancé d’atteindre la fiancée. Il la « conduit alors en triomphe et la scène se termine par a un festin et des fêtes. »

Ainsi donc nous voyons que le mariage par capture, soit comme triste réalité, soit comme cérémonial important, prévaut en Australie et chez les Ma-

(1) Martiale Ceremonies , p. 35. Voir aussi Olaus Magnus, v. XIV*, chap. ix.

(2) Historyof Man , vol. II, p. 59.

MARIAGE ET PARENTÉ. 111

lais, dans l’Indoustan, dans l’Asie centrale, en Sibérie et au Kamskatka ; chez les Esquimaux, les Peaux- Rouges de l’Amérique septentrionale, les aborigènes du Brésil, au Chili et à la Terre de Feu, dans les îles du Pacifique, chez les Polynésiens et chez les Vitiens, aux Philippines, chez les Arabes et les Nègres, en Circassie, et jusque tout récemment dans une grande partie de l’Europe.

J’ai déjà parlé de la coutume qui consiste à soulever la fiancée au-dessus du seuil de la demeure de son mari, coutume qui existe chez des peuples aussi différents et aussi éloignés les uns des autres que les Romains, les Peaux-Rouges du Canada, les Chinois et les Abyssiniens. De là peut-être aussi notre lune de miel, pendant laquelle le mari sépare sa femme de ses parents et de ses amis ; peutêtre aussi, comme le suppose M. M’ Lennan, la pantoufle que, dans un moment de colère simulée, on jette après les nouveaux mariés au moment de leur départ.

La curieuse coutume qui défend au beau-père et à la belle-mère de parler à leur gendre et vice versa , coutume qui, ainsi que je l’ai prouvé (p. 13) est trèsrépandue, mais qu’on n’a pas encore expliquée d’une façon satisfaisante, me semble une conséquence naturelle du mariage par capture. Quand la capture était une réalité, l’indignation des parents devait aussi être réelle ; quand cette capture devint un simple symbole, il était naturel que la colère des parents se changeât aussi en symbole, et cette coutume s’est perpétuée longtemps après que l’origine en était oubliée.

La séparation mari et de la femme, dont j’ai aussi parlé (p. 75), provient peut-être aussi de la même coutume. Il est à remarquer d’ailleurs que toutes les cérémonies relatives au mariage persistent fort longtemps. Ainsi, notre «gateau de mariage», qui *accompagne toujours une noce, et qui doit toujours être coupé par la mariée , remonte à l’antique coutume romaine du mariage par Confarreatio , ou repas pris ensemble. Chez les Iroquois, les nouveaux mariés mangeaient ensemble un gateau de « Sagamité » (1), que la fiancée offrait à son mari. Les Vitiens(2) ont une coutume presque analogue. Chez les Tipperahs, une des tribus des collines de Chittagong, la fiancée prépare une boisson, « s’assied sur les ge- « noux de son mari, en boit la moitié, et lui offre le « reste; ils se prennent ensuite par le petit doigt (3). » ;Sous une forme ou sous une autre, on retrouve la même coutume dans presque toutes les tribus des montagnes de l’Inde.

M. M’ Lennan pense que le mariage par capture procède de l’exogamie, c’est-à-dire de la coutume qui défendait le mariage dans la tribu. Il pense, en outre, que l’exogamie résulte de l’infanticide des nouveau-nés du sexe féminin. J’ai déjà indiqué les raisons qui m’empêchent d’accepter cette explication, et qui me font, au contraire, conclure que l’exogamie résulte du mariage par capture. La théorie de M. M’ Lennan ne s’accorde, en aucune espèce de façon, avec l’exis-

(1) Lafitau, vol. I, p. 566, 571.

(2) Fiji and the Fijians , vol. I, p. 170.

(3) Lewin, loc. cit., p. 71, 80.

MARIAGE ET PARENTÉ

tence de tribus qui observent la coutume du mariage

par capture et qui, cependant, sont endogames. Les Bédouins, par exemple, ont le mariage par capture, et cependant un homme a le droit d’épouser sa cousine, s’il consent à payer le prix qu’on en demande (1).

M. M’ Lennan comprend toute l’importance de semblables faits , mais il semble douter de leur existence; il ajoute que, si le symbole de la capture se retrouve quelquefois dans les cérémonies nuptiales d’une tribu endogame, on peut être certain que c’est un reste d’un temps antérieur, pendant lequel la tribu était organisée sur un principe autre que celui de l’exogamie (2).

Il est évident, je crois, comme je l’ai déjà dit, que le mariage par capture n’a pas eu pour point de départ la modestie féminine, d’abord parce que cela n’expliquerait point la résistance des parents, et en second lieu parce que la grande question à résoudre est celle-ci : pourquoi cette coutume générale de conquérir la femme par la force plutôt que par la persuasion ?

L’explication que j’ai suggérée puise une nouvelle probabilité dans le sentiment si général que le mariage était un acte demandant une compensation pour ceux dont on enfreignait les droits.

La nature des cérémonies au moyen desquelles s’effectuait cette compensation est telle que j’hésite à traiter longuement ce sujet. Je me contenterai donc d’indiquer en termes généraux la nature des preuves.

(1) Voir Kleram, Allg. Culturg. d. Mcnsch . vol. IV, p. 146.

(2) Loc. c»*., p. 53.

Lubbock. Orig. de la Civil.

Je renverrai d’abord à certains détails donnés par Dulaure (1), dans son chapitre sur le culte de Vénus. Dulaure pense que ces coutumes sont un simple exposé de ce culte ; mais je leur attribue une signification plus profonde et un caractère tout different.

Nous devons nous rappeler que les races sauvages les mieux connues ont atteint, aujourd’hui, un état •de civilisation tel, que les droits paternels sont reconnus, et qu’ainsi les pères peuvent vendre leurs filles au moment du mariage, ce que, d’ailleurs, ils font tous. Le prix d’une femme dépend, bien entendu, des circonstances dans lesquelles se trouve la tribu, et chaque jeune homme laborieux peut en acheter une. Aussi longtemps cependant qu’existait la •communauté des femmes, cet achat eût été impossible; car ce mariage spécial eût été une infraction aux droits de la communauté, infraction qui nécessitait une compensation. Voilà, je crois, la vraie explication des offrandes que les vierges devaient ordinairement faire avant de pouvoir se marier.

'Dans bien des cas, la possession exclusive d’une /femme ne pouvait s’acquérir légalement que par la reconnaissance temporaire des droits préexistants de la communauté. Ainsi dans la Babylonie, selon Hérodote (2), chaque femme devait s’offrir, une fois au .moins, dans le temple de Vénus ; après quoi seulement elle avait le droit de se marier. La même loi, -selon Strabon, existait en Arménie (3). 11 nous, dit

(1) Histoire abrégée des diff. cultes.

(2) Clio, 199.

(3) Strabon, lib. II.

MARIAGE ET PARENTÉ. 1 1 5

aussi que Ton retrouvait la même coutume dans quelques parties de l’ile de Chypre, chez les Nasamones(l) et autres tribus Éthiopiennes, et Dulaure affirme qu’elle existait aussi Carthage et dans plusieurs parties de la Grèce. Le récit que nous fait Hérodote sur les Lydiens, quoiqu’il ne soit pas tout à fait aussi clair, semble indiquer une loi semblable.

Les coutumes des Thraces, telles que nous les décrit Hérodote (2), tendent au même but. Chez des races quelque peu plus avancées en civilisation, le symbole remplace la réalité de cette coutume, et saint Augustin proteste contre ce symbole qui, même à son époque, existait encore en Italie (3).

Diodore de Sicile rapporte qu’aux îles Baléares, à Majorque, à Minorque et à Iviça, la mariée appartenait, la première nuit, à tous les hôtes présents ; après quoi elle appartenait exclusivement à son mari (4).

Dans l’Inde, selon Grosse (o), et particulièrement dans les vallées du Gange, les vierges devaient, avant de se marier, se présenter dans les temples dédiés à Juggernaut ; la même coutume régnait à Pondichéry et à Goa (6).

Chez les Sonthals, une des tribus aborigènes de l’Inde, les mariages ne se célèbrent qu’une fois l’an, ordinairement en janvier. « Pendant six jours tous les candidats au mariage vivent ensemble ; »

(1) Melpomène , 172.

(2) Terpsichore , vol. VI.

(3) Dulaure, loc. ciï.,vol. II, p. 160. Voir appendice.

(k) Diodore, vol. 18.

(5) Histoire abrégée des cn'tes. vol. I, p. 431.

(6) Ibid., vol. II, p. 108.

et c’est seulement après cette vie en commun qu.e les couples séparés ont acquis le droit de se marier (1).

Carver(2) raconte que, tandis qu’il vivait chez les Naudowessies, il remarqua leurs égards pour une des femmes de la tribu ; il apprit qu’on la considérait comme une personne de haute distinction, parce que, dans une certaine occasion, elle avait invité les quarante principaux guerriers de la tribu à se rendre dans su tente, leur avait donné un festin et les avait tous traités en maris. En réponse à ses questions, on lui dit que c’était une vieille coutume, tombée en désuétude et « qu’à peine une fois par génération il se trouvait une femme assez osée pour donner cette fête, bien qu’un mari du plus haut rang épousât toujours celle qui l’avait donnée avec succès. »

En parlant des Esquimaux, Égede (3) constate expressément « que ceux qui prêtent leurs femmes à leurs amis, sans la moindre hésitation, sont réputés dans la tribu comme ayant le meilleur et le plus noble caractère. »

Le même sentiment provoqua probablement la curieuse coutume existant, selon Strabon (4), chez les (Parthes) Tapyrians : cette coutume voulait que, quand un homme avait eu deux ou trois enfants avec une femme, il la quittât pour qu’elle pût en épouser un autre. Il y a quelques raisons de croire que les Romains observaient une semblable coutume. Ainsi

(1) The People of India , vol. I, p. 2.

(2) Travels in north America, p. 245. Voir aussi les notes.

(3) History of Greenland , p. 142.

(4) Strabon, 2, pp. 515, 520.

MARIAGE ET PARENTÉ

Caton, dont l’austère moralité est proverbiale, ne crut pas devoir retenir sa femme Martia, que son ami Hortensius désirait épouser. Il le lui permit donc, et Martia vécut avec Hortensius jusqu’à la mort de ce dernier, et revint ensuite à son premier mari. Le grand caractère de Caton nous est une garantie suffisante qu’il ne l’aurait pas permis s’il y avait vu quelque mal(l). Plutarque constate d’ailleurs que les Romains avaient coutume de prêter leurs femmes. C’est probablement un sentiment analogue qui pousse tant de tribus sauvages (2) à donner à leurs hôtes des femmes temporaires. Omettre cette formalité serait un signe d’inhospitalité. Cette pratique, en outre, semble reconnaître l’existence d’un droit inhérent à chaque membre de la communauté et aux visiteurs comme membres temporaires de cette même communauté; ce droit, dans le cas de ces derniers, ne pouvait pas être abrogé avant leur arrivée, et une fois admis comme membres temporaires, sans leur concours. La généralité de cette coutume nous fait comprendre immédiatement combien grande est la différence entre les peuples sauvages et les nations civilisées, quand il s’agit de la relation des sexes l'un avec l’autre.

L’exemple le plus frappant peut-être est celui que

(1) Dans l’Anti-Caton, César reproche vivement cet acte à Caton, ce qui porte à croire que les mœurs d’alors ne l’expliquaient pas plus que le feraient celles d’aujourd’hui. ( Note du traducteur.)

(2) Par exemple, les Esquimaux, les Indiens des deux Amériques, les Polynésiens, les Australiens, les Nègres de l’Afrique orientale et occidentale, les Arabes, les Abyssiniens, les Cafres, les Mongols, les Tutski etc.

nous offrent quelques tribus brésiliennes. Ils ont l’habitude de garder, pour les engraisser, les captifs qu’ils font à la guerre ; après quoi ils les tuent et les mangent. Cependant ils leur donnent toujours une femme temporaire, pendant le peu de temps qui leur reste à vivre (1).

Cette théorie explique aussi la remarquable subordination de la femme envers le mari, si caractéristique du mariage et si peu d’accord avec toutes nos idées reçues ; en outre elle jette quelque lumière sur la position singulière des Hétaïres qui, dans bien des cas, dans bien des pays, jouissaient d’une considération plus grande que celle accordée aux femmes légitimement mariées (2). Les premières étaient, en effet, dans l’origine, des compatriotes et des parentes ; les secondes des captives et des esclaves. Et même quand cet état de choses cessa, l’idée survécut longtemps aux circonstances qui l’avaient produite.

Nous savons qu’à Athènes on respectait beaucoup les courtisanes. « Leurs conversations journalières, « dit lord Rames (3), sur la philosophie, la politique, « la poésie, élevait leur esprit et raffinait leur goût. « Leurs maisons devinrent des espèces d’écoles « agréables où chacun pouvait apprendre et profiter. « Socrate et Péri clés se rencontraient souvent chez « Aspasie, qui leur enseignait la délicatesse et tous « les raffinements du goût et en échange ils lui pro-

(1) Lafitau, loc. cit vol. II, p. 294.

(2) Bachofen, loc. cit., p. xix, 125. Burton, Lake régions of Africa, vol. I, p. 198.

(S) History of Man , vol. II, p. 50.

MARIAGE ET PARENTÉ. 119

« curaient respect et réputation. De grands orateurs «gouvernaient alors la Grèce, et l'influence de quel— « ques courtisanes célèbres sur ces orateurs, leur « permettait de prendre une part active au gouverne- « ment du pays »

Aussi Platon, dans sa République idéale, considèret-il comme un point essentiel que « pour les chefs tout « au moins, la loi règle les relations sexuelles, et « qu’il ne soit pas permis qu’un homme ait le droit de « monopoliser une femme (1). »

A Java on estime les courtisanes, et dans quelques parties de l’Afrique occidentale les nègres les entourent de grands respects; d’un autre côté, et cela* est fort singulier, les nègres «méprisent les musi- « ciennes, qu’ils regardent comme infâmes et comme « des instruments de plaisir nécessaires (2).» Ce sentiment est poussé si loin qu’on ne les enterre pas-de. peur que leurs cadavres n'empestent la terre.

Dans l’Inde on considère comme dégradantes au^ plus haut degré bien des occupations que nous regardons comme humbles certainement, mais aussi/ comme utiles et innocentes (3). D’un autre côté dans la fameuse ville indienne de Vcsali, « le mariage « était interdit et la grande maîtresse des courtisanes « occupait une haute position sociale. Quand le Saint- « Buddha (Çakyamuni) dans sa vieillesse visita Vesalir « on le logea dans un jardin appartenant à la grande « maîtresse des courtisanes, et il reçut la visite de

(1) Bain, Mental and moral Science.

(2) Wait, Anthropology , p. 317.

(3) Atley, vol. II, p. 279.

« cette grande dame, qui vint le voir, accompagnée « de sa suite dans des carrosses de cérémonie. Après «. les premières salutations, elle vint s’asseoir auprès « de lui et il lui fit un discours sur Dharma.... En a retournant à la ville elle rencontra les magistrats « de Vesali, revêtus de leurs habits de cérémonie, « mais ilfc se dérangèrent pour lui faire place. Ils « lui demandèrent de leur confier l’honneur de rece- « voirÇakyamuni, mais elle refusa, et le grand homme « lui-même, quand les chefs de la ville le sollicitè- « rent en personne, refusa de se dégager de la pro- « messe qu'il avait faite à la grande maîtresse (1). » Jusqu’à une époque toute récente les courtisanes étaient les seules femmes de l’Inde (2) qui reçussent quelque éducation. Aujourd’hui même, beaucoup de grands temples Indous possèdent des troupes de courtisanes « qui exercent leur métier sans qu’il s’y at- « tache aucune honte. Il y a là, d’ailleurs, une a étrange anomalie, en ce sens qu’on ne considère a pas qu’une courtisane, née dans une famille de cour- « tisanes ou adoptée par cette famille, fasse un métier « honteux, tandis que d’autres femmes, qui ont perdu « leur bonne réputation sont méprisées (3). » Nous ne voyons quant à nous aucune anomalie en ceci. Les premières continuent une vieille coutume, avec la sanction religieuse ; les dernières au contraire ont cédé à des inclinations mauvaises, ont outragé les sentiments publics, ont probablement été infidèles à

(1) Mrs. Spier, Life in Âncient India , p. 28.

(2) Dubois, Le Peuple de l'Inde , p. 217, 402.

(3) The People of India , vol» III, p. 1C5.

MARIAGE ET PARENTÉ

leurs vœux de mariage, et ont attiré le déshonneur sur leurs familles. Ou proférait dans certaines circonstances, chez les anciens Égyptiens, les enfants illégitimes à ceux nés d’un mariage légitime (1).

Ces sentiments n’ont rien qui doive étonner quand on se souvient que la femme individuelle était une étrangère et une esclave, tandis que la femme commune était une parente et une femme libre, et sans aucun doute ces sentiments ont, dans quelques cas, survécu à l’état de choses qui leur a donné naissance.

Examinons actuellement la curieuse coutume pour laquelle M. M’Lennan a proposé le terme significatif d’ «exogamie», c’est-à-dire la défense absolue de prendre une femme appartenant à la tribu. Tylor qui a tout particulièrement appelé l’attention sur cette coutume, dans son intéressant ouvrage sur l’« Histoire de l’homme dans les premiers âges, » ouvrage publié la même année que celui de M. M’Lennan sur le «Mariage primitif», pense que les inconvénients « résultant de mariages entre proches parents, pour- « rait bien être la principale cause de cette restric- « tion. » Morgan (2) pense aussi que l’exogamie ne « peut s’expliquer que comme un frein aux mariages « entre parents, » ce qui ne pouvait se faire que par l’exogamie, tous les membres d’une tribu se considérant comme parents. En fait, cependant, l’exogamie constituait une bien petite protection contre les mariages entre parents, puisque partout où elle était systématisée eile permettait le mariage entre les

(1) Bachofen, loc. cit p. 125.

(2) Proc. Amer. Acad, of Arts and Sciences , 1866.

frères et sœurs de lits différents. Partout où le mariage entre parents existait, l’exogamie était inutile ; partout où ces mariages étaient défendus, l’exogamie ne pouvait se produire.

M’Lennan dit : « Je crois que cette restriction « apportée au mariage, provient de la pratique de « l’infanticide, pratique si commune dans les pre- « miers âges, et portant toujours sur les filles; les « femmes devenant rares, le résultat immédiat fut « la polyandrie dans la tribu, et la capture des fem- « mes hors de la tribu (1). » Il n’a pas fait allusion à la prépondérance naturelle des hommes sur les femmes. Ainsi, en Europe, la proportion des garçons aux filles est comme 106 est à 100 (2). Ici, donc, même sans l’infanticide, nous voyons qu’il n’y apasune proportion exacte entre les sexes. On a observ é que chez beaucoup de races sauvages, dans différentes parties du monde, les hommes sont beaucoup plus nombreux que les femmes, mais il est fort difficile de savoir dans quelle proportion il faut attribuer cette supériorité numérique des hommes, soit à une différence originelle, soit à d’autres causes.

On pourrait à la rigueur admettre que cette disproportion entre les sexes est la vraie cause de l’endogamie ou de l’exogamie chez tel ou tel peuple : les races où les enfants mâles prédominent devenant exogames; celles où les filles sont en plus grand nombre devenant au contraire endogames (3). Je ne con*

(1) Loc. cit.j p. 138.

(2) Wait, Anthropology, p. 111.

(3) Bachofen, loc. cit ., p. 109.

MARIAGE ET PARENTÉ. 123

nais cependant aucune statistique qui nous permette d’élucider ce point, et je ne crois pas d’ailleurs que ce soit là la vraie explication de cette coutume.

L’infanticide, sans aucun doute, est très-commun chez les sauvages. Aussi longtemps que les hommes étaient peu nombreux, les ennemis étaient rares et le gibier facile à se procurer. Dans ces circonstances, pourquoi l’infanticide se serait-il produit? Les femmes faisaient certaines choses mieux que les hommes; elles remplissaient certains devoirs que leur orgueil, ou leur paresse, les portaient à leur laisser. Mais dès qu’un pays devint plus habité, les voisins devinrent une difficulté. Ils envahissaient les territoires de chasse, le gibier devenait plus sauvage. Raisons bien suffisantes pour causer des guerres. Une fois commencées, les guerres devaient reparaître à chaque instant, tantôt sous un prétexte, tantôt sous un autre. Une tribu faible se trouvait en proie aux envahissements perpétuels d’une tribu forte, cette dernière ne trouvait-elle pas chez ses voisins des hommes pour en faire des esclaves, des femmes pour en faire des épouses, outre qu’ils satisfaisaient leur penchant pour la gloire. Dans ces circonstances, les enfants femelles devenaient une source de faiblesse sous bien des rapports. Elles mangeaient et ne chassaient pas. Elles affaiblissaient leurs mères pendant leur enfance et jeunes filles offraient une tentation constante aux nations voisines. Aussi est-il facile d’expliquer que les sauvages aient tué leurs filles. Je ne peux cepen-

dant pas admettre que ce soit la vraie cause de l’exogamie. D’un autre côté, il faut nous rappeler qu’il

fut une époque où toutes les femmes de la tribu étaient la propriété commune. Aucun homme ne pouvait s’en approprier une sans enfreindre les droits généraux de la tribu. Les femmes faites captives à la guerre se trouvaient au contraire dans une position différente. La tribu, comme tribu, n’avait aucun droit sur elles, et, sans aucun doute, les guerriers se réservaient exclusivement leurs captives, qui devenaient naturellement leurs épouses, dans le sens que nous appliquons à ce terme.

Bien des causes devaient tendre à accroître l’importance des mariages individuels et à faire disparaître la communauté des femmes. L’impulsion donnée au développement des affections ; la commodité des arrangements domestiques ; les vœux naturels de la femme elle-même; et enfin, et surtout peut-être, la faiblesse relative des enfants nés sous le régime de la communauté, devaient faire comprendre chaque jour davantage la supériorité du mariage individuel.

Mais en admettant même qu’il n’y ait pas eu d’autres causes, l’avantage des croisements, si bien connus aux éleveurs de bestiaux, devait donner bientôt, aux races qui pratiquaient l’exogamie, une prépondérance marquée sur les autres races ; nous n’avons donc pas lieu d’être surpris que l’exogamie soit devenue si générale parmi les sauvages. Quand cet état de choses eut duré quelque temps, l’usage, comme le fait si bien observer M. M’Lennan, « a dû produire un préjugé « chez les tribus qui observaient cette coutume, préjugé aussi fort qu’un principe religieux, comme « est apte à le devenir tout ce qui a trait au ma-

MARIAGE ET PARENTÉ

« riage, contre l’idée d’épouser une femme de sa « tribu (1). »

Nous n’aurions pas dû, peut-être, nous attendre à priori à trouver chez les sauvages une restriction si remarquable, et cependant elle est fort répandue. Mais en nous plaçant au point de vue que nous venons d'indiquer, nous comprenons clairement, je crois, comment elle a pris naissance.

En Australie, où on retrouve sur presque tout le continent les mêmes noms de tribu, aucun homme ne peut épouser une femme, portant le même nom que lui, et par conséquent appartenant à la même tribu (2). « Aucun homme, dit M. Lang, ne peut « épouser une femme portant le même nom de tribu « que lui, quoiqu’ils ne soient parents à aucun degré « selon nos idées européennes (3). »

Dans l’Afrique orientale, selon Burton (4),« quelques « clans des Somals ne veulent pas épouser une femme « appartenant à leur famille, ni même à une famille « qui leur est alliée par le sang. » Les Bakulari observent la même coutume (o).

Du Chaillu (6), en parlant de l’Afrique Équatoriale occidentale, dit : « La loi du mariage, chez les tribus « que j’ai visitées, est singulière; chaque tribu se di- « vise en clans; les enfants dans la plupart des tribus « appartiennent au clan de la mère, et en aucun cas

(1) Loc. cit., p. 140.

(2) Eyre, Discoverics in Australia , vol. Il, p. 329, Grcy, Journal , p. 242.

(3) The Aborigènes o f Australia, p. 10.

(4) First foot steps , p. 120.

(5) Trans. Ethn. Soc., nouvelle série, vol. I, p. 321.

(6) Ibid., p. 307.

« ils ne peuvent se marier entre eux, quelque éloigné « que soit le degré de parenté ; un tel mariage serait « un sacrilège. Mais ils peuvent parfaitement épouse ser la femme de leur père ou de leur frère. J’ai « été frappé de l’heureuse influence qu’ont de sem— « blables lois contre les mariages consanguins. »> Dans l’Inde, les tribus VVarali se divisent en sections, et aucun homme ne peut épouser une femme appartenant à la meme section que lui. Chez les tribus Magar, ces sections s’appellent Thums, et ils observent la même règle. Le colonel Dalton nous dit que « les llos, les Moondahs et les Oraons, sont divisés en « clans ou keelis, et ne peuvent pas épouser une fille « du même keeli. » Les Garrows se divisent aussi en « maharis; » et un homme 11e peut pas épouser une fille de son propre « mahari. »

Les Munnieporees et autres tribus habitant les collines de Munuiepore, les Koupooees, les Mows, les Murams et les Murrings, nous dit M’Lennan, sur l’autorité de M’Culloch, « sont autant de tribus divisées « en quatre familles : les Koomrul, les Looang, les « Angom et les Ningthaja. Un membre de ces familles « peut épouser une fille appartenant à toute autre fa- « mille, mais le mariage dans la même famille est « strictement interdit (1). » LesTodas, au contraire, dit Metz (2), «se divisent en cinq classes distinctes « connues sous le nom de Peiky, Pekkan, Kuttan, « Kennae et Tody; la première est la plus aristocra-

(1) Account of the Valley of Munniepore, 1859, p. 49, 69.

(2) Tribes of the Neilyherry HiUs , p. 21.

MARIAGE ET PARENTÉ

« tique. Il lie peut y avoir (le mariages entre ces diffé- « rentes classes; elles ne peuvent donc jamais perdre « leur caractère distinctif. »

Les Khonds, selon le général Campbell, « regardent « comme une dégradation de donner leur fille en « mariage à des individus de leur propre tribu, et « considèrent comme un honneur d’aller chercher « leurs femmes dans un pays éloigné (1). » Le major M’Pherson nous dit aussi que, selon eux, le mariage entre membres de la meme tribu est un crime qui entraîne la mort. Les Kalmouks, selon de IIcll, se divisent en hordes, et aucun homme ne peut épouser une femme de la même horde. « Ils choisissent tou- « jours leurs femmes, dit Bergman, en parlant du « même peuple, dans une horde différente ; ainsi les « Derbets vont chercher leurs femmes chez les Tor- « gots, et les Torgots chez les Derbets. »

La même coutume existe chez les Circassiens et les Samoyèdes (2). Les Ostiakes regardent comme un crime d’épouser une femme appartenant à la même famille, ou même portant le même nom (3).

Quand un Jakut (Sibérie) désire se marier, il doit, dit Middendorf (4), choisir une fille d’un autre clan. Il n’est permis à aucun homme d’épouser une femme de son propre clan. En Chine, dit Davis (5), le mariage entre « toutes les personnes portant le même nom de « famille étant illégal, cette règle doit, bien entendu,

(1) M’Lennan, p. 95.

(2) Pallas, vol. IV, p. 96.

(3) vol. IV, p. 69.

(k) Sibirische Iieise , p. 72.

(5) The Chinese , vol. I, p. 282.

« comprendre, pour toujours, tous les descendants de la « branche masculine. Les embarras résultant d’une loi « aussi stricte doivent être fort considérables, car, au « milieu d’une population si vaste, il n y a guère qu’une « centaine de noms de famille dans tout l’empire. » Chez les Indiens Tinné, au nord-ouest de l’Amérique, « la loi défend à un Chit-sangh (1) d’épouser une «Chit-sangh, bien que quelquefois cette loi ne soit « pas observée, mais en ce cas on se moque des per- « sonnes qui l’ont enfreinte. On dit que l’homme a « épousé sa sœur, bien qu’elle puisse appartenir à une « autre tribu et qu’il n’y ait pas entre eux le moindre « lien de parenté. Il en est de même dans les deux « autres divisions. Les enfants appartiennent à la « même tribu que leur mère. Si un Chit-sangh épouse « une femme Nah-tsingh, les enfants sont des Nah- « tsingh ; et si un Nahtsingh épouse une femme Chit- « sangh les enfants sont des Chit-sangh ; de telle sorte « que les divisions changent toujours de place. A me- « sure que les pères meurent, le pays habité par les «Chit-sangh devient occupé par les Nah-tsingh, et a vice versa. On pourrait dire que ces tribus chan- « gent constamment de place. »

Chez les Kenaiyers (Nord-Ouest de l’Amérique), « la coutume voulait que les hommes d’une tribu « choisissent leurs femmes dans une autre tribu, et « les enfants appartenaient à la race de la mère. « Cette coutume n’est plus observée et les hommes « se marient dans la tribu ; mais les vieillards disent

(1) Sotes on the Tinneh. Hardisty. Smithsonian Report, 1866, p. 315.

que la mortalité chez les Kenaiyers a augmenté , depuis qu’on a abandonné l’ancien usage. Les héritiers d’un homme dans cette tribu sont les enfants de sa sœur(l). Les Indiens Tsimsheean (2), de la Colombie britannique, se divisent aussi en tribus et en totems, ou blasons, « communs à toutes les tribus. Les blasons « sont la baleine, la tortue, l’aigle, le loup et la gre- « nouille. L’étude de ces blasons nous révèle certains « points importants du caractère et des coutumes des « Indiens. Il y a parenté plus proche entre les perte sonnes portant le meme blason qu’entre les mem- « bres de la même tribu ; les membres de la même « tribu peuvent se marier entre eux, ce qui est dé- « fendu, dans toute espèce de circonstances, aux per- « sonnes portant le même blason, c’est-à-dire qu’une « baleine ne peut pas épouser une baleine, mais une « baleine peut épouser line grenouille, etc. »

En un mot, l’Archæologia Americana (3) établit à propos des Peaux-Rouges de l’Amérique du Nord en général, « que chaque nation se divisait en un cer- « tain nombre de clans, variant selon les nations, de « trois à huit ou dix, dont les membres respectifs « étaient dispersés indistinctement dans toute la na- « tion. Il est prouvé que les règles inviolables, au « moyen desquelles ces claus se perpétuèrent dans «les tribus méridionales, étaient, qu’aucun homme

. (< ne pouvait se marier dans son propre clan, et, en

(1) Richardson, Boat Journey , p. 406. Voir aussi Smithsonian Report , 1866, p. 326.

(2) Metlahkatlah, publié par la Church Missionary Soc. 1869, p. 6.

(3) Sallatin, loc. cit., vol. II, p. 109. Lafitau, vol. I, p. 658. Tanher, Narrative, p. 313.

Llubock. Orig. delà Civil.

« second lieu, que chaque enfant appartenait au clan « de sa mère. »

Les Indiens de la Guyane (1) a se divisent en face milles; chacune de ces familles porte un nom distincte tif comme les Siwidi , les Karuafudi, les Onisidi , etc. « Contrairement à ce qui se passe eu Europe, l’enfant « appartient à la famille de sa mère, et aucun individu « ne peut épouser un membre de la même famille. « Ainsi une femme appartenant à la famille des Siwidi, « porte le même nom que sa mère, mais ni son père, « ni son mari, ne peuvent appartenir à cette famille. « Ses enfants et les enfants de ses filles, s’appelleront « aussi Siwidi, mais ni les fils ni les filles ne peuvent se « marier avec un individu portant le même nom, bien « qu’ils puissent se marier dans la famille de leur père « s’ils le désirent. Ces coutumes sont strictement ob- « servées, et les violer serait un crime. »

Enfin les races brésiliennes, selon Martius, ont toutes sortes de lois pour le mariage. Dans quelques tribus isolées, vivant en petites familles, éloignées les unes des autres, les plus proches parents se marient entre eux. Dans les districts plus peuplés, au contraire, les tribus se divisent en familles et là l’exogamie est rigourensement appliquée (2).

Ainsi donc, nous voyons que cette remarquable coutume, à laquelle nous avons donné le nom d’exogamie , existe dans toute l’Afrique orientale et occidentale, en Circassie, dans l’indoustan, dans la Tarta-

(1) Brett, Indian Tribes of Guiana, p. 98.

(2) Loc. ci/., p. 63.

MARIAGE ET PARENTÉ

rie, en Sibérie, en Chine et en Australie, aussi bien que dans les deux Amériques.

Les relations existant entre mari et femme dans les races inférieures de l’humanité, telles que nous venons de les* dépeindre dans les pages précédentes, suffisent pour qu’on n’ait pas lieu de s’étonner que la polygamie soit fort répandue. Il y a cependant d’autres causes non moins puissantes, quoique peut-être moins connues, qui poussent à cet état de choses. Ainsi, dans toutes les régions tropicales , les filles sont en état de se marier fort jeunes encore; elles sont belles de bonne heure, mais se fanent vite, tandis que les hommes, au contraire, conservent bien plus longtemps toute leur virilité. Aussi, quand l’amour repose, non pas sur une similitude de goûts ou de sympathies, mais entièrement sur les attractions extérieures, nous ne pouvons nous étonner que chaque homme, en état de le faire, prenne une quantité de favorites, même quand la première femme reste nonseulement le chef nominal de la maison, mais aussi la confidente et la conseillère du mari. Une autre cause a sans doute exercé une grande influence. Le lait est nécessaire aux enfants en bas âge, et, en l’absence d’animaux domestiques, on ne peut les sevrer que quand ils ont trois ou quatre ans. J’ai déjà expliqué (p.74) l’effet de cette nécessité sur les relations sociales.

La polyandrie, au contraire, est beaucoup moins commune, quoique beaucoup plus fréquente qu’on ne le suppose ordinairement. M’Lennau et Morgan la regardent, il est vrai, comme une des phases qu’a dû nécessairement traverser l’humanité. Toutefois, si nous

la définissons comme un état de choses dans lequel une femme est mariée à plusieurs hommes, mais à eux exclusivement (ce qui n’est plus la communauté des femmes), alors je suis disposé à la regarder comme un phénomène exceptionnel, provenant du manque de femmes.

M’Lennan ( 1 ) donne une longue liste de tribus où, selon lui, règne la polyandrie : les tribus habitant leThibct, Cachemir et les régions de l’Himalayajles Todas, les Coorgs, les Nairs, et différentes autres races de l’Inde ; à Ceylan, dans la Nouvelle-Zélande (2) et dans une ou deux autres îles du Pacifique; aux îles Aléoutiennes ; chez les Koryaks, les Cosaques Saporogiens^ sur rOrénoque ; dans certaines parties de l’Afrique et à Lancerota. Il y ajoute les anciens Bretons, quelques cantons de la Médie, les Pietés, les Gètes, et peut-être les anciens Germains. Je crois qu’il faut aussi ajouter pielques tribus chez les Iroquois. D’un autre côté quelques-uns des cas cités ci-dessus ne sont, je pense, que des exemples de communauté des femmes. Il est évident que partout où les preuves sont incomplètes, il est souvent fort difficile de distinguer entre la communauté des femmes et la vraie polyandrie.

. Si nous examinons les exemples cités plus haut, il sera, je crois, difficile de les défendre tous. Le passage .de Tacite (3) sur lequel on s’appuie, ne me semble pas prouver que les Germains aient pratiqué la polyandrie.

; M. M’Lennan cite Erman qui mentionne l’existence

/2) Lafitau, loc. cit., vol. I p. 515.

Germ. xx.

MARIAGE ET PARENTÉ

de la polyandrie légale aux îles Aléoutiennes; mais ce dernier ne dit pas quelle autorité lui a permis d’avancer ce fait. Les récits des voyageurs sur les Koryaks ne prouvent pas, je crois, que la polyandrie existe chez eux. Si nous en jugeons par les récits de 0 Clark (1) elle n’existe chez les Kalmouks que sous une forme mitigée, c’est-à-dire que des frères, et des frères seulement, possèdent une femme en commun.

Quant à la Polynésie M’Lennan se base sur la légende de Rupe, racontée par Sir G. Grey (2). Il y est dit tout simplement que deux frères nommés Jhuatamai et Jhmvareware , ayant trouvé Hinauri, au moment où elle fut rejetée par l’écume de la mer sur la côte de Wairarawa, « la regardèrent avec plaisir et la prirent comme femme commune pour eux deux. » Ceci me semble un cas de communauté de la femme, plutôt qu’un cas de polyandrie, surtout si on se rappelle le. reste de la légende. Les preuves, quant à ce qui concerne l’Afrique, ne sont pas plus satisfaisantes.

La coutume dont parle M. M’Lennan (3) a probablement pour origine la sujétion de la femme, impliquée dans ce pays par le mariage.

La polyandrie, sans aucun doute, est fort répandue dans l’Inde , au Thibet et à Ceylan. Dans cette dernière île, les maris communs sont toujours des frères (4). Mais, en somme, la polyandrie légale (nous disons légale pour la distinguer du simple relâchement des mœurs) me semble un système exceptionnel,

(1) Travels , vol. I, p. 241.

(2) Polynesian Mythology , p. 81.

(3) Reade, Savage Africa , p. 43.

(4) Davy, Ceylan , p. 286.

imaginé pour parer aux inconvénients du célibat, là où le nombre des femmes est de beaucoup inférieur à celui des hommes.

Étudions actuellement la coutume de l’endogamie, ou mariage dans la tribu. M’Lennan remarque tout d’abord que « les tribus qui pratiquent l’endogamie « sont presque aussi nombreuses et, sous certains rap- « ports, aussi grossières, que celles qui pratiquent « l’exogamie (1). »

Toutes mes recherches tendent, au contraire, à prouver que l’endogamie est beaucoup moins répandue que l’exogamie et il me semble que cette coutume provient d’un certain sentiment d’orgueil de race et de dédain pour les tribus avoisinantes, qui se trouvaient peut-être dans une position inférieure.

Ainsi Sproat nous dit que chez les Ahts (Nord-Ouest de l’Amérique ) « bien que les différentes tribus « composant la nation Aht soient fréquemment en « guerre les unes avec les autres, on n’enlève pas les « femmes pour les épouser, mais pour en faire des es- « claves. L’idée d’esclavage est si intimement liée chez « eux à l idée de capture, qu’un Aht libre hésiterait à « épouser une captive, quel que soit le rang qu’elle ait « occupé dans sa propre tribu (2). »

Les Kocchs et les Hos, ainsi que quelques autres races Indiennes, ne peuvent épouser qu’une femme de leur propre tribu. Les Hos, cependant, ne pratiquent pas la vraie endogamie, car, comme nous l’avons déjà dit, ils se divisent en « keelis » ou clans,

(1) Loc. c»t., p. 145.

<1) Sproat, Scenes and Studies of Savage Life , p. 98.

MARIAGE ET PARENTÉ. 135

et ils ne peuvent pas épouser une fille de leur propre keeli (1). On pourrait donc dire qu’ils sont exogames et il est fort possible que si nous connaissions mieux les détails de tous les cas cités d’endogamie nous retrouverions souvent le même phénomène complexe.

Chez les Yerkalas (2) de l’Inde méridionale, « l’on- « cle maternel peut réclamer comme femme pour ses « fils, les deux filles aînées de sa sœur. Dans cette « tribu, une femme coûte vingt pagodas. Le droit de « l’oncle maternel sur les deux filles aînées est évalué * « à huit pagodas et se règle ainsi : si, faisant usage de « son droit, il marie ses fils à ses nièces, il ne paye « pour chacune que douze pagodas; si, d’un autre côté,

« il n’a pas de fils, ou que, pour toute autre cause,

« il renonce à son droit, il reçoit huit pagodas sur « les vingt, que les parents de la fille toucheront de « quiconque voudra l’épouser. »

Les Doingnaks, une branche des Chukmas, paraissent avoir aussi pratiqué l’endogamie. Le capitaine Lewin nous apprend qu’ils « se séparèrent de la tribu « principale sous le règne de Jaunbux Khan, vers 1 7 82. «Une difficulté relative à la loi sur les mariages pro- « voqua cette scission. Le chef avait ordonné que les « Doingnaks cessassent de se marier entre eux et qu’ils « prissent femme dans toute la tribu en général. Cet « ordre était contraire aux anciennes coutumes et finit « par causer une scission dans la tribu (3). » -Les Kalangs de Java pratiquent aussi l’endogamie et

(1) Antè, p. 126.

(2) Shortt. Trans. Ethn. Soc., nouvelle série, vol. VII, p. 1S7. (ô) Lewin, foc. cit. , p. 65.

quand un homme demande une fille en mariage il doit prouver qu’il descend de la même famille (1).

Les Tartares Mantcliou défendent le mariage entre individus dont le nom de famille est différent (2). Dans le Guarn , les frères avaient coutume d’épouser leurs sœurs, on préférait même ces unions que l’on regardait comme les plus naturelles et les plus convenables (3). L’endogamie semble avoir existé dans les îles Sandwich (4) et dans la Nouvelle-Zélande, où selon Yate « il est défendu à quiconque, si ce n’est « pour un puissant motif politique, d’épouser une « femme appartenant à une autre tribu; aussi ces « mariages sont-ils fort rares (5). » En somme, cependant, l’endogamie semble beaucoup moins commune que l’exogamie.

L’idée de parenté telle qu’elle existe en Europe, basée sur le mariage, et impliquant des liens égaux entre l’enfant et son père et sa mère, nous semble si naturelle, si évidente, que bien peu de personnes certainement se figurent qu’il puisse en être autrement. Les faits déjà rapportés auront sans doute préparé à l’existence d’idées particulières à ce sujet. La force du lien de parenté dérivant de l’allaitement par la même nourrice, tel qu’il existe chez les montagnards de l’Écosse, nous est un exemple familier de liens de parenté très-différents de ceux qui existent parmi nous.

(1) Rafflc, History of Java , vol. I, p. 328.

(2) M’Lennan, /oc. cit. , p 146.

(3) Lettres d'Arago. Voyages de Freycinet, vol. II, p. 17.

(4) Ibid. , p. 94.

(5) Neiv Zealand , p. 99.

MARIAGE ET PARENTÉ. 137

Nous avons vu aussi que quand les femmes étaient communes, l’enfant n'avait ni père, ni mère, il appartenait à la tribu. Il est évident qu’avec le système de la communauté des femmes ou, meme avec la polygamie, les liens entre père et fils' doivent être fort légers. Mais il est évident aussi qu’il y a bien des causes qui doivent tendre à renforcer les liens entre les parents et l’enfant et surtout entre la mère et son enfant. Les chefs des tribus qui s’adonnent à l’agriculture ont souvent des harems considérables; on mesure leur importance par le nombre de leurs femmes connues; comme, dans d’autres cas, on la mesure par le nombre de leurs vaches et de leurs chevaux.

Cet état de choses est déplorable sous bien des rapports. Il empêche le développement de l’affection naturelle entre l’homme et la femme. Le roi d’Asliantee, par exemple, a toujours 3 333 femmes, or aucun homme ne peut aimer tant de femmes et il est impossible qu’un si grand nombre de femmes aient la moindre affection pour un seul homme.

Bien que dans les tribus vivant du produit de leur chasse, il soit impossible aux hommes d’entretenir un aussi grand nombre de femmes, cependant, en raison des changements nombreux, le lien qui attache l’enfant à sa mère est beaucoup plus fort que celui qui l’attache à son père. Aussi voyons-nous que dans presque toutes les races inférieures de l’humanité la parenté par les femmes est la coutume générale, et nous pouvons ainsi comprendre que les héritiers d’un homme ne soient pas ses propres enfants, mais les enfants de sa sœur.

Montesquieu ( 1 ) pense que la parenté par les femmes a été imaginée pour prévenir l'accumulation dans quelques mains de la propriété foncière, théorie qui ne peut s’appliquer dans la majorité des cas, et j'ai tout lieu de croire que l’explication suggérée plus haut est la vraie.

Ainsi, en Guinée, quand un homme riche meurt, ses biens, ses armes exceptées, passent au fils de sa sœur, parce que, selon Smith, il est sûr que son neveu est son parent (2). Battel mentionne que la ville de Longo (Loango) « est gouvernée par quatre chefs, « fils des sœurs du roi ; car les fils du roi ne devien- « nent jamais rois (3). » Quatremère rapporte que « chez les Nubiens, dit Abou Selah, lorsqu’un roi vient « à mourir et qu’il laisse un fils et un neveu du côté « de sa sœur, celui-ci monte sur le trône de préfé- « rence à l’héritier naturel (4). »

Dans l’Afrique centrale, dit Gaillié (5), « la souve- « raineté reste toujours dans la même famille, mais le « fils ne succède jamais à son père; on choisit de pré- « férence un fils de la sœur du roi, pensant que par « ce moyen on est plus sûr que le souverain pouvoir « est transmis à un membre de la famille royale; « précaution qui prouve combien peu on a dp foi dans « la vertu des femmes de ce pays. » On retrouve la même coutume chez les Berbères de l’Afrique septen-

(1) Esprit des Lois , vol. I. p. 70.

(2) Smith, Voyage to Guinea , p. 143. Voir aussi Pinkerton, Voyages, vol. XV, p. 417, 421, 528. Astley, vol. II, p. 63, 256.

(3) Pinkerton, Voyages, v. XVI, p. 331.

(4) Mèm. Gèogr. sur l'Egypte et sur quelques contrées voisines. Paris, 1811, cité par Bachofen, lue. cit., p. 108.

(5) Caillé, Voyages , vol. I, p. 153.

trionale (1); et Burton dit qu’elle existe aussi dans l’Afrique orientale.

Hérodote (2) supposait que cette coutume était particulière aux Lyciens qui ont, dit-il, « une coutume « qui leur appartient en propre , et qui les distingue « de toutes les autres nations, car ils portent le nom « de leur mère et non pas de leur père ; de telle sorte « que si on demande à quelqu’un qui il est, il cite le « nom de sa mère et trace sa généalogie dans la ligne « féminine. » Polybe indique la meme coutume chez les Locriens; et sur les tombes étrusques la généalogie est indiquée dans 4a ligne féminine.

A Athènes, la parenté par les femmes exista jusqu’au temps de Cécrops.

Tacite (3) dit, en parlant des Germains : « Les oncles « maternels ont autant d’affection que les* pères pour « les enfants; quelques-uns même considèrent que c’est « là le lien de parenté le plus sacré et le préfèrent dans « la réquisition des otages. » Il ajoute ; « Les propres « enfants d’un homme sont cependant ses héritiers et « ses successeurs; ils ne font pas de testaments.» Cette phrase semblerait vouloir dire que l’héritage par les femmes n’avait été que récemment et pas entièrement abandonné. « Dans le royaume des Pietés, jusqu’à la « fin du huitième siècle, on ne trouve aucun fils qui « ait succédé à son père (4). »

Dans l’Inde, les Kasias, les Kocchs et les Nairs sont

(1) La mère chez certains peuples de l'Antiquité, p. 45.

(2) Clio, 173.

(3) De Mor. Germ xx.

(4) Crania Britannica.

gouvernés par des reines. Buchanan (1) nous dit que chez les Bantar de Tulava les biens d’un homme ne passent pas à ses propres enfants, mais à ceux de sa sœur. Sir W. Elliott constate que les peuples du Malabar « ont tous adopté un remarquable usage, celui de transmettre lesbiens parles femmes seulement (2). Il ajoute, sur l’autorité du lieutenant Conner, que le même usage existe à Travancore, dans toutes les castes, excepté dans celles des Ponans et des Brahmines Namburi. »

Selon Latham , « aucun Nair ne connaît son père, « et, vice versa , aucun père Nair ne connaît son pro- « pre fils. Que deviennent les biens du mari? Ils « passent aux enfants de sa sœur (3). »>

Chez les Limboos (Inde), tribu habitant dans les environs de Darjeeling (4), les fils deviennent la propriété du père moyennant une petite somme qu’il paye à la mère, l’enfant reçoit alors un nom et entre dans la tribu de son père ; les filles restent avec la mère et appartiennent à sa tribu.

Marsden (o) nous dit que, chez les Battas de Sumatra, « la succession au trône ne passe pas d’abord au « fils du décédé, mais au neveu du côté de la sœur; « et que la même coutume s’appliquant aux biens en « général, existe aussi parmi les Malais de cette partie « de bile, et même dans le voisinage de Padang. Les « voyageurs qui relatent cette coutume sont nom-

(1) Vol. 111, p. 16.

(2) Trans. Ethn. Soc., 1869, p. 119.

(3) Descriptive Ethnology , vol. Il, p. 463.

(4) Campbell, Trans. Ethn. Soc., nouvelle série, vol. Vil. p. 155.

(5) Marsden, History of Sumatra , p. 376.

« breux, mais ils n’entrent pas clans assez de détails « pour me permettre de croire qu’elle soit générale.»

Chez les Kenaiyers de l’ile de Cook , selon Sir John Richardson, les biens passent non pas aux enfants du décédé, mais à ceux de sa sœur (1). La même coutume existe chez les Kutchin (2).

Carver (3) relate que chez les Indiens de la Baie d’IIudson, les enfants « portent toujours le nom de « leur mère ; si une femme se marie plusieurs fois, et c< a des enfants de chaque mari, tous portent son nom « à elle. L’explication qu’ils donnent de cette coutume « est que, si les enfants doivent à leur père leur âme, « la partie invisible de leur essence, ils doivent à « leur mère leur corps ou partie apparente ; il est donc « plus rationnel qu’ils portent le nom de leur mère, „« dont ils tirent indubitablement leur être, que celui .« de leur père, qui pourrait quelquefois douter qu’ils « ont le droit de le faire. » Une coutume semblable existe à Haïti et au Mexique (4).

Quant à la Polynésie, Mariner constate que dans les îles Tonga ou îles des Amis « la noblesse se transmet • « par les femmes, car quand la mère n’est pas noble les « enfants ne le sont pas non plus (5). » Il paraîtrait cependant que ces insulaires passent dans ce moment de l’état de parenté par les femmes à celui de parenté parles hommes. La coutume des Yitiens connue sous

(1) Boat Journey, x ol. I, p. 406.

(2) Smithsonian Report , 1866, p. 326.

(3) Carver, p. 378. Voir aussi p. 259.

(4) Muller, Gesch. d. American Urreligioneri , p. 167, 539. 5) Tonga hlands , vol. II, p. 89', 91.

le nom de Vasu, indique clairement l’héritage par les femmes.

Dans l’Australie occidentale « les enfants des deux « sexes portent toujours le nom de leur mère (1). »

Chez les anciens Juifs, Abraham épousa sa sœur de père, Nahor épousa la fille de son frère, et Amram la sœur de son père ; ils ne se regardaient pas comme parents. Tamar aurait évidemment pu aussi épouser Amnon, quoique tous deux fussent enfants de David : « Parlez au roi, dit-elle, car il ne me séparera pas de vous. » Leurs mères n’étant pas les mêmes, ils n’étaient pas parents aux yeux de la loi.

Solon permettait le mariage avec les sœurs de père, mais pas avec les sœurs de mère.

Nous avons donc des preuves évidentes de ce second état qu’a traversé la société, dans lequel l’enfant est parent de la mère et non du père ; où l’héritier d’un homme est son neveu du côté de sa sœur, et non son propre enfant qui, dans quelques cas, ne lui est pas parent du tout.

Mais quand le mariage fut plus respecté, quand les affections de famille devinrent plus fortes, il est facile de comprendre que la coutume, qui faisait passer les biens d’un homme aux enfants de sa sœur, devint peu acceptable et pour le père qui désire naturellement laisser ses biens à ses enfants, et pour les enfants eux-mêmes.

M. Giraud Teulon, à qui nous devons un mémoire fort intéressant sur ce sujet (2), regarde cette pre-

(1) Eyre, loc. cit., p. 330.

(2) La mère chez certains peuples de l’Antiquité.

MARIAGE ET PARENTÉ

mière reconnaissance de la paternité comme un acte de dévouement de la part de quelque grand génie de l’antiquité. « Le premier, dit-il, qui consentit à se « reconnaître père fut un homme de génie et de cœur, « un des grands bienfaiteurs de l’humanité. Prouve « en effet que l’enfant t’appartient? Es-tu sûr qu’il « est un autre toi-même, ton fruit? Que tu l’as cn- « fanté ? ou bien, à l’aide d’une généreuse et Volon- <c taire crédulité, marches-tu, noble inventeur, à la « conquête d’un but supérieur (1)? »

Bachofen, tout en caractérisant la substitution de fa parenté mâle à la parenté féminine comme le « wichtigsten Wendepunkt in der Geschichte des « Geschlecbts verhâltnisses, » l’explique, selon moi, d’une façon erronée. 11 regarde ce changement comme la libération de l’esprit des apparences déceptives de la nature ; comme l’élévation de l’existence humaine au-dessus des lois de la matière ; comme la reconnaissance que le pouvoir créateur est le plus important ; et en un mot, comme la subordination de la partie matérielle de notre nature à la partie spirituelle. Par ce pas, dit-il : « Man durcbbricbt die Ban- « den des Tellurismus und erhebt seinen Blick zu « den hohern Regionen des Kosmos (2). »

C’est là, ce me semble, une curieuse idée que je ne puis pas accepter. La reconnaissance de la responsabilité paternelle découla, je le crois, de la force des circonstances, aidée par les impulsions des affections naturelles. D’un autre côté, l’adoption de la parenté

(1) Loc. cit.y p. 32.

(2) Bachofen, Dos Mutterrecht , p. 27.

dans la ligne paternelle, au lieu de la parenté dans la ligne maternelle, provint probablement du désir naturel que chacun ressent de laisser ses biens à ses propres enfants. Il est vrai qu’à l’exception d’Athènes nous trouvons fort peu de traces de ce changement ; mais comme il est facile de comprendre quelles causes l’ont amené et difficile de supposer que le changement contraire ait jamais pu avoir lieu ; qu’en outre, la parenté dans la ligne paternelle est très-générale, pour ne pas dire universelle, dans toutes les races civilisées, tandis que le système opposé est très-commun chez les sauvages, il est évident que ce changement a dû avoir lieu bien souvent.

Prenant donc tous ces faits en considération, nous pouvons, je crois, regarder comme un reste de l’antique barbarie, la parenté dans la ligne féminine, partout où nous la rencontrons encore.

Aussitôt que ce changement fut effectué, le père a , pris la place occupée précédemment par la mère et a été regardé, au lieu d’elle, comme le parent. Aussi à la naissance de l’enfant, le père devait naturellement être très-soigneux de ses actions et de ce qu’il mangeait de peur de faire mal à l’enfant. De là sans doute la curieuse coutume de la couvade, dont j’ai parlé dans mon premier chapitre.

La parenté du père se trouva exclure d’abord celle de la mère et les enfants après avoir été regardés comme n’étant pas les parents de leur père en vinrent à l’être comme ne l’étant pas de leur mère.

Dans l’Amérique méridionale (I), où on a coutume

(I) Lafitau, vol. II, p. 307.

MARIAGE ET PARENTÉ

de bieu traiter les captifs pendant quelque temps, de leur donner des vêtements, des aliments, une femme, etc., puis de les tuer et de les manger, les enfants qu’ils peuvent avoir eus pendant leur captivité partagent leur sort. Dans l’Amérique septentrionale, comme nous l’avons vu, le système de parenté par les femmes existe chezlesraces grossières du nord. Plus au sud, comme l’a fait remarquer depuis longtemps Lafitau, nous trouvons un système curieux, intermédiaire pour ainsi dire, chez les Iroquois et les Durons, auxquels, comme l’a prouvé M. Morgan, nous pouvons joindre les Tamils de l’Inde (1). Un homme considère comme ses enfants les enfants de son frère, mais les enfants de sa sœur comme ses neveux et ses nièces. Une femme, au contraire, regarde les enfants de son frère comme ses neveux et ses nièces, et les enfants de sa sœur comme ses enfants (2).

Le tableau suivant, extrait de l’intéressant mémoire de M. Morgan, explique le curieux système que nous venons d’indiquer (3).

. Peaux-Rouges.

Hanih signifie

Noyeh

IPère, et aussi Frère du père,

Fils du frère du père du père, et ainsi de suite.

' Mère, et aussi

\ Sœur de la mère,

(Fille de la sœur de la mère de la mère, et ainsi de suite.

(1) Proc. American Academy of Arts and Scie n 1866, p. 456.

(2) Lafitau, vol. I, p. 552.

(3) Loc. cit., p. 456.

Lcbbock. Orig. de la Civil.

Haje

Harakwuk

! Frère (aîné), et aussi Fils du frère du père,

Fils de la sœur de la mère, et ainsi de suite. / Fils.

as J Fils du frère (quand un homme parle).

( Fils de la sœur (quand une femme parle).

Takkappan

Tay

Tamaiyan

Makan

Tamil.

Père, et aussi Frère du père,

Fils du frère du père du père, et ainsi de suite.

Mari de la sœur de la mère.

Mère, et aussi Sœur de la mère,

Femme du frère du père,

Fille de la sœur de la mère de la mère, et ainsi de suite.

Frère (aîné), et aussi Fils du frère du père,

Fils de la sœur de la mère, et ainsi de suite.

Fils.

Fils du frère (quand un homme parle).

Fils de la sœur (quand une femme parle).

Ces noms impliquent réellement une idée de parenté et ne proviennent pas d’une simple pauvreté de langage; le fait que sous d’autres rapports leur nomenclature est plus riche que la nôtre, le prouve abondamment. Ainsi, ils ont des mots différents pour distinguer un frère aîné d’un frère cadet, une sœur aînée d’une sœur cadette ; en outre, les noms du fils d’un frère, de la fille d’une sœur, diffèrent selon que c’est un homme ou une femme qui parle. Ils distin-

guent donc des parentés que nous regardons comme équivalentes, et en confondent d’autres qui sont réellement distinctes. Enfin, comme la nomenclature de races aussi différentes et aussi éloignées l’une de l’autre que les Iroquois d’Amérique et les Tamils de l’Inde méridionale, concorde sous tant de rapports, nous ne pouvons regarder ces particularités comme de simples accidents, mais comme basés sur des idées analogues, quoique singulières, au sujet de la parenté.

Chez les Iroquois, cette nomenclature provient du système de la parenté par les femmes, et n’est pas une copie inexacte de la nôtre, c’est évident ; car bien que les enfants de la sœur d’un homme soient ses neveux et ses nièces, les petits-enfants de sa sœur sont aussi ses petits-enfants, ce qui indique l’existenced’une époque où les enfants de sa sœur étaient ses enfants et conséquemment où la parenté existait dans la ligne féminine. Les enfants du frère d’un homme sont aussi les enfants de cet homme, parce que les femmes de son frère sont aussi ses femmes. J’ai déjà dit, (p. 129), que la parenté par les femmes existe généralement chez les tribus américaines.

Le jugement si curieux d’Oreste nous prouve à quel point l’idée de la parenté du père, une fois reconnue, a remplacé la parenté de la mère. Agamemnon ayant été assassiné par sa femme Clytemnestre, leur fils Oreste tua sa mère pour venger le meurtre de son père. Il fut, pour cet acte, cité devant le tribunal des dieux par les Erinnyes, qui avaient pour mission de punir ceux qui versaient le sang de leurs parents. Au

IkS ORIGINES DE LA CIVILISATION,

cours de sa défense, Oreste leur demande pourquoi elles n’ont pas puni Clytemnestre pojjï* le meurtre d’Agamemnon, et quand elles répommrît que le mariage ne constitue pas une parentp : « Elle n’était pas ' *

parente de l’homme qu’elle a assassiné, » il soutient • qu’en vertu de la même loi e\\eî 11e peuvent le tou- t cher, lui, parce qu’un homme est le parent de son père et non pas de sa mère. Apollon et Minerve se j.

■ /rangent à cet avis, qui nous paraît si peu naturel, », la majorité des dieux l’adopte, et Oreste est acquitté.

Nous voyons donc que les idées sur la parenté, idées qui affectent si profondément toute l’organisation sociale, ne sont pas les mêmes chez les différentes races et ne sont pas uniformes à la même époque historique. Nous confondons encore aujourd’hui l’affinité et la consanguinité; mais je n’ai pas l’intention de traiter cette partie de la question. Les preuves accumulées dans les pages précédentes suffiront, je pense, pour prouver que, dans l’antiquité, les enfants n’étaient pas également les parents de leur père et de leur mère ; et que le progrès naturel des idées a été que d’abord l’enfant est le parent de sa tribu en général; en second lieu le parent de sa mère et non de son père ; puis de son père et non de sa mère ; et enfin, et longtemps après seulement, le parent de son père et de sa mère.