CHAPITRE IV

J’ai, dans le chapitre précédent, discuté la question du mariage, tel qu'il existe dans les races inférieures, et les liens entre parents et enfants. Dans le chapitre actuel, je me propose de traiter la question de la parenté en général, et d’essayer de retracer le progrès des idées à ce sujet, depuis leurs formes les plus grossières jusqu’à la position qu’elles ont prise dans les races les plus civilisées. C’est surtout à M. Morgan (1), qui a réuni de nombreuses données à ce sujet, et qui en a fait l’objet d’un mémoire récemment publié par la Smithsonian Institution , que nous devons la connaissance des faits sur lesquels est basé ce chapitre. Bien que je n’adopte pas les principales conclusions de M. Morgan, je n’hésite cependant pas à déclarer que son ouvrage est un des plus remarquables qui aient paru depuis longues années sur la science de l’ethnologie.

Systems of consanguinity and affinity of the human family , par JL. H. Morgan, 1870.

Cet ouvrage contient des tableaux, la plupart trèscomplets, indiquant les systèmes de parenté de cent trente-neuf races ou tribus; bien qu’on puisse encore constater de regrettables lacunes, les Sibériens, les Américains du Sud et les vrais Nègres, par exemple, n’étant pas représentés, nous y trouvons toutefois des preuves nombreuses, qui nous permettent d’établir quelles sont les idées qui régnent dans les différentes races d’hommes au sujet de la parenté.

Le système de la parenté chez les peuples civilisés procède si naturellement du mariage, et n’est, dans sa nomenclature générale, qu’une si simple description des faits, qu’on le regarde tacitement comme nécessairement général àtoute la race humaine, en admettant, bien entendu, des différences peu importantes d’appellation. Aussi ne peut-on trouver que des renseignements fort vagues dons les dictionnaires et les vocabulaires. Ils donnent ordinairement la traduction des mots oncle, tante et cousin; mais l’oncle peut être le frère du père ou le frère de la mère ; la tante peut être la sœur du père ou la sœur de la mère; et le cousin germain, l’enfant de l’un ou de l’autre de ces quatre oncles et tantes. Chez beaucoup de peuples, comme nous le verrons, on distingue pratiquement ces parents les uns des autres, et je dois # dire en passant que je ne crois pas que nous soyons dans le vrai en les regardant comme identiques et égaux. Les voyageurs ont quelquefois remarqué avec surprise quelque particularité spéciale de nomenclature ; mais M. Morgan, le premier, a compris toute l’importance de ce sujet et a composé des tableaux

complets de parenté. On a, jusqu’à présent, regardé comme de simples excentricités les points spéciaux observés; mais il est évident que c’est là une grave erreur, car le principe ou les principes sur lesquels ils reposent se continuent de déduction en déduction,, et la nomenclature est ordinairement réciproque, quoique l’on trouve quelquefois des exceptions. Ainsi, si les Mohakws nomment « père » et non pas « oncle » le frère de leur père, ils appellent non-seulement son fils, «frère», et son petit-fils, «fils», mais les descendants emploient aussi les termes corrélatifs.

Nous devons nous rappeler que nos idées de parenté reposent sur notre système social, et que d’autres races, ayant des habitudes et des idées différentes' au point de vue social, leur système de parenté doit,, naturellement aussi, différer du nôtre. J’ai fait remarquer dans le chapitre précédent que les idées et les coutumes qui se rapportent au mariage sont fort différentes chez les diverses races, et nous pouvons établir, en règle générale, qu’à mesure que nous descendons l’échelle de la civilisation, l’importance de la» famille diminue, tandis que celle de la tribu augmente. Les mots exercent sur la pensée une profonde influence, et les vrais noms de famille ne se trouvent que chez les races très-civilisées. Nous savons, par exemple, que, récemment encore, dans les parties les moins civilisées de notre propre pays, le nom collectif de la tribu l’emportait sur le nom de la famille.

Ainsi, comme nous l’avons déjà dit, chez les Romains, « la famille » ne constituait pas une famille

naturelle, dans le sens que nous attribuons à ce mot. Elle reposait, non pas sur le mariage, mais sur la puissance. La famille d’un chef ne se composait pas de ceux qui lui étaient alliés par le sang, mais de ceux sur lesquels il exerçait un pouvoir quelconque. Aussi le fils émancipé cessait-il de faire partie de la famille, et ne pouvait, qu’en vertu d’un testament, participer au partage des biens paternels; d’un autre côté, la femme, introduite dans la famille par le mariage, ou l’étranger changé en fils par l’adoption, devenaient membres réguliers de la famille, quoiqu’il n’existât aucun lien parle sang (1).

En outre, le mariage se symbolisait, à Rome, par la capture ou l’achat, symboles qui se retrouvent aujourd’hui chez presque toutes les races inférieures. En un mot, chez les races inférieures en général, l’idée que comporte le mariage diffère essentiellement des nôtres ; le mariage est tout matériel et non pas spirituel ; il repose sur la force et non pas sur l’amour ; la femme n’est pas unie à son mari, elle devient son esclave. On trouve encore dans la loi anglaise des traces, plus que des traces môme, d’un système analogue ; on peut même dire que nos coutumes ont fait de plus rapides progrès que nos lois, car les femmes occupent dans notre pays une position que la loi ne leur confère pas. Chez les Peaux-Rouges toutefois, la femme est simplement l’esclave de son mari, et on pourrait citer bien des cas où maris et femmes, appartenant originairement à des tribus dif-

(1) Voir Ortolan, Justinien , p. 126 et seq.

férentes, ont vécu ensemble pendant des années sans se donner la peine d’apprendre la langue parlée l’un par l’autre, se contentant de communications par signes.

11 faut remarquer que, bien que la famille du Peau-Rouge ne soit pas constituée de la même façon que la nôtre, la nomenclature des parentés repose cependant, comme nous Je verrons tout à l’heure, sur le système de la famille et non pas sur le système de la tribu.

M. Morgan divise les systèmes de parenté en deux grandes classes : la parenté par description et la parenté par classification. La première, dit-il (p. 12), « qui est celle des races Aryennes, Sémitiques et Ou- « raliennes, rejetant la classification des parents, si « ce n’est quand elle se trouve d’accord avec le sys- « tème numéral, désigne les collatéraux consente guins presque toujours par une augmentation ou « une combinaison des termes primitifs de parenté. « Ces termes, qui sont ceux de mari et femme, père « et mère, frère et sœur, fils et fille, auxquels il contt vient d’ajouter, pour les langues qui les possèdent, « ceux de grand-père et grand-mère, petit-fils et pe- « tite-fille, sont ainsi restreints au sens primitif dans « lequel on les emploie. Tous les autres termes sont « secondaires. Chaque lieu de parenté devient ainsi « indépendant et distinct de tout autre. Mais la se- « conde classe, qui est celle des races Touraniennes, « Américaines et Malaises, rejetant dans tous les cas « les termes descriptifs, et réduisant la consaugui- « nité à de grandes classes par une série de géné-

« ralisations, arbitraires en apparence, applique les « mêmes termes à tous les membres de la même « classe. Elle confond ainsi des parentés, qui, dans « le système descriptif, sont distinctes, et élargit la « signification des termes primaires et secondaires au- « delà de ce qui semble leur véritable signification. »

Or, tout en admettant parfaitement la différence radicale qui existe entre notre système anglais, par exemple, et celui des indigènes de File Kingsmill, tel que l’indique le tableau I (1) (page 156), je dois dire que ces deux systèmes me paraissent plutôt les extrêmes d’une série, que fondés sur des idées différentes.

M. Morgan admet que les systèmes de parenté se développent graduellement, selon le progrès de l’état social; mais il leur attribue en même temps une grande valeur pour la détermination des affinités ethnologiques. Je ne comprends pas absolument ses idées, je l’avoue, quant à la portée précise de ces deux conclusions, relativement l’une à l’autre. J’ai déjà expliqué pourquoi je n’accepte pas son interprétation des faits par rapport aux relations sociales. Je me bornerai donc à étudier les systèmes de parenté en tant qu’ils se rapportent aux questions d’affinité ethnologique et à la façon dont ces différents systèmes ont pu se produire. Fort naturellement, M. Morgan est trèscomplet quand il traite des Indiens de l’Amérique septentrionale. Il indique les termes de 268 parentés

(1) J’ai fait ce tableau d’après ceux de M. Morgan, en choisissant les parentés les plus significatives et en les présentant sous une forme qui me parait plus claire que celle adoptée par M. Morgan.

dans environ soixante-dix tribus différentes. Quelques-unes de ces parentés sont beaucoup plus importantes que d’autres, pour le but que je me propose. Les plus significatives sont les suivantes :