Petits-enfants des frères et des sœurs

Or, examinons le système Wyandot tel qu’il est indiqué dans la colonne 8 du tableau I. On verra qu’on appelle le frère de sa mère un oncle ; son fils, un cousin; son petit-fils, un fils, quand un homme parle; un neveu, quand c’est une femme qui parle; son arrière-petit-fils, un petit-fils. La sœur du père s’appelle tante; son fils, cousin; son petit-fils, fils; son

arrière-petit-fils, petit-fils. Le frère du père s’appelle père; son fils, frère, en employant cependant différents termes, selon que ce dernier est l’aîné ou le cadet de celui qui parle; son petit-fils, fils; son arrière-petitfils, petit-fils. La sœur de la mère s’appelle mère ; son fils, frère, avec la môme distinction que dans le cas

Tableau I. — SYSTÈMES DE PARENTÉ

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SYSTÈMES DE PARENTÉ. (Suite.)

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Tableau n. — SYSTÈMES DE PARENTE.

Tableau II. — SYSTÈMES DE PARENTÉ. (Suite.)

précédent; son petit-fils, fils, quand un homme parle, neveu, quand c’est une femme qui parle. Le frère du grand-père s’appelle grand-père, et la sœur du grandpère, grand-mère. Le fils d’un frère s’appelle fils quand un homme parle, mais neveu quand c’est une femme qui parle ; tandis que le fils d’une sœur s’appelle neveu quand un homme parle, mais fils quand une femme parle. Enfin, les petits-enfants des frères et des sœurs s’appellent petits-enfants.

Ce système, à première vue, frappe comme étant illogique. Comment peut-on avoir plus d’une mère? Comment le fils du frère d’un homme peut-il être le fils de cet homme, ou l’arrière-petit-fils d’un oncle, son petit-fils ? En outre, tout en classant ensemble plusieurs degrés de parentés que nous séparons avec raison, ce système établit une distinction entre les frères aînés et les frères cadets, entre les sœurs aînées et les sœurs cadettes; et, dans plusieurs cas, la parenté dépend du sexe de la personne qui parle. Toutefois, comme ce système, ou des systèmes analogues, existe dans des pays fort étendus, on ne peut le passer sous silence comme un simple arrangement arbitraire ou accidentel. Ce système, en outre, n’est pas seulement théorique, il entre dans la pratique journalière. Chaque membre de la tribu connaît son degré de parenté exact avec tous les autres membres, et cette connaissance se perpétue par l’habitude, ^ générale chez les tribus américaines, habitude qu’on retrouve aussi dans beaucoup d’autres endroits, chez les Esquimaux, les Tamils, les Telugus, les Chinois, les Japonais, lesVitiens, etc., d’appeler une person^

non pas par son nom, mais par son titre de parenté . Chez les Telugus et les Tamils, un aîné peut appeler le cadet par son nom, mais le cadet doit toujours employer le titre de parenté pour parler à son aîné. Cette coutume provient probablement de la superstition curieuse relative aux noms propres, superstition dont nous avons parlé; quoi qu’il en soit, un Indien s’adresse à son voisin en employant les termes : « mon père, » « mon fils » ou « mon frère, » selon le cas; ou, s’ils ne sont pas parents, il dit « mon ami. »

Ainsi donc, ce système se perpétue par l’usage journalier; et il ne faut pas croire que ce soit pour eux une simple manière de s’exprimer. Quoique sous bien des rapports ce système soit en opposition avec les idées et les coutumes actuelles, il est, sous beaucoup d’autres, en rapport avec elles. Ainsi, chez nombre de tribus indiennes de l’Amérique, si un homme épouse la fille aînée d’une famille, il peut réclamer pour épouses toutes ses sœurs, à mesure qu’elles arrivent à l’âge* de se marier. Cette coutume existe chez les Shyennes, les Omahas, les Iowas, les Kaws, les Osages, les Blackfeet, les Créés, les Minnitarrees, les Crows, et quelques autres tribus. J'ai déjà dit que chez les Peaux-Rouges, en général, le frère de la mère exerce une autorité plus que paternelle sur les enfants de sa sœur. J’aurai occasion de parler de nouveau de cette remarquable exagération de l’autorité de l’oncle.

M. Morgan a été fort surpris de trouver dans presque toutes les tribus indiennes de l’Amérique du Nord, un système plus ou moins semblable à celui des

Lobbock. Orig. de la Civil. 1 1

Wyandots; mais il a été encore plus étonné que les races Tamil de l’Inde en possèdent un presque identique. On verra qu’il en est ainsi si l’on compare les colonnes 8 et 9 du tableau I; l’analogie est encore plus frappante dans les tableaux de M. Morgan, où il indique un plus grand nombre de parentés.

D’où vient donc ce système ? Comment l’expliquer ? Il ne s’accorde plus sous tous les rapports, avec la condition sociale actuelle des races en question ; il ne s’accorde pas plus avec les affinités de la tribu. Les Indiens américains pratiquent ordinairement la coutume de l’exogamie, comme l’a appelée M. M’ Lennan, c’est-à-dire qu’il n’est permis à personne de se marier dans le clan. Or, comme la filiation se fait dans la ligne féminine, le fils du frère d’un homme, quoique cet homme l’appelle son fils, appartient à un clan différent ; tandis que le fils de sa sœur, appartenant au même clan que lui, n’èst regardé que comme son neveu, et par conséquent moins proche parent. Ainsi, le neveu d’un homme appartient au même clan que lui, mais son fils appartient à un clan différent.

M. Morgan, dans plusieurs passages, semble regarder ce système comme arbitraire, artificiel et intentionnel (1). Il discute assez longuement les conclusions qu’il faut tirer de sa généralité en Amérique et de sa présence dans l’Inde. « Les diverses hypothèses, » dit-il, « d’invention simultanée accidentelle, d’em- « prunts respectifs, d’éclosion spontanée, ne sont en

fl' Voir p. 157, 392, 394, 421, 456, etc.

« aucune façon applicables (1).» L’hypothèse d’un développement indépendant dans des pays séparés lui paraît avoir « quelque force, et être assez plau- « sible.» Cette hypothèse, ajoute-t-il (p. 501) « a donc « lait l’objet d’une étude aussi approfondie et aussi . « réfléchie que le système lui-même. Et ce n’est « qu’après une analyse et une comparaison patiente « de ses formes différentes, telles qu’elles sont indice quées dans mes tableaux; ce n’est qu’après une « profonde considération des fonctions du système,

« comme institution domestique, et de la preuve de a son mode de propagation d’âge en âge, que ces « doutes ont enfin disparu, et que j’ai été convaincu « que cette hypothèse ne peut suffire à expliquer la « formation du système un grand nombre de fois, ni « même une seconde fois. »

Et plus loin : « Si les deux races (les Peaux-Rouges <t et les Tamil) ont commencé, sur deux continents sé- (t parés, par la communauté des femmes, avec un sys- « tème de consanguinité tel que cet état doit engen- « drer et dont on ne peut se faire une idée, ce « serait pour le moins un miracle que ces deux races « aient imaginé et adopté le même système de pa- « renté (2). » Puis il conclut en disant qu’on ne peut expliquer ce système que par « sa transmission avec «le sang d’une source commune originaire. Si les « quatre hypothèses que j’ai citées, épuisent le champ « des recherches, et que les trois premières ne puis- « sent suffire à expliquer l’existence actuelle du sys-

(1) hoc. ci'L, p. 495.

« tome dans les deux races, la quatrième et dernière, « si elle suffit à expliquer sa transmission, se trans- « forme donc en une conclusion définitive (1). »

Une proche alliance entre les races, Peaux-Rouges et Tamil, serait une conclusion ethnologique fort importante, mais les preuves me semblent insuffisantes. Le système Vitien, auquel ressemble presque exactement le système Tongan, est fort instructif sous ce rapport, et M. Morgan ne semble pas lui avoir accordé toute la considération qu’il mérite. Or les colonnes 9, 10 et 11 tableau I, prouvent que le système Vitien et le système Tongan sont identiques avec le système Tamil. Si donc cette analogie prouve, dans le cas des Tamil, une proche affinité ethnologique entre la race Tamil et la race Peau-Rouge, elle prouvera aussi une même affinité entre les Vitiens et les Tongans. Or, il est certain que ces races appartiennent à deux divisions bien distinctes de Tespèce humaine, et tout fait, prouvant une analogie entre ces races, quelque intéressant, quelque important qu’il puisse être au point de vue de l’identité du caractère humain et de l’histoire de rhumanité, n’a cependant aucune portée sur les affinités ethnologiques spéciales. En outre, il semble certain, comme j’essayerai tout à l’heure de le prouver, que les Tongans n’employaient pas leur système actuel quand leurs ancêtres ont débarqué pour la première fois sur les îles du Pacifique, mais qu’il n’est que le développement d’un système beaucoup plus grossier, encore en usage dans plusieurs îles voisines.

(1) Loc. cit ., p. 505. Voir aussi p. 497.

Je puis faire observer aussi, que les Two-Mountain Iroquois, doni personne ne contestera l’affinité ethnologique avec les Wyandots, ont un système de parenté, ainsi qu’il est prouvé par les colonnes 3 et 4, tableau I, qui se rapproche beaucoup plus de ce grossier système du Pacifique, ou comme Morgan l’appelle du système « Malais, » que du système des tribus américaines voisines.

Je crois donc qu’il est impossible d’adopter les vues de M. Morgan, et quant aux causes qui ont provoqué l’existence du système Tamil, et quant aux conclusions ethnologiques qu’il en tire.

D’où viennent donc ces systèmes et comment pouvons-nous expliquer des analogies aussi remarquables entre des races aussi distinctes et aussi éloignées les unes des autres que les Wyandots, les Tamils, les Vitiens et les Tongans? Pour bien faire comprendre mes vues à ce sujet, j’ai construit le tableau (tableau I, p. 156) sur lequel je vais appeler l'attention. Mais je dois d’abord faire quelques remarques préliminaires. Dans tous les cas j’ai donné la traduction des mots indigènes et de meme que Morgan , quand un mot est employé pour plusieurs degrés de parenté, je l’ai traduit par le plus simple. Ainsi en Vitieu le mot « Tamannga , » — littéralement « Tama mon, » la terminaison « nngu » signifiant « mon , » — s’applique non -seulement au père, mais au frère du père; or comme le père est le plus important, nous disons qu’ils appellent, père, le frère du père.

Dans la plupart des cas il est impossible de déter"

miner les origines des termes de parenté ; M. Morgan a pu cependant en retracer quelques-unes.

Ainsi en polonais le terme employé pour dire « mou grand-oncle »> signifie littéralement « mon grand-père froid; » le terme exprimant « épouse» chez les Créés , signifie « partie de moi-même; » le terme pour « mari » chez les Choctas, signifie « celui qui me conduit; » une belle-fille chez les Dclawares s’appelle N ah— hum , » littéralement, « ma cuisinière; » mais ils rachètent cette expression peu gracieuse par le terme qu’ils emploient pour mari ou épouse, PV ec-chaa-oke, qui signifie littéralement « mon aide à travers la vie. »

On pourrait supposer, à priori , que la question de la filiation dans la ligne masculine ou féminine affecterait considérablement la nomenclature des parentés. Il ne paraît pas en être ainsi. Dans le système de la filiation féminine combiné à l’exogamie, comme un homme doit se marier hors de sa tribu et que ses enfants appartiennent à la tribu de leur mère, il s’ensuit que les enfants d’un homme ne font pas partie de la même tribu que lui. D’un autre côté les enfants d une femme, quel que soit son mari, appartiennent à la même tribu qu’elle. Aussi, alors que ni les enfants d’un homme, ni ceux de son frère ne font partie de la même tribu que lui, les enfants de sa sœur en font partie et deviennent par conséquent ses héritiers. En un mot, dans la pratique, chez la plupart des tribus indiennes de l’Amérique septentrionale un homme regarde comme ses enfants les fils de sa sœur.

Comme nous l’avons déjà vu, cette coutume remar-

quable existe non-seulement chez les Peaux-Rouges, mais aussi dans d’autres parties du monde. Je me bornerai, cependant, ici, à parler des Peaux-Rouges chez lesquels on peut établir, en règle générale, que le frère de la mère exerce sur les enfants de sa sœur une autorité plus que paternelle. 11 a droit à tous les biens qu’ils peuvent acquérir, s’il lui plaît d’exercer ce droit; il donne des ordres que le père véritable n’oserait pas donner ; il marie ses nièces et partage le prix d’achat. La meme coutume existe chez les races à demi civilisées; chez les Choctas, par exemple, c’est l’oncle et non le père qui envoie un enfant à l’école.

Et cependant dans ces mêmes tribus le fils de la sœur d’un homme porte le nom de son neveu, tandis que le fils de son frère s’appelle son fils.

Ainsi, bien que le frère de la mère d’un individu s’appelle son oncle, il a en réalité plus de pouvoir et de responsabilité que le père. Le père se trouve classé au même rang que le frère du père et la sœur de la mère; et le frère de la mère exerce la vraie autorité paternelle dont il encourt aussi toute la responsabilité. En un mot, quoique les termes exprimant la parenté suivent la coutume du mariage , les idées reposent sur l’organisation de la tribu. Nous voyons donc par là que non-seulement les idées des diverses parentés, chez les races inférieures, diffèrent des nôtres, mais que l’idée même de parenté , prise comme un tout, est pour ainsi dire à l’état d’einbryou et dépend de l’idée de tribu.

En résumé, l’idée de la parenté comme celle du mariage, repose, non pas sur le devoir, mais sur la

puissance ; et ce n’est qu’avec l’élévatiou graduelle de l’espèce humaine que la dernière a été subordonnée à la première.

J’ai essayé au moyen du tableau l (p. 156), de démontrer les différents systèmes de parenté et j'ai placé en tète le système Hawaïen, ou des îles Sandwich.

Le langage Hawaïen est fort riche en termes de parenté. Un grand-parent s’appelle kupuna , un parent makua , un enfant kaikce , un gendre ou une bellefille hunona, un petit-enfant moopuna , des frères au pluriel hocihanau ; un beau-frère ou une belle-sœur kaikoeke ; il y a des mots spéciaux pour frère et sœur selon l’âge et le sexe ; ainsi un garçon parlaut à un frère aîné et une fille parlant à une sœur aînée emploient le terme kai-kuaana ; un garçon parlant d’un plus jeune frère ou une fille d’une plus jeune sœur emploie le mot kaikaina ; un garçon parlant de sa sœur l’appelle kaikuwahine , tandis qu’une sœur appelle son frère aîné ou cadet kai-kunana . Ils reconnaissent aussi des parentés pour lesquelles nous n’a- >rons pas de termes spéciaux: ainsi un fils adoptif s’appelle hunai ; les parents d’un gendre ou d’une bru s’appellent puliena ; un homme appelle son beaufrère et une femme sa belle-sœur, punaloa ; enfin, I e mot kolai n’a pas de terme correspondant en anglais.

On observera que ces parentés sont conçues d’une façon toute différente de la nôtre ; nous ne faisons aucune différence entre un frère aîné et un frère cadet et le terme que nous employons ne dépend pas du

jC • — 1

sexe de la pcrsonuë qui parle. Le contraste entre les deux systèmes est, cependant, beaucoup plus frappant quand nous venons à considérer ce qui manque au système hawaïen, tel que nous l’indique sa nomenclature. Ainsi, on n’y trouve aucun terme exprimant, cousin, oncle ou tante, neveu ou nièce, fds ou fille ; que dis-je, tandis qu’il y a un mot signifiant parent, il n’y en a aucun, dit-on, pour exprimer père ou mêmemère.

Les caractères principaux de ce remarquable système, si complet et cependant si grossier, sont indiqués dans la seconde colonne du tableau I. J’ai déjà dit qu’il n’y a de mot ni pour père ni pour mère; pour ce dernier mot ils disent « parent femelle », pour le premier « parent male » ; mais le terme « parent mâle » ne s’applique pas seulement au vrai père, il s’applique aussi au frère du père et au frère de la mère ; tandis que le terme « parent femelle » dénote aussi la sœur du père et la sœur de la mère. Ainsi les Hawaïens ne connaissent ni oncles, ni tantes, et un enfant peut avoir plusieurs pères et plusieurs mères. Dans la génération suivante comme un homme appelle « ses enfants », les enfants de son frère et de sa sœur, eux de leur côté rappellent « père »; en outre, comme le frère de la mère et le frère du père s’appellent « parents mâles »,et la sœur de la mère et la sœur du père « parents femelles », leurs fils sont regardés comme frères et leurs filles comme sœurs. Enfin un homme appelle les enfants de ces soi-disant frères et sœurs « *ses enfants » aussi bien que ceux de ses vrais frères et de ses vraies sœurs ; leurs enfants deviennent ses petits-enfants.

Le terme « parent maie » dénote donc non -seulement le père d’un homme,

mais aussi le frère de son père

et le frère de sa mère,

tandis que le terme « parent femelle » dénote de la meme façon non-seulement

la mère d’un homme, mais aussi la sœur de sa mère,

et la sœur de son père.

Il y a, en un mot, six classes de parents ; trois du côté masculin et trois du côté féminin.

Le terme, « mon frère aîné », implique aussi :

Le fils du frère de ma mère,

Le fils de la sœur de ma mère,

Le fils du frère de mon père.

Le fils de la sœur de mon père, tandis que leurs enfants sont tous mes petits-enfants. C’est donc là une succession de générations mais non pas une famille. Nous ne trouvons ni vrais pères, ni vraies mères, ni oncles, ni tantes, ni neveux, ni nièces, mais seulement

Des grands-parents,

Des parents,

Des frères et des sœurs,

Des enfants,

Et des petits-enfants.

Cette nomenclature est encore en usage, et loin d’être tombée en désuétude, combinée qu’elle est à Viti avec l’héritage dans la ligne féminiue et la coutume d’héritage immédiat, elle donne à un neveu le droit de prendre les biens du frère de sa mère; droit

DÉVELOPPEMENT DE LA PARENTÉ. 17 i

fréquemment exercé, quoique tempéré dans la pratique. Ou dira sans doute que bien que le mot «fils», par exemple, implique beaucoup d’enfants qui ne sent réellement pas des fils, il ne s’ensuit, en aucune façon, qu’un homme se considère comme également le parent de tous ses soi-disant « fils. » Cela est vrai mais non pas comme on pourrait s’y attendre à priori . Car, comme la plupart des races inférieures ont le système de l’héritage par les femmes, il en résulte qu’un homme considère les enfants de sa sœur comme plus proches parents que les enfants de son frère, ou même que ses propres enfants. Nous voyons donc que ces termes, fils, père, mère, etc., qui pour nous impliquent parenté , n’ont pas strictement dans tous les cas cette signification , mais indiquent plutôt la position relative dans la tribu.

On trouve une nouvelle preuve de ce que je viens d’avancer dans les restrictions imposées au mariage, restrictions qui proviennent de la position dans la tribu et non pas des liens de parenté. Ainsi les coutumes d’une tribu défendent le mariage entre certains groupes de frères et de sœurs et le permettent entre d’autres groupes.

Le système indiqué dans la colonne 2 n’appartient pas en propre aux îles Sandwich ; on le retrouve aussi dans d’autres îles du Pacifique. Aiusi le système de l’ile Kingsmill, indiqué colonne 3, est semblable, bien que ces insulaires aient fait un pas en avant, car ils ont inventé des termes pour exprimer père et mère. Cependant le même terme s’applique au frère du père et au frère de la mère, aussi bien qu’au

père , et à la sœur du père et à la sœur de la mère aussi bien qu’à la mère ; par conséquent les cousins germains s’appellent frères et sœurs, et leurs enfants et petits-enfants sont les enfants et petits-enfants des uns et des autres.

Les habitudes des insulaires du Pacifique, l’absence absolue de séparations dans leurs maisons, leurs préjugés contre les repas en commun et d’autres particularités de leur genre de vie ont, sans doute, contribué à perpétuer ce grossier système qui ne concorde plus avec leurs relations actuelles de société et de famille, mais qui indique une époque où ces relations étaient encore moins développées qu'elles ne le sont aujourd’hui. Nous ne connaissons aucune autre .partie jdu monde ou la nomenclature des parentés soit aussi sauvage.

Cependant le système des Two-Mountain Iroquois s’en rapproche beaucoup; ce système est sans contredit le plus grossier observé jusqu’à présent en Amérique. Dans cette tribu un homme appelle encore «ses fils »> les enfants de son frère; une femme appelle aussi « ses fils » les enfants de sa sœur; un homme, cependant, ne regarde pas les enfants de sa sœur comme ses enfants, mais leur donne un nom spécial, ce sont ses neveux. Cette distinction entre des parentés, que nous regardons comme identiques, concorde avec les coutumes matrimoniales américaines. Je n’ai malheureusement pas le moyen de savoir si ces règles existent dans la tribu en question, mais elles sont si générales chez les Indiens de l’Amérique du Nord que cela est fort probable. Une de ces coutumes veut que,

si un homme épouse une fille qui a des sœurs cadettes, il a le droit de prendre ces sœurs pour femmes dès qu’elles arrivent à la maturité (1). Ce droit est fort reconnu et ordinairement pratiqué. La première femme ne s’y oppose pas, car tout le travail qui lui incombe, se partage dès lors avec une autre, et il est facile de comprendre que, quand règne la polygamie, ce serait une insulte de ne pas prendre une femme qui vous appartient légalement. Aussi une femme regarde-t-elle les enfants de sa sœur comme ses enfants; ils peuvent être en somme les enfants de son mari ; toute autre hypothèse serait une insulte envers sa sœur. Nous trouvons donc que chez toutes les races de l’Amérique du Nord, une femme appelle les enfants de sa sœur, ses enfants; dans aucun cas elle ne les appelle neveux ou nièces, bien que dans quelques tribus elle les distingue de ses propres enfants en leur donnant le nom de beaux-enfants.

Une autre règle très-générale en Amérique, comme dans bien d’autres endroits, est que personne ne peut se marier dans son propre clan ou famille. J’ai prouvé dans le chapitre précédent que cette coutume est générale dans l’Amérique du Nord et fort répandue dans toutes les autres parties du monde. Il s’ensuit qu’une femme et son frère appartiennent à une même famille, mais que le mari de la femme doit appartenir à une autre. Aussi, tandis que le frère et la sœur du père d’un individu appartiennent à son clan et que la sœur de sa mère, étant une des femmes de son père, est

(l) Voir Arche l. Amcric vol. IL p. 109.

un membre de la famille, appartient au foyer, si je puis parler ainsi, le frère de sa mère n’appartient ni au cercle de famille, ni meme au clan. La sœur du père et la sœur de la mère portent donc le nom de mères, et le frère du père, celui de père ; mais comme dans toutes les tribus Peaux-Rouges les coutumes du mariage excluent le frère de la mère, on le distingue alors par un terme spécial, celui d’oncle. Nous comprenons donc comment il se fait que, dans les six classes de parents mentionnés ci-dessus, le frère de la mère est le premier qu’on ait désigné par un terme spécial. On verra cependant par le tableau que chez les Two- Mountain Iroquois son fils porte le nom de frère, son petit-fils celui de fils et ainsi* de suite. Cela prouve qu’autrefois, de meme qu’en Polynésie, il portait le nom de père, car on ne peut expliquer autrement un tel système de nomenclature. On verra, d’après le tableau, que toutes les parentés sont identiques à celles reconnues dans le système Hawaïen et le système Kingsmill. Ainsi le système des Two-Mountain Iroquois ne diffère de celui du Pacifique que sous deux points seulement qu’on ne peut expliquer d’une façon satisfaisante que par les coutumes du mariage. Il est vrai que ces deux différences en impliquent quelques autres qui ne sont point indiquées dans le tableau. Ainsi, tandis que le fils de la fille de la sœur du père d’une femme est son fils, le fils de \a fille de la sœur du père d’un homme est son neveu, parce que la fille de la sœur de son père est sa sœur, et que le fils de sa sœur, comme je l’ai déjà expliqué, est son neveu. Il faut ajouter aussi que les Two-Mountain Iroquois

indiquent un progrès quand on compare leur système de parenté à celui des Hawaïens dans les termes relatifs aux parentés par mariage.

Le système Micmac, indiqué dans la colonne o, présente, sous trois rapports, un progrès sur celui des Two-Mountain Iroquois. Non-seulement un homme appelle le tils de sa sœnr son neveu, mais une femme donne le même nom au fils de son frère. Ainsi , les hommes appellent « fils » les fils de leurs frères, et « neveux » les fils de leurs sœurs ; les femmes, au contraire, appellent « neveux » les fils de leur frère, et « fils » les fils de leur sœur; ces différentes appellations indiquent certainement une époque oiï, alors que frères et sœurs ne pouvaient pas se marier ensemble, les frères possédaient leurs femmes en commun, tandis que les sœurs, comme nous le savons, épousaient ordinairement le même homme. Il est fort remarquable aussi que le frère du père et la sœur de la mère soient distingués du vrai père et de la vraie mère. Sous ce rapport le système Micmac constitue un progrès sur les systèmes existant dans les autres tribus Peaux-Rouges. C’est pour la même raison que non-seulement le frère de la mère devient un oncle, et que la sœur du père ne s’appelle plus mère, mais se distingue par un terme spécial et devient une tante. Les habitudes sociales des Peaux-Rouges, auxquelles nous avons déjà brièvement fait allusion, expliquent suffisamment pourquoi la sœur du père se distingue ainsi, tandis que le frère du père et la sœur de la mère portent encore respectivement le nom de père et de mère. En outre, de même que chez les Two-Mountain

Iroquois on, bien que le frère de la mère porte le nom d’oncle, son fils porte encore celui de frère, nous reportant ainsi à une époque où le frère du père portait le nom de père, nous trouvons chez les Micmacs que,, bien que la sœur du père porte le nom de tante, son fils est encore regardé comme un frère, ce qui nous reporte aussi à une époque où elle portait le nom de mère. En conséquence, comme le fils du frère d’un père, le fils du frère d’une mère, le fils de la sœur d’un père et le fils de la sœur d’uue mère, sont considérés comme frères, les males appellent leurs enfants « fils » ; mais comme une femme donne le nom de neveu au fils de son frère, elle donne aussi le meme nom à tous les fils de ces soi-disant frères.

S’il est vrai que le système de parenté soit sujet à un développement et s’approche par degrés de la perfection, on doit naturellement s’attendre à ce que les différences d’habitudes et de coutumes empêchent les diverses races de suivre exactement le même développement. Les Micmacs et les Wyandots nous en fournissent un exemple. Ces derniers ont en somme fait le plus de progrès, et cependant les premiers sont en avance sur un point, car, bien que les Micmacs désignent le frère du père par le nom d’oncle, les Wyandots l’appellent encore père; d’un autre côté, les Wyaudots appellent « cousin » le fils du frère de leur mère, taudis que les Micmacs l’appellent encore « frère, »

Examinons actuellement les systèmes de deux nations asiatiques, les Birmans et les Japonais, qui, bien que considérablement plus avancées en civilisation

qu’aucun des peuples dont nous venons de parler, sont cependant singulièrement en retard dans leurs systèmes de parenté. Commençons par les Birmans.Un Birman appelle le frère de sa mère, soit père, soit oncle; il regarde le fils de son oncle comme son frère; son petit-fils comme son neveu et son arrière-petit-fils comme son petit-fils. La sœur de son père est sa tante, mais son fils est son frère; son petit-fils, son fils, et son arrière-petit-fils, son petit-fils. Il regarde le frère de son pèrecommeson père;son fils, comme un frère; son petitfils comme un neveu, et son arrière-petit-fils comme un petit-fils. La sœur de sa mère est sa mère; son fils son frère; son petit-fils, son neveu et son arrièrepetit-fils, son petit-fils. Les frères et les sœurs de son grand-père sont ses grands-pères et ses grand’mères. Les fils et les filles de ses frères et de ses sœurs sont ses neveux et ses nièces, que ce soit un homme ou une femme qui parle ; mais les enfants de ses neveux et de ses nièces sont ses petits-enfants.

Chez les Japonais, le frère de la mère porte le nom de « second petit-père *» ; la sœur du père celui de « petite-mère » , ou « tante » ; le frère du père celui de « petit-père » , ou « oncle » ; et la sœur de la mère celui de « petite-mère » , ou « tante ». Les autres parentés indiquées dans le tableau sont les memes que celles des Birmans.

La colonne 8 indique le système de parenté des Wyandots, descendants des anciens Hurons. Ce système montre quelque progrès sur celui des Micmacs. Tandis que ces derniers appellent encore frères le fils du frère de leur mère et le fils de la sœur de leur

Lubbock. Orig. de la Civil. 12

père, les Wyandots les appellent cousins. Les hommes cependant appellent encore fils les enfants de ces cousins, nous reportant ainsi au temps où ces cousins portaient le nom de frères. Un autre signe de progrès est que les femmes regardent les petits-fils du frère de leur mère comme des neveux et non pas comme des fils, quoique, dans tous les cas, les arrièrepetits-fils des oncles et des tantes soient encore regardés comme des petits-fils.

J’appelle tout particulièrement l’attention sur ce système qu’on peut regarder comme le système-type des Peaux-Rouges, bien que, comme nous l’avons vu, quelques tribus aient une nomenclature plus grossière et que nous devions bientôt parler de quelques autres qui sont plus avancées. Le frère de la mère d’un Wyandot est son oncle; son fils, son cousin; son petit-fils, son neveu, quand une femme parle, son fils quand un homme parle; dans les deux cas, son arrière-petit-fils est son petit-fils. La sœur de son père est une tante et son fils un cousin; mais son petit-fils et son arrière-petit-fils sont ses fils et petitfils; nous rappelant ainsi qu’il fut un temps où il regardait la sœur de son père comme sa mère. Le frère de son père s’appelle son père; son fils, un frère; son petit-fils, un fils, et son arrière-petit-fils, un petit-fils. La sœur de sa mère s’appelle sa mère; son fils, un frère; son petit-fils est un neveu, pour une femme, un fils pour un homme; son arrière-petit-fils, un petitfils. Il appelle grand-père et grand’mère le frère et la sœur de son grand-père.

Le fils d’un frère est appelé fils par un homme,

neveu par une femme; tandis que le fils d’une sœur est appelé neveu par un homme et fils par une femme. J’ai déjà expliqué les raisons de ces appellations.

Enfin les fils et les filles du fils d’unl frère, les fils et les filles du fils d’une sœur, portent le nom de petits-fils et de petites-filles. Nous voyons ainsi que, dans chaque cas, ou en revient à la ligne directe à la troisième génération.

Les deux colonnes suivantes représentent le système Tamil et le système Vitien, auxquels ressemble beaucoup le système des îles des Amis. J’ai déjà parlé de ces systèmes et donné mes raisons pour ne pas adopter l’explication suggérée par M. Morgan.

On observera que les seules différences entre le système de ces races et celui desWyaudots consiste : l°en ce que chez les Wyandots le petit-fils du frère de -la mère est regardé comme un neveu par les hommes et comme un fils par les femmes, tandis que chez les Tamils et les Vitiens le contraire a lieu, c’està-dire qu’il est regardé comme un fils par les hommes et comme un neveu par les femmes; 2° en ce que chez les Wyandots le petit-fils de la sœur du père est regardé comme un fils, tandis que chez les Tamils et les Vitiens il est regardé comme un neveu. Cette dernière différence indique un état plus avancé chez les Tamils et les Vitiens. L’autre différence est plus difficile à comprendre.

Mais, bien que ces trois systèmes Peau-Rouge, Tamil et Vitien, si différents du nôtre, concordent si parfaitement l’un avec l’autre, nous trouvons, dans quelques cas, des - différences remarquables

parmi les races Peaux-Rouges elles-mêmes. Ces différences affectent principalement les lignes du frère de la mère et de la sœur du père. C’est tout naturel. Ce sont les premiers à distinguer des vrais parents, et on a eu à adopter de nouveaux moyens pour désigner les parentés ainsi reconnues. Dans plusieurs cas on a essayé de vieux termes, ce qui a produit des résultats fort comiques. Ce moyen de surmonter la difficulté a été si peu satisfaisant, que Fou semble avoir senti la nécessité de créer de nouveaux termes, dès que le fils de la sœur du père a été reconnu pour un cousin.

Le tableau II (page 158) indique, pour quatorze tribus, le résultat des essais faits pour distinguer ces parentés. Prenons, par exemple, la ligne indiquant les termes employés pour désigner le petit-fils du frère d’une mère, nous trouvons les expressions suivantes :• fils, beau-frère, petit-fils, petit-enfant, beau-fils et oncle; les termes employés par un homme pour désigner le petit-fils de la sœur de son père sont : petit-enfant, fils, beau-fils, frère et père ; quand une femme veut désigner le même parent, elle emploie les termes : petit-enfant, fils, neveu, frère et père. Nous trouvons donc six expressions pour désigner le même parent, et un écart de trois générations, du grand-père au fils. L’emploi de ces termes peut, à première vue, sembler arbitraire, mais un examen plus approfondi prouvera qu’il n’en est pas ainsi.

La colonne 2 indique le système des Red Knives, une des tribus américaines le plus en retard pour la nomenclature des parentés. Chez eux, bien que le

frère de la mère et la sœur du père portent respectivement le nom d’oncle et de tante, les enfants de ces derniers sont regardés comme des frères, leurs petits-enfants comme des fils, et leurs arrière-petits-enfants comme des petits-fils. Le système des Munsee indique un léger progrès. Là, bien que les femmes donnent le nom de fils aux fils de leurs sœurs, les hommes au contraire leur donnent le nom de neveux, et appliquent par conséquent le même terme au fils de la fille du frère de leur mère et au fils de la fille de la sœur de leur père, parce que, comme dans le cas précédent, les filles du frère de leur mère et les filles de la sœur de leur mère s’appellent sœurs. Les Micmacs (colonne 3) présentent un nouveau progrès. Là un homme non-seulement donne le nom de neveu au fils de sa sœur, mais une femme donne le même nom aux fils de son frère ; par conséquent les fils de la fille du frère de la mère, si un homme parle, et les fils du fils du frère de la mère si une femme parle, et les parents au même degré du côté de la sœur du père, portent le nom de neveu.

Chez les Delawares, le fils du frère de la mère et le fils de la sœur du père se distinguent des vrais frères par un terme correspondant à celui de « beaufrère. » Iis semblent aussi avoir senti la nécessité de distinguer le fils d’un beau-frère d’un vrai fils ; mais, ne possédant pas de terme spécial, ils ont adopté le même mot, aussi le fils d’un beau-frère porte-t-il le nom de beau-frère. Plusieurs autres tribus, comme nous le verrons, ont adopté ce principe, qui a pro-

182 ORIGINES DE L k CIVILISATION.

duit les inconséquences frappantes qu’on peut remarquer dans le tableau. Nous le retrouvons chez les Crows : la sœur du père s’appelle mère, sa fille porte aussi le nom de mère; mais comme son fils ne peut pas, bien entendu, porter ce nom de mère, il a reçu celui de père. Les Pawnees, ainsi que l’indiquent les colonnes 7 et 8, suivent le même système ; et les Grand-Pawnees le poussent une génération plus loin et appellent « père » le petit-fils de la sœur de leur père ; ils appellent cependant « frère » le fils de la fille de la sœur de leur père. Les Cberokees ont aussi adopté ce principe, et appellent « père » le petit-fils de la sœur de leur père. Ce cas est d’autant plus intéressant que la cause de ce système n’existe plus, car, comme on peut le voir, la sœur du père porte le nom de tante. Il ne paraît pas évident, à première vue, que le nom de mère donné à la sœur du père explique le nom de père donné à son fils; mais avec le système Crow et le système Pawnee sous les yeux, nous comprenons facilement que les Cherokees n'appelleraient pas « pères » les fils de la sœur de leur père, s’il n’y avait pas eu une époque où ils regardaient la sœur de leur père comme leur mère.

Les Indiens Hare nous offrent l’exemple d’un peuple où les frères de la mère et les sœurs du père, étant distingués du père et de la mère, leurs enfants ne s’appellent plus frères, mais cousins, tandis que leurs petits-enfants et leurs arrière-petits-enfants, au contraire, portent encore le nom de fils et celui de petits-fils.

Le système des Omahas et celui* des Sawks et des Foxes sont identiques. Le frère de la mère porte le nom d’oncle, et pour la.eause d£jà indiquée, en parlant des Delawares, ses fils, les fils*7|e ses fils et même les petits-fils de ses fils, portent* aussi le nom de petits-fils. Les fils de sa fille, au contraire, portent encore le nom de frère. La sœur d’un père s’appelle tante, ses enfants, neveux ; et les descendants de ces neveux des petits-enfants.

Chez les Oi^eidas, le frère du père s’appelle oncle, son fils cousin ; les fils de son fils cependant portent encore le nom de fils. Le fils de sa fille est un fils, quand c’est une femme qui parle ; mais, pour les raisons déjà expliquées, en parlant des Munsees, les hommes les appellent neveux. Les parentés du côté de la sœur du père s’établissent de la même façon, si ce n’est que la sœur du père porte encore le nom de mère.

Le système Otawa ressemble au système Micmac; basé sur le même plan, il présente cependant un progrès en ce sens que les enfants des oncles et des tantes portent le nom de cousins et qu’un homme appelle le fils de son cousin, non pas son fils, mais son beau-fils. Le système Ojibwa est identique, si ce n’est qu’une femme appelle aussi le fils de la fille du frère de sa mère et le fils de la fille de la sœur de son père, son beau-fils au lieu de son fils. Dans quelques parentés créées par le mariage, les mêmes causes ont conduit à des différences encore plus frappantes. Ainsi une femme appelle, généralement, le mari de la fille de la sœur de son père, son beau-frère; mais chez les tribus du Missouri et du Mississipi elle

184 i ORIGJJIÊS DE LA-CIVILISATION.

l’appéïl è son genlrcf chez les Minnitarees, lesCrows et quelques clans ÏLflctas, son père; chez les Clierokees, son beau-pere ; chez les Republican Pawnee et quelques autres ^{ms Choôtas, son grand-père; et chez les Tukuthe&f Son petit-fils!

Tels sont les curieux résultats auxquels sout arrivés quelques races inférieures, en essayant de distinguer les parentés. Je reviens actuellement au principal argument, après avoir ainsi essayé d’expliquer les faits indiqués par le tableau II.

La colonne 1 2, tableau I, indique le système Cafre (Amazulu). Là, pour la première fois, nous trouvons le frère du père regardé comme un oncle, et la sœur de la mère comme une tante. Sous d’autres rapports cependant ce système n’est pas plus avancé que celui des Tamils, des Vitiens ou des Wyandots. Le frère de la mère porte le nom d’oncle, son fils celui de cousin, son petit-fils celui de fils, et son arrière-petit-fils celui de petit-enfant. La sœur du père porte le nom assez singulier de père, le mot cafre exprimant père, ubaba , ressemble assez au nôtre. Le frère du pcre, comme je viens de le dire, porte le nom d’oncle; mais son fils porte celui de frère ; son petit-fils celui de fils et son arrière-petit-fils celui de petit-fils. La sœur de la mère s’appelle tante, mais les descendants portent le môme nom que ceux du frère du père. Comme dans tous les cas précédents, les frères et les sœurs du grand-père sont considérés respectivement comme grands-pères et grand’-mères. Les fils des frères et des sœurs portent le nom de fils, et enfin les fils de ces derniers celui de petit-fils.

DÉVELOPPEMENT DE LA PARENTÉ. f&5

La colonne 13, tableau ï, indique la nomenclature en usage chez les Mohicans, dont le nom signifie « peuple demeurant au bord de la mer, » à cause de leur position géographique sur l’Hudson. Ce peuple appartient à la grande famille des Algonquins. Là, pour la première fois, on trouve une distinction entre le père et son frère. Ce dernier, cependant, n’est pas reconnu comme un oncle; c’est-à-dire que le frère du père et le frère de la mère ne sont pas considérés comme parents à un égal degré ; le premier porte le nom de beau-père. Cette particule distinctive forme le trait caractéristique de ce système, et, comme on peut le voir, on trouve les termes de belle-mère, de beaufrère et de bel- enfant (à l’exclusion de cousin), qui découlent naturellement du terme beau-père. Cependant, la sœur de la mère porte encore le nom de mère, et son fils celui de frère.

Les Créés et les Ojibwas ou Chippewas (du lac Michigan), qui appartiennent aussi à la grande famille des Algonquins, ont un système à peu près identique à celui des Mohicans. Sous quelques rapports, cependant, iis sont un peu plus avancés, et on peut dire que ces tribus possèdent le système le plus complet qu'on ait encore trouvé chez les Peaux-Rouges de l’Amérique septentrionale. Le frère de la mère est un oncle, et son fils, un cousin ; quant à son petit-fils, la tendance à l’emploi de différents termes, selon que la personne qui parle est un homme ou une femme, est indiquée par l’usage, par les premiers du terme beaufils, et par les seconds du terme neveu, comme dans les tribus plus grossières. Dans les deux cas, les ar-

rière-petits-enfants du frère de la mère portent le nom de petits-enfants. La sœur du père s’appelle tante, et la nomenclature pour ses descendants est la même que dans le cas précédent. Le frère du père est un beaufrère; les Créés appellent encore son fils, un frère, mais les Ojibwas l’appellent beau-fils. Les autres parentés dans cette ligne ressemblent aux précédentes.

Aucun Peau-Rouge ne regarde la sœur de sa mère comme une tante, mais les Créés et les Ojibwas la distinguent de la vraie mère en lui donnant le nom de belle-mère, et ses descendants portent le même npm que ceux du frère du père.

Si nous comparons actuellement ce système avec celui des Two Mountain Iroquois, nous verrons que sur vingt-huit parentés indiquées dans la table, dix seulement sont restées les mêmes. Sur ces dix, deux indiquent un progrès fait par les Two Mountain Iroquois, c’est-à-dire les termes employés pour désigner le frère de la mère et le fils de la sœur ; les autres huit sont des preuves d’imperfection existant encore dans la nomenclature Ojibwa; ces imperfections, d’ailleurs, n’appartiennent pas en propre aux races américaines, elles se retrouvent aussi, comme nous l’avons vu, dans le système des Hawaïens, des Kingsmill, des Birmans, des Japonais, des Tongans, des Vitiens, des Cafres et des Tamil, et nous les retrouverons encore chez les Hindi, les Karen et les Esquimaux. En un mot, elles sont communes à presque tous les peuples barbares, et même à quelques races civilisées.

La colonne 14, tableau l, indique le système de

DEVELOPPEMENT DE LA PARENTE, nomenclature tel qu’il existe chez les Hindi, et on peut ajouter que celui des Bengali, des Marathi et des Gujerathi est essentiellement le même, bien que les mots diffèrent. Tous ces langages sont sanscrits, quant à leurs mots, aborigènes, au contraire, quant à leur grammaire. L’Hindi contient 90 0/0 de mots sanscrits, le Gujerathi 95 0/0. A trois ou quatre exceptions près, tous les termes de parenté paraissent empruntés au sanscrit.

Là, pour la première fois, nous trouvons que le fils d’un frère et le fils d’une sœur portent le nom de neveux, que ce soit un homme ou une femme qui parle. Cependant les enfants des neveux s’appellent encore petits-enfants. Pour la première fois aussi le frère de la mère, le frère du père, la sœur de la mère et la sœur du père sont considérés comme parents au même degré, et les termes qui désignent leurs descendants sont semblables. Les deux premiers reçoivent le nom d’oncles, les deux derniers celui de tantes. Cependant, pour les générations suivantes, le système est moins avancé que celui des Ojibwas, caries fils des oncles et les fils des tantes s’appellent frères, leurs petits-fils, neveux, et leurs arrière-petits-fils,* petitsfils. Il faut observer cependant que dans les trois premiers langages, l’Hindi, le Bengali et le Marathi, outre le simple terme de frère, on emploie aussi les expressions : « frère par oncle paternel, » « frère par oncle « maternel, » « frère par tante paternelle, » « frère par « tante maternelle, » expressions qui sont moins fastidieuses que notre traduction littérale ne semblerait l’indiquer. Le système est donc transitoire sur ce

point. Enfin , le frère d’un grand-père s’appelle « grand-père » et la sœur d’un grand-père « grand - « mère. »

Les Karens sont une race grossière, mais paisible et susceptible de progrès, habitant des parties duTenasserira,du Birman, deSiam, et s’étendant dans les provinces méridionales de la Chine. Ils ont été dispersés et soumis par des peuples plus puissants, et sont actuellement divisés en différentes tribus, parlant des dialectes distincts. Quoique grossiers et sauvages dans leur mode de vie , on dit que leurs relations sociales sont fort morales, louange qui semble méritée d’après leur système de parenté, que nous avons indiqué dans la colonne 17, tableau I.

La colonne 1 8 indique le système d’un autre peuple sauvage, appartenant à une famille distincte de la race humaine, et habitant une partie toute différente du monde. Comme les Karens, les Esquimaux sont un peuple grossier, mais comme eux aussi un peuple tranquille, paisible et moral. Sans aucun doute, leurs idées diffèrent considérablement des nôtres ; leur condition n’admet pas une grande civilisation, ni de rapides progrès en art et en science. On ne peut dire que leur religion soit digne de porter ce nom, et cependant il n’y a peut-être pas de peuple plus moral à la surface de la terre, aucun chez lequel il y ait moins de crimes; et ce n’est peut-être pas aller trop loin que de dire qu’ autant que j’en puis juger, aucune race d’hommes n’a su aussi bien tirer parti de ses avantages.

Or, n’est-il pas fort remarquable que deux races

d’hommes si distinctes, habitant des pays si éloignés, avant un mode de vie si différent, sans un mot en commun, emploient cependant des systèmes de parenté qui dans leurs traits essentiels sont identiques, quoiqu’ils ne soient en aucune façon en harmonie avec leur état social actuel. Les systèmes de ces deux peuples indiquent correctement les oncles et les tantes ; les enfants de ces derniers sont regardés comme cousins; cependant leurs petits-enfants sont considérés comme neveux, et les enfants de ces soi-disant neveux portent , comme dans tous les cas précédents, le nom de petits-enfants. Ainsi, sur les vingt-huit parentés indiquées dans le tableau, les Karens et les Esquimaux concordent avec nous pour douze et diffèrent pour seize. Ils concordent entre eux pour ces seize termes, dans huit desquels ils suivent le meme système que toutes les autres races que nous avons étudiées.

Ces faits ne peuvent être le résultat du hasard. Il n’y a selon moi qu’un seul moyen de les expliquer, et c’est en les regardant comme le résultat d’un développement progressif tel que celui que j’ai essayé d’esquisser. L’examen des différents cas confirme cette manière de voir.

Le système Karen-Esquimaux est inconséquent avec lui-même sous trois rapports, et c’est précisément là qu’il diffère du nôtre. Les enfants des cousins sont appelés neveux, ce qu’ils ne sont pas; les enfants de ces neveux sont regardés comme petits-enfants, et les frères et les sœurs d’un grand-père s’appellent respectivement grand-père et grand’mère.

Le premier point, c’est-à-dire que les petits-fils du frère de la mère, ceux de la sœur du père et ceux du ' frère du père, sont tous appelés neveux, rappelle clairement une époque où le frère de la mère et le frère du père étaient considérés comme pères ; la sœur de la mère et la sœur du père, comme mères, et où leurs enfants, par conséquent, étaient considérés comme frères.

Le second : que les arrière-petits-enfants des oncles et des tantes portent le nom de petits-enfants, indique également l’époque où neveux et nièces s’appelaient fils etfilles, et où, par conséquent, leursenfauts portaient le nom de petits -enfants. Enfin, pourquoi les frères et les sœurs du grand-père s’appelleraient-ils grands-pères et grand’mères, s’il n’y avait eu un temps où les frères et les sœurs du père portaient le nom de pères et de mères, et si les Karens et les Esquimaux n’avaient eu autrefois un système de parenté semblable à celui qui existe encore chez tant de tribus barbares, lequel, selon toute apparence, s’est graduellement modifié. Aussi, quoique les Karens et les Esquimaux aient aujourd’hui un système de nomenclature beaucoup plus correct que bien d’autres races, nous y retrouvons la preuve d’une époque où ces peuples n’avaient encore fait aucun progrès.

Comme je l’ai déjà dit, les nations européennes, suivent, presque sans exception, un système strictement descriptif, basé sur le mariage. Cependant, dans quelques cas, fort rares il est vrai, quelques-unes s’écartent de ce principe et se rapprochent alors du système Karen-Esquimaux. Ainsi en Espagne l’arrière-

petit-fils d’un frère porte le nom de « petit-fils. » En Bulgarie le petit-fils d’un frère et le petit-fils d’une sœur s’appellent « mal vnook mi , » littéralement a petit petit-fils mon; » la sœur du grand-père s’appelle « grand’mère » et le frère du grand-père, « grand- « père » ; ce qui a lieu aussi en Russie. Parmi les langues d’origine Aryenne le français et le sanscrit sont les seuls, je crois, qui aient des termes spéciaux pour désigner le frère ainé et le frère cadet. Parmi les races aryennes les Romains et les Germains seuls ont imaginé un terme pour indiquer le cousin (1) et aujourd’hui môme nous n’avons pas de terme pour nommer le fils d’un cousin. L’histoire du terme « neveu » est aussi fort instructive. Le mot « nepos , » dit Morgan (2), chez les Romains, jusqu’au quatrième siècle, était appliqué à un neveu aussi bien qu’à unpetit-fils bien qu’on employât déjà les termes avus et avunculus . Eutrope en parlant d’Octavianus l’appelle le neveu de César « Cæsaris nepos » (lib.VII, c. I). Suétone parle de lui comme <r sororis nepos » (Cæsar, e. LXXX1II) et plus tard (Octavianus, c. VU), indique César comme son grand-oncle, major avunculus , ce en quoi il se contredit. Quand nepos signifia enfin petit-fils et de- ^ vint ainsi un strict corrélatif d }avus, la langue latine n’eut plus de terme pour exprimer neveu, d’où la périphrase: Fratrisvcl sororis Jilius, En anglais, jusqu’en 1611, époque de la traduction de la Bible sous le roi Jacques, le terme neveu s’appliquait au petit-fils aussi

(1) Aussi, pour bien des nations, pourrait-on dire littéralement comme au figuré : « les nations n'ont pas de cousins. *

(2) Loc. c it.t p- 35.

bien qu’au neveu. Shakespeare emploie de la même façon le mot nièce dans son testament où il désigne sa petite-fille Susannah Hall par le terme « ma nièce. »

Nous voyons donc que, même chez les races les plus avancées, il reste encore quelque confusion relativement aux neveux, aux nièces et aux petits-enfants.

Je viens de passer en revue les systèmes de parenté depuis la simple et grossière nomenclature des indigènes des îles Sandwich jusqu'au système plus correct des Karens et des Esquimaux. J’ai essayé de prouver que ces systèmes ne sont explicables que par la théorie d’une amélioration graduelle, de progrès incessants en civilisation ; qu’ils sont au contraire incompatibles avec la théorie de dégradation. De même que les valves indiquent la marche du sang dans nos veines, de même les termes employés pour désigner les parents indiquent l’histoire des temps passés. En premier lieu la condition morale des races inférieures est actuellement plus élevée que ne l’indique la phraséologie encore en usage ; en outre, ces systèmes eux-mêmes, dans presque tous les cas, seraient inexplicables si l’on n’admettait que des systèmes plus grossiers encore ne les aient précédés.

Prenons, par exemple, le système des Two-Mountain Iroquois ; ils appellent « oncle » le frère de leur mère, mais ils regardent comme un frère le fils de cet oncle. Ce n’est pas là un accident, car la même idée se retrouve dans toutes leurs autres parentés et chez beaucoup d’autres races. Il est facile d’expliquer ce fait par la théorie du progrès : en effet, si le frère du

père était autrefois considéré comme un père et portaiteenom, son fils devenait, par conséquent, un frère; quand on en vint à considérer le frère du père comme un oncle, il devait, sans aucun doute, s'écouler quelque temps avant que les autres changements de termes, découlant de ce progrès, ne fussent effectués. Gomment, au contraire, expliquer un tel système par la théorie du recul ? Comment aurait-on pu en arriver à regarder comme un frère le fils du frère de son père si ce dernier avait toujours porté le nom d’oncle ? Le tableau III indique la suite des termes employés pour les parents dans la ligne de la tante paternelle dans les deux hypothèses du progrès et de la dégradation.

Dans Fétat social le plus grossier, la succession de ces termes est : mère, frère, fils, petit-fils ; tel est le système des îles Sandwich et des Two-Mountains Iroquois. Dans l’état suivant, la sœur de la mère devient une tante, mais les autres termes restent les mêmes, et nous avons : tante, frère, fils, petit-fils, comme chez les Micmacs. Quand le fils d’un frère devient un neveu, nous avons tante, neveu, frère, petit-fils, comme dans le système des Birmans, des Japonais et des Hindi. Dans la phase suivante, le fils de la tante devenant un cousin, nous avons tante, cousin, neveu, petit-lils, comme chez les Tamils et les Vitiens. Les deux dernières phases seraient tante, cousin, petitfils de la tante, petit-fils; et enfin tante, cousin, petitfils de la tante, arrière-petit-fils de la tante. Ainsi sur ces six états, cinq existent.

D’un autre côté, par la théorie de la dégradation il faudrait commencer avec le système le plus correct

mjbbock. Orig. de la Civil.

et passer par les différentes phases qu’indique le tableau III. On remarquera qu’à l’exception de la première et de la dernière phase, aucune autre n’est semblable. On peut se demander, il est vrai, si la suite

Tableau III.