LA RELIGION (SUITE

J’ai fait observer que pour arriver à une classification rationnelle des religions, il faut s’enquérir non pas tant de l’objet adoré, que de l’idée que se font les adorateurs delà nature de la divinité. A l’appui de cette théorie, je citerai quelques exemples pour prouver combien est répandu le culte des objets matériels.

L’histoire suivante empruntée à l’ouvrage de Lânder, « Niger Expédition, » moritre que les sauvages sont tout prêts à déifier les objets animés et inanimés.

Dans la plupart des villes et des villages africains dit Lânder (1), « on me traitait comme un demidieu. » Puis il raconte que débarquant un jour avec ses hommes dans un village que les Européens n’avaient jamais visité, son arrivée causa le plus grand étonnement et la plus profonde terreur.

(1) R. and. J. Lânder, Niger Expédition, t. III, p. 198.

Quand enfin il parvint à établir des communications avec les indigènes, le chef du village lui raconta ce qui s’était passé. « Quelques minutes (1), dit-il, « après votre débarquement, un de mes hommes vint « me trouver et me dit qu’une troupe d’étrangers était « arrivée sur la place du marché. Je le renvoyai en « lui ordonnant de s’approcher de vous autant que « possible et de tacher d’apprendre quelles étaient vos « intentions. 11 revint bientôt et me dit que vous parce liez un langage inintelligible. Ne doutant pas que « votre intention ne fut d’attaquer mon village, pence dant la nuit, et d’enlever mon monde, j’ordonnai c< à mes hommes de se préparer au combat.... c< Mais quand vous Nantes à uous désarmés et « que nous vîmes vos visages blancs, nous fûmes « si effrayés qu’il nous fut impossible de tendre ce nos arcs ou de faire un seul mouvement; et quand « vous vous approchâtes de moi en me tendant la « main, je sentis mon cœur défaillir et je crus voir « les enfants du ciel » qui venaient de tomber des « nues. »

Le culte des animaux règne généralement parmi les races arrivées à un degré de civilisation quelque peu plus avancé que celui caractérisé par le fétichisme. Plutarque supposait, il y a longtemps, que ce culte provenait de la coutume assez générale de représenter les animaux sur les étendards. Il est possible que quelques cas soient dus à cette cause, bien qu’on ne puisse en expliquer ainsi la grande majorité, car

(1) Loc. cil., t. III, p. 78.

LA RELIGION

dans l’échelle dn progrès humain le culte des animaux précède l’emploi des étendards, dont, par exemple, on on rie se servait pas pendant la guerre de Troie (1). Diodore explique ce culte, en supposant que les dieux, vaincus un jour par les géants, se cachèrent pendant quelque temps dans le corps de certains animaux et qu’en conséquence les hommes les adorèrent. Il est inutile de réfuter cette absurde théorie.

On a supposé aussi, dans l’antiquité, pour expliquer ce culte, que les chefs égyptiens portaient descasques représentant des tètes d’animaux. Cependant cette théorie ne s’applique pas à tous les peuples, parce qu’un grand nombre de ceux qui adorent les animaux ne se servent pas de casques et, en Égypte même, il est très-probable que le culte des animaux a précédé l’usage des casques.

Plutarque, nous l’avons déjà dit, supposait qu’on adorait le crocodile parce que cet animal, n’ayant pas de langue, était l’emblème de la divinité, qui, par sa seule volonté, impose des lois à la nature ! Cette explication singulière prouve combien Plutarque comprenait peu la nature des sauvages.

La vraie cause du culte rendu aux animaux est, je crois, beaucoup plus simple, et prend tout naturellement sa source dans la coutume si générale de donner aux individus d’abord, aux familles ensuite, le nom de certains animaux. Une famille, par exemple, portant le nom de l’ours, regardait cet animal d’abord avec

(l)Goguet, loc. rit., t. II, p, 364.

Lubbock. Orig. de la Civil.

intérêt, puis avec respect, puis enfin avec une sorte de superstition.

L’habitude de donner aux enfants le nom de quelque animal ou de quelque plante est fort répandue, ce qui, chez les peuples très-sauvages, s’explique facilement par la pauvreté du langage.

Les Issinese de la Guinée donnent à leurs enfants le nom « d’un animal, d’un arbre, d’un fruit, selon « leur fantaisie. Quelquefois aussi ils lui donnent le « nom de leur fétiche ou de quelque blanc, leur. « mingo, c’est-à-dire leur ami (1). »

Les Hottentots donnent à leurs enfants le nom d’un animal (2). Au Congo (3) « certains aliments sont « défendus à un homme ; l’un ne doit pas manger « certain poisson, l’autre certain oiseau, et ainsi de « suite. Je n’ai pas pu cependant savoir positivement « si cette défense s’applique dans tous les cas à l’ani- « mal que représente leur totem. »

Dans l’Afrique méridionale les Bechuanas se subdivisent en tribu du crocodile, du poisson, du singe, du buffle, de l’éléphant, du porc-épic, du lion, et ainsi de suite. Personne n’oserait manger la chair ou porter la peau de l’animal patron de la tribu à laquelle il appartient. Dans ce cas, cependant, on n’adore pas les totems (4).

Les Chinois portent fréquemment « le nom d’une fleur j d’un animal ou d’une plante (5). » En Australie, le

(1) Astley, Collection of voyages , t. Il, p. <«36.

(2) Ibid., t. III, p. 357.

(3) Ibid., p. 282.

(k) Casalis, The Basutos , p. 211.

(5) Astley, Icc. cit., t. IV, p. 91.

IA RELIGION

totem ou, comme on l’appelle, le Kobong, parait sur le point d’être déifié. Chaque famille, dit Sir G. Grey (1),

« adopte comme blason ou signe distinctif, ou Kobong,

« comme on l’appelle, quelque animal, ou quelque « végétal. Je crois plus probable que ces objets ont « reçu le nom des familles, plutôt que les familles « le nom de ces objets. »

Un certain lien mystérieux existe entre la famille et son Kobong, ainsi un membre d’une famille « ne tuera jamais un animal de l’espèce à laquelle ap- « partient son Kobong, s’il le trouve endormi ; il ne « le tue même jamais qu’avec répugnance et lui laisse « toujours une chance de s’échapper. Cela provient « de ce que la famille croit qu’un animal de cette « espèce est son meilleur ami et que le tuer serait un « grand crime, qu’il faut éviter avec soin. De même, « un indigène qui a une plante pour Kobong, 11e doit « pas l’arracher dans certaines circonstances et à ccr- « taines époques de l’année. »

Nous voyons là un certain respect pour le Kobong ou totem, qui n’est cependant pas encore arrivé au culte (2). D’un autre côté, en Amérique, le respect pour le totem est devenu une véritable religion.

Le totem des Peaux-Rouges, dit Schoolcraft (3), est un « symbole du nom du premier ancêtre, or- « dinairement un quadrupède, un oiseau, ou quelque « autre individu du règne animal, qui constitue, si « nous pouvons nous exprimer ainsi, le surnom de la

(1) Tico Expéditions in Australia , t. II, p. 228.

(2) Voir Eyre, t. II, p. 328.

(3) Schoolcraft, Indian Tribes, t. Il, p. 49. Voir aussi Lafitau, 1. I, p. 464, 467.

« famille. C’est toujours un être animé, car il est bien « rare qu’on en trouve un emprunté à un objet ina- « aimé. Son importance significative réside en ce fait, « que chaque individu n’hésite pas à y faire remonter « sa généalogie. Quel que soit le nom qu’un individu « porte pendant sa vie, c’est son totem, et non sou nom « personnel, qu’on inscrit sur la planche, ou adjeda- « tig, qui indique le lieu de sa tombe. On retrouve « ainsi les familles après qu’elles se sont développées « en groupes, ou tribus, dont la multiplication dans « l’Amérique du Nord a été considérable et a accru « dans la même proportion les travaux de l'ethnolo- « gue. La tortue, l’ours et le loup, semblent avoir été « les premiers totems et les plus’ honorés, et occupent « une place importante dans les traditions des Iro- « quois, des Lénapes et des Delawares ; les familles « qui portent ces totems semblent avoir une certaine « prééminence dans les généalogies de toutes les tri- « bus organisées d’après le principe du totem. » Ainsi, par exemple, les Osages (1) croient descendre d’un castor et par conséquent ne tuent jamais un de ces animaux. Les différentes tribus des Khonds de l’Inde se « distinguent aussi par le nom de différents « animaux, tels que la tribu de l’ours, la tribu du hi- « bou, la tribu du daim, etc., etc. (2). »

Les K ois de Nagpore sont aussi divisés en « Keelis» ou clans, portant le nom de certains animaux, dont ils ne mangent jamais la chair. Ainsi, un individu ap-

(1) Schcolcraft, 1. 1, p. 320.

(2) lÀ.rhj Races of Scotlarul , t. Il, p. 495.

La RELIGION.

partenant à la tribu de l’anguille, du faucon ou du héron, ne mangera jamais de ces animaux (1).

Si nous nous rappelons, en outre, que le dieu d’un sauvage est simplement un être d’une nature peu différente de la sienne propre, un peu plus puissant que lui peut-être, nous comprendrons immédiatement que beaucoup d’animaux, tels que l’ours ou l’éléphant, remplissent toutes les conditions nécessaires, pour qu’il les regarde comme des dieux.

Ceci est encore plus vrai pour les animaux nocturnes tels que le lion et le tigre, car là l’effet s’augmente d’un certain mystère. Quand le sauvage, couché la nuit auprès de sou feu, entend les cris et les rugissements de ces animaux et qu’il les voit roder autour de lui, passant comme des ombres entre les arbres, qu’y a-t-il d’étonnant à ce qu’il .invente sur leur compte de mystérieuses histoires ; et si, dans le cas qu’il fait des animaux, il se trompe dans un sens, nous sommes, nous, peut-être tombés dans l’extrême opposé.

Mais le premier de tous les animaux comme objet de culte, c’est sans contredit le serpent. Cet anima est non-seulement malfaisant et mystérieux, mais sa morsure, si innocente en apparence et dont cependant les effets sont si terribles, produisant la mort si rapidement et sans cause apparente, suggère presque irrésistiblement au sauvage l’idée de quelque chose de divin, selon la notion qu’il se fait de la divinité. D’autres considérations plus infimes, mais tout aussi puis-

(1) Dalton, Trans. Ethn. .Soc., nouvelle série , t. VI, p. 36.

sautes, tendaient aussi au grand développement du culte du serpent. Cet animal vit longtemps, et s’accoutume aisément à la captivité ; on pouvait donc garder longtemps le même individu et l’exposer facilement à intervalles aux regards de Ja multitude. En outre, le serpent est un dieu commode. Ainsi en Guinée, où la mer et le serpent sont les principaux dieux, les prêtres, comme nous l’affirme Bosman, encouragent les offrandes au serpent, plutôt qu'à la mer, car dans ce dernier cas « il ne leur reste rien (1). »

Nous devons à M. Fergusson un ouvrage spécial sur le culte des arbres et sur celui du serpent. Je ne puis supposer avec lui, cependant, que la beauté du serpent, et le feu de ses regards, aient été les causes premières de sa déification. Je ne puis croire non plus qu’on puisse faire remonter le culte du serpent à une même origine locale ; je suis persuadé, au contraire, que ce culte s’est produit spontanément dans bien des lieux et à des époques bien différentes. Nous devons nous rappeler, en considérant combien est général le culte du serpent, que nous appliquons un même nom à toute une famille d’animaux et que les serpents se trouvent dans le monde entier, sauf dans les régions très-froides. Le lion, l’ours, le taureau, au contraire, étant moins répandus, leur culte ne peut être aussi général. Mais si, comme il conviendrait de le faire, nous comparions le culte du serpent avec le culte rendu aux quadrupèdes , aux oiseaux, ou au soleil , nous verrions qu’il n’est pas plus général que ces religions.

(1,1 Pinkerton, vol. XVI, p. 500.

LA RELIGION

M. Fergusson, comme tous les précédents écrivains qui ont traité ce sujet, s’étonne qu’on représente le dieu-serpent comme un être bienfaisant. Müller, dans sa « Mythologie Scientifique », a essayé d’expliquer cette idée, en faisant remarquer que le serpent, tout en étant l’emblème de la nature stérile et impure, est aussi celui de la jeunesse et de la santé. Ce n’est pas là, je crois, la vraie explication. Il se peut que le dieuserpent ait commencé par être regardé comme un être malfaisant, flatté comme le sont tous les tyrans ; puis, dans la suite des temps, cette flatterie, qui n’était d’abord qu’une expression de crainte, finit par devenir un article de foi. Si cependant, comme je l’ai supposé plus haut, le culte du serpent dérive du système des totems, le serpent devait dans les temps primitifs, être regardé comme un animal bienfaisant.

Selon M. Fergusson le serpent était, dans l’antiquité, adoré en Égypte (1), dans l’Inde (2), dans la Phénicie (3), dans la Babylonie (4), en Grèce (5) aussi bien qu’en Italie (6), où cependant ce culte ne fit pas beaucoup de progrès. Chez les Lithuaniens « chaque famille entretenait un serpent comme dieu « domestique (7). »

Actuellement le serpent est adoré, ou l’était tout

(1) Hérodote, Euterpe , 74.

(2) Tertullien, de Prescript. Hæreticorum , c. xlvii. Epiphanius, livre I. Hæres'. XXXVII, p. 267 et suivantes.

(3) Eusebius, Pr.cp. Evang., t. I, p. 9. Maurice, Ind. Antig ., t. VI,. p. 273.

(4) Bel et Dragon, V, 23.

(5) Pausanias, vol. II, p. 137, 175. Ælian, de Animal. XVI, 39. Hérodote, VIII, p. 41.

(6) Ælian, Var. HUt ., IX, p. 16. Propertius, Eleg. VIII, p. 4.

(7) Lord Kames, History of Man, vol. IV, p. 193.

récemment encore, dans une grande partie de l’Asie et notamment en Perse (1), au Cachemir (2), dans le Cambodge, au Thibet (3), dans l'Inde (4), en Chine (5) (très-peu), àCeylan (6) et chez les Kalmoucks (7).

En Afrique, le serpent est adoré dans quelques parties de la haute Égypte (8) et en Abyssinie (9). Chez les nègres de la côte de Guinée c’est le dieu principal (10).

Smith (11), dans son «Voyagea la côte de Guinée, » dit que les indigènes a sont tous païens et adorent « trois sortes de divinités. La première est un ma- « gnifique serpent d’une nature inoffensive. On garde « ces serpents dans des maisons fétiches ou églises, « bâties tout exprès, dans un buisson, et on leur sa- « crifie une grande quantité de porcs, de moutons, de « poules, de chèvres, etc.; si ces offrandes ne sont « pas dévorées par le serpent, on peut être certain « qu’elles le sont par les prêtres. » De la Libéria au Benzuéla (1 2), si non plus loin, le serpent est le dieu

(1) Mogruil, 156. Windischmann, 37. Shah Nameh , traduction d’Atkinson, p. 14.

(2) Asiatic Res., vol. XV, p. 24, 25. Ayeen Akbaree, traduction de Gladwin, p. 137.

(3) Hïouen-Thsang, t. I, p. 4.

(4) Fergusson, Tree and serpent Worship, p. 56.

(5) Ibid., p. 51.

(6) History and doctrine of Buddhism in Ceylan , Upham.

(7) Klemtn, loc. cit., vol. III, p. 202.

(8) Pococke, Pinkerton Voyages , vol. XV, p. 269.

(9) Dillmann in Zeitsch , der Morgenlandischen Gesells, vol. II, p. 338; Ludolf. Comment ., vol. III, p. 284 ; Bruce, Travels , vol. IV, p. 35.

(10) Astley, Voyages, vol. III, p. 489; Barton, vol. II, p. 139; Smith, loc. cit., p. 195.

(11) Smith, Voyage to Guinea , p. 195. Voir aussi Bosman, Pinkerton Voyages , vol. XVI, p. 184 et suivantes.

(12) Bosman, loc. cit., p. 494, 499. Smith, loc. cit., p. 195.

LA RELIGION

principal et, comme partout ailleurs, on le regarde, en somme, comme un être bienfaisant. C’est à lui qu’on s’adresse pour faire cesser la sécheresse, les maladies, ou toutes autres calamités. Aucun nègre ne voudrait faire le moindre mal à un serpent, et quiconque le ferait serait assurément puni de mort. Quelques matelots anglais ayant une fois tué lin serpent qu’ils avaient trouvé dans leur maison, les indigènes les attaquèrent furieusement, les tuèrent tous et brûlèrent la maison. Dans le pays entier on trouve de petites huttes, bâties pour les serpents (1), qui sont soignés et nourris par de vieilles femmes. On consulte souvent ces serpents comme des oracles.

Outre ces petites huttes, on rencontre des temples qui, à en juger au point de vue des nègres, sont trèsmagnifiqnes (2); ils contiennent de larges cours, des appartements spacieux et de nombreux serviteurs. Chacun de ces temples possède un serpent spécial. Celui de Whydah apparut, dit on, à l’armée pendant sa marche sur Ardra. On regarda cette apparition comme un présage de la victoire, et les soldats encouragés remportèrent de grands succès. Aussi ce serpent est-il plus révéré que tous les autres, et chaque année on fait un pèlerinage à son temple où ont lieu de grandes cérémonies. On conduit à la maison du serpent toutes les jeunes femmes malades pour les soigner, et pour ce service, qui nous semble suspect d’immoralité, les prêtres demandent un grand prix aux parents.

On n’adore ainsi que les serpents inofîensifs; c’est

(1) Astley, loc. cit p. 27, 32.

(2) Ibid., p. 29.

là un fait qu’il est bon de remarquer. « Agoye, » le fétiche de Whydah, de la tête duquel sortent des ser-

Fig. 17. — Ago\e, idole de Whydah.

(Astley, Collection of Voyages.)

pents et des lézards (i) (fig. 17), ressemble beaucoup à certaines idoles indoues.

Les Gafres de l’Afrique méridionale croient géné-

(1) Astley, loc.cit vol. III. p. 50.

LA RELIGION

râlement que les esprits de leurs ancêtres leur apparaissent sous la forme de serpents (1).

A Madagascar, selon Ellis (2), les indigènes ont une sorte de respect superstitieux pour les serpents.

A Viti (3), « le dieu le plus connu est Ndengei, qui « semble être la personnification de l’idée abstraite de « l’existence éternelle. 11 n’éprouve ni émotions, ni « sensations, ni désirs; il n’est sujet qu’à la faim. On « le représente sous la tonne du serpent, symbole de « l’éternité dans le monde entier. Selon quelques trace ditions il avait la tète et partie du corps de ce rep- « tile, le reste était en pierre, pour indiquer la durée « éternelle et immuable. Il passe son existence mono- « tone dans une sombre caverne ; ne faisant attention « à qui que ce soit, sauf à son serviteur Uto, ne don- « riant aucun signe de vie, si ce n’est quand il mange, « quand il répond à son prêtre, et qu’il change de po- « sition. » ' ;

Dans les îles des Amis on vénérait le serpent aquatique (4).

En Amérique, les Aztèques (5), les Péruviens (6), les Natehez (7), les Caraïbes (8), les Monitarris (9), les Mandans (10), etc., adoraient les serpents.

Tl) Casalis, Basutos , p. 246. Chapman, Travels , t. I, p. 195. Callaway, Beliqious System of the Amazulu.

(2) Three visits to Madagascar , p. 143.

(3) Fiji and the Fijians, vol. II, p. 217.

(4) Mariner, vol. Il, p. 106.

(5) Squier, Serpent Symbol in America, p. 162. Gama, Description historica y cronologica de las pedras de Mexico , 1832, p. 39 ; Bernai Diaz, p. 125.

(6; Millier, loc. et/., p. 366.

(7) Ibid., p. 62.

(8) Ibid., p. 221.

(9) Klcmni, loc. cit., t. II, p. 162.

(10) Ibid., p. 163.

Quand Alvarez essaya de passer du Paraguay au Pérou, il vit, dit-on, « le temple et la résidence d’un « monstrueux serpent, que les habitants avaient choisi « pour leur dieu, et qu’ils nourrissaient de chair hu- « maine. Il était aussi gros qu’un bœuf et avait vingt— « sept pieds de long, la tète très-grande et les yeux « très-féroces, quoique petits. Les mâchoires étaient « armées de deux rangées de crocs recourbés. Son « corps entier, excepté la queue, qui était lisse, était « recouvert d’écailles rondes d’une grande épaisseur. « Les Espagnols, bien qu’ils ne voulussent pas croire « comme le leur disaient les Indiens, que ce monstre « rendait des oracles, furent très-elTrayés à sa vue; et « leur terreur s’augmenta beaucoup quand l’un d’eux, « ayant déchargé sur lui son arquebuse, il se mit à « rugir comme un lion et d’un coup de sa queue <( ébranla la tour entière (1). »

Le culte des serpents est si, répandu et présente partout tant d’analogie, que nous ne pouvons nous étonner qu’on l’ait regardé comme un culte spécial, qu’on ait essayé- d’en faire remonter l’origine à une seule source, et que quelques auteurs aient cru découvrir en lui la religion primitive de l’homme.

Je vais indiquer actuellement quelques autres cas de zoolâtrie.

Le culte des animaux est très-répandu en Amérique (2). Les Peaux-Rouges révèrent l’ours (3), le bi-

(1) Charlevoix, History of Paraguay , t. I, p. 110.

(2) Millier, loc. cit., p. 60 et suivantes.

(3) Ibid., p. 61.

LA RELIGION

son, Je lièvre (1), le loup (2), et quelques espèces d’oiseaux (3). Dans quelques parties du Brésil et surtout à la Plata on adore le jaguar (4). Les animaux les plus sacrés dans l’Amérique du Sud étaient les oiseaux et les jaguars. Au Mexique on regardait le hibou comme un esprit malfaisant (o). Dans l’Amérique du Sud on avait aussi une grande vénération pour les crapauds (6), les aigles et les tette-chèvres (7). Les Abipones (8) croient que certains petits canards « qui volent la nuit, en poussant un sifflement plaiu- « tif, sont les âmes des personnes mortes. »

Au Yucatan on avait coutume de laisser un enfant seul dans un endroit où on répandait des cendres. Le lendemain matin on examinait les cendres et si on y trouvait les empreintes d’un animal, on choisissait cet animal comme le dieu de l’enfant (9).

Les peuples à demi civilisés du Mexique (10) et du Pérou avaient des idées religieuses un peu plus élevées. Le soleil était la grande divinité des Péruviens (11), et cependant (12), meme au temps de la conquête, ils révéraient beaucoup plusieurs espèces d’animaux, au nombre desquels, le renard, le chien,

(1) Schoolcraft, vol. I, p. 316.

(2) Müller, /oc. ci/., p. 257.

(3) Ibid., p. 134. Klemm, /oc. cil ., vol. Il, p. 164.

(4) Loc. cit., p. 256.

(î) Prescrott, vol. I, p. 48.

(6) Dopons, Travels in South America , t. 1, p. 198.

(7) Müller, loc. cit., p. 237.

(8) Loc. cit., vol. II, p. 74.

(9) De Brosse, Culte des Dieux fétiches, p. 46.

(10) Müller, loc cit., p. 481.

(11) Prescott, History of Peru, p. 83.

(12) Müller, p. 366.

le llama, le condor, l’aigle et le puma, outre le serpent. Ils croyaient meme que chaque espèce d’animaux avait un représentant au ciel (1). Les mêmes idées régnaient au Mexique; on ne peut cependant pas dire que, dans ces deux pays, au temps de la conquête, les animaux fussent encore des dieux nationaux et reconnus.

Les Polynésiens avaient aussi pour la plupart dépassé l’état du totémisme. On n’adorait plus les corps célestes, et bien que les animaux fussent révérés, c’était plutôt comme les représentants des dieux que comme s’ils étaient les dieux eux-mêmes. Cependant les Tahitiens (2) avaient un respect superstitieux pour certaines espèces de poissons et d’oiseaux, tels que le héron, le martin-pêcheur et le pivert; ce dernier probablement parce qu’il entrait fréquemment dans les temples.

Les indigènes des îles Sandwich (3) semblent avoir vénéré le corbeau (4), et les Nouveaux -Zéiandais, selon Forster, regardaient une espèce de pivert « comme l’oiseau de la divinité (5). » Les Tongans pensent que les dieux « viennent quelquefois habi- « ter le corps des lézards, des tortues et d’une espèce « de serpent aquatique; aussi vénèrent-ils ces ani- « maux (6). » *

L’évêque de Wellington nous apprend que « les

(1) Prescott, History uf Peru, p. 87.

(2) Polynésien Researches , vol. Il, p. 203.

(3) Cook, Third Voyage, vol. III, p. 160.

(4) Cook, Voyage to (fie Pacific, vol. III, p. 161.

(5) Voyage Round th°, World, vol. I, p. 519.

(6) Mariner, loc. ctl ., vol. II, p. ÎO'L

« Maoris vénéraient tout particulièrement les arai- « gnées, et comme les prêtres leur enseignaient en « outre que les âmes des fidèles allaient au ciel sur « des fils de la Vierge, ils avaient grand soin de ne « pas rompre les fils d’araignées et les fils de la « Vierge, qu’ils trouvaient sur leur chemin. Les Mao- « ris supposaient aussi que leurs dieux avaient choisi « les lézards pou r en faire leurs demeures favorites ( 1 ) . » Aux îles Viti (2), outre le serpent, a ou suppose que « certains oiseaux, certains poissons, certaines plan- « tes, certains hommes même, représentent la divinité « ou en sont devenus la demeure. A Lakemba, Tui-La- « kemba,etàVanua-Levu,Ravuravu, demeurent dans « le faucon; Viavia et d’autres dieux dans le requin. « Un autre habite l’anguille, un autre la poule, et ainsi « de suite, tant et si bien que presque tous les ani- « maux deviennent la demeure de quelque divinité. « Celui qui adore le dieu qui a choisi l’anguille pour « demeure, ne doit jamais manger ce poisson, et ainsi « pour les autres; de telle façon que quelques-uns ne « peuvent pas manger de chair humaine, parce que « leur dieu a choisi l’homme pour demeure. »

Erman rapporte qu’en Sibérie «l’ourspolaire, étant « la plus forte des créatures de Dieu et celle qui se « rapproche le plus de l’homme, est aussi vénéré pàr a les Samoyèdes, que l’est l’ours noir par les Ostiakes. « Ils jurent même par la gorge de cet animal, ce qui « ne les empêche pas de le tuer et de le manger; il est

(1) Trans. Ethn. Soc., 1870. p. 367.

(2) Williams, Fiji and iht Fi juins , vol. I, p. 219.

« vrai qu'une fois tué ils lui prouvent leur respect « de bien des façons différentes (1). »

Chaque tribu des Jakuts « a un animai sacré, un « cygne, une oie, un corbeau, etc.; la tribu ne mange «jamais cet animal, quoique les autres puissent en « manger (2). » Le même respect s’étend aux plantes ; ainsi, en Chine, quand l’abricotier sacré est brisé par quelque accident, on a coutume d’écrire sur l’écorce des excuses au dieu (3).

L’Indou, dit Dubois [ I), «extravagant en toutes choses, « vénère et adore plus ou moins solennellement pres- « que toutes les créatures vivantes, quadrupèdes, oi- « seaux ou reptiles. » La vache, le singe, l’aigle (connu sous le nom de Garuda), et le serpent, sont les plus vénérés; mais le tigre, l’éléphant, le cheval, le cerf, le mouton , le porc, le chien , le chat, le rat, le paon, le coq, le caméléon, le lézard, la tortue, les poissons et même les insectes, partagent avec eux les honneurs divins.

Le bœuf est l’animal sacré par excellence dans l’Inde et à Ceylan. Chez lesTodas(5), « les buffles et les « cloches sç confondent en un tout mystique incompré- « hensible et constituent les principaux objets d’adora- « tion et de culte.... Le soir, quand on rentre le trou- « peau à l’étable, les hommes et les femmes delà famille « s’assemblent pour aller adorer les animaux. » On adore l’oie à Ceylan (6), et l’alligator aux Philippines.

(1) Erman, vol. II, p. 55.

(2) Strahlenberg, p. 383.

(3) Tylor, Royal Inst. Journal , vol. V, p. 527.

(4) Loc. cit ., p. 445.

(5) Trans. Ethn. Soc., nouvelle série , vol. VII, p. 250, 253. Vot aussi Ethn. Journal, 1869, p. 97.

(6) Tonnent, Ceylon , vol. 1. p 484.

LA RELIGION

Les anciens Égyptiens adoraient presque tous les animaux, et, selon sir S. Baker, les indigènes, aujourd’hui encore, sur le Nil Blanc, ne veulent pas manger de bœuf (1). La poule joue aussi un rôle important dans les cérémonies religieuses des Obbo et autres tribus du Nil (2).

Le roi d’Ardra, sur la côte de Guinée, avait pour fétiches (3) certains oiseaux noirs; les nègres de Bénin adorent aussi plusieurs espèces d’oiseaux.

Les nègres de la Guinée (4) adorent « l’espadon et « le bonito, et telle est leur vénération pour ces pois- « sons qu’ils ne cherchent jamais à les prendre. Si par « hasard ils prennent un espadon, ils ne le mangent « qu’après lui avoir enlevé son épée, qu’ils font sécher « et qu’ils conservent comme un fétiche. » Pour eux, le crocodile est aussi un dieu. Sur la côte de Guinée, dit Bosman, « presque tous les nègres croient que « l’homme a été créé par Anansie, c’est-à-dire par une « grosse araignée (5). »

A Madagascar, selon Ellis (6), les indigènes croient que les crocodiles « sont doués d’un pouvoir surnatu- « rel ; ils adressent des prières à cet animal pour obte- « nir son pardon, ou cherchent à s’assurer sa protection « au moyen de charmes. Agiter une lance au-dessus des « eaux qu’ils habitent serait un acte sacrilège qui, sans « contredit, mettrait en péril la vie de celui qui s’en rentt drait coupable, dèsqu’il oserait s’aventurer sur l’eau .»

(1) Albert PTyanza, vol. I, p. 69.

(2) Baker, loc. cit., vol. I, p. 327.

(3} Astley, loc. cit vol. III, p. 72, 99.

(k) Astley, vol. II, p. 667.

(5) Pinkerton, loc. cit., vol. XVI, p. 396.

(6) Three eisits to Madagascar , p. 297.

Lubbock. Orig. de la Civi1.

Les peuples de l’Europe méridionale avaient, pour la plupart, abandonné déjà le culte des animaux au commencement même des temps historiques. La sainteté extraordinaire attribuée aux bœufs du soleil, dans le douzième livre de l’« Odyssée », constitue presque une exception dans la mythologie grecque, et M. Gladstone lui attribue une origine phénicienne. Il est vrai qu’on traite le cheval avec un respect mystérieux et que les dieux, dans plusieurs occasions, prennent la forme d’oiseaux ; mais ceci ne constitue pas un culte déterminé.

La déification des animaux explique probablement le fait curieux que beaucoup de sauvages font ordinairement des excuses aux animaux qu’ils tuent à la chasse. Ainsi les Vogulitzi de Sibérie (1), quand ils ont tué un ours, lui adressent la parole et cherchent .à lui prouver « que les flèches ont été faites par les « Russes, que ce sont eux aussi qui ont forgé le fer, et « que c’est à eux par conséquent que doit s’attacher tout

le blâme. » Pallas(2) signale une coutume semblable chez les Ostiakes. Schoolcraft (3) raconte que sur les bords du lac Supérieur, il a entendu un Indien demander pardon à un ours qu’il venait de tuer.

Avant de commencer une expédition de chasse, les •Chippeways exécutent une danse sacrée afin de s’assurer les bonnes grâces des esprits des ours ou autre gibier (4). Dans la Colombie (5) anglaise, quand com-

(1) Strahlenberg, Voyage lo Siberia, p. 97.

(2) Voyages , vol. IV, p. 85.

(3 ) Indian Tribes , vol. III, p. 229.

(4) Catlin, American Indiens , vol. II, p. 248.

(5) Hellahkatlah , p. 96.

LA RELIGION

mence la saison de la pèche et que les poissons remontent les rivières, les Indiens vont au-devant d’eux et « leur parlent. Iis les flattent et leur disent : Vous « autres poissons, vous êtes tous des chefs, oui, vous « êtes tous des chefs. »

Les Cafres Koussas(l) observent une coutume analogue. Avant de partir pour la chasse, ils célèbrent une cérémonie fort singulière et qu’ils regardent comme absolument nécessaire au succès de l’entreprise. L’un d’eux met dans sa bouche une poignée d’herbe, puis court à quatre pattes pour représenter le gibier. Les autres s’avancent et font semblant de le percer avec leurs lances, en poussant leur cri de chasse, jusqu’à ce qu’enfin il se laisse tomber sur le sol comme s’il était mort. Si cet homme tue ensuite un animal, il suspend une de ses griffes à son bras, en guise de trophée, mais il doit partager sa prise avec les autres chasseurs. Lichtenstein relate aussi «que si après une « chasse longue et fatigante, comme l’est toujours « cette chasse, ils parviennent à tuer un éléphant, ils « font des excuses à l’animal mort en lui déclarant « solennellement qu’ils n’avaient pas l’intention de le « tuer, et que c’est un simple accident (2). » Pour rendre les excuses plus complètes, ils lui coupent la trompe et l’enterrent avec beaucoup de cérémonies.

Gray (3), parlant d’un Mandingo qui avait tué un lion, dit : « Comme je n’étais pas peu surpris de voir « ainsi traiter un homme qu’on aurait dû, selon moi,

(1) Lichtenstein, Travels, vol. I, p. 269.

(2) Lichtenstein, Travels , vol. I, p. 254.

(3) Gray, Travels in U'esfern Africa , p. 143.

« récompenser, pour avoir, le premier, blessé l’animal « de telle façon qu’il lui était impossible de nous at- « taquer, je demandai des explications. On me répon- « dit que n’étant qu’un sujet, il s’était rendu coupable « d’un grand crime en tuant un souverain ; qu’il de- « vait souffrir cette punition jusqu'à ce qu'il fût mis « en liberté par les chefs du village, qui, sachant que « le décédé était leur ennemi, non-seulement eu don- « lieraient l’ordre immédiatement, mais encore ré- « compenseraient l’homme pour sa bonne conduite. « J’essayai, mais sans pouvoir y arriver, de découvrir « l’origine de cette cérémonie extraordinaire, mais « j’obtins pour toute réponse la phrase africaine or- « dinaire : « Nos pères ont toujours fait ainsi. »

LesStiensdu Cambodge (t) croient que les « ani- « maux ont aussi des âmes qui reviennent après leur « mort. Aussi, quand ils ont tué un animal, craignant « que son âme 11e vienne les tourmenter, ils lui de- « mandent pardon pour le mal qu’ils lui ont fait, et « offrent des sacrifices proportionnés à la force et à « la taille de l’animal. »

Les indigènes de Sumatra (2) ne parlent des tigres « qu’avec beaucoup de respect et hésitent à les appert 1er par leur nom commun (rimau ou machang), ils « les nomment respectueusement satwa (les animaux « sauvages), ou meme nenek (ancêtres); soit qu’ils « croient réellement que ce sont leurs ancêtres, soit « qu’ils veuillent les apaiser ou les flatter. Quand un

(1) Mouhot, Travels in the central parts of Indo-Cliina, vol. I, p. 252.

(2) Marsden, History of Sumatra, p. 292. Voir aussi Dcpons, TruveU in South America , vol. 1, p. 199.

LA RELIGION

« Européen parvient à se procurer des indigènes moins « superstitieux, pour aller tendre des pièges, les habi- « tanls du voisinage se rendent la nuit près de Tenet droit où on les a placés, et accomplissent certaines « cérémonies pour bien prouver aux tigres que ce ne « sont pas eux qui ont tendu les pièges et que tout a « été fait sans leur consentement. »

La déification des objets inanimés semble à première vue plus difficile encore à comprendre que celle des animaux. Mais en môme temps qu’on empruntait aux animaux les noms des individus, on en empruntait aussi aux objets inanimés, et si, comme nous l’avons supposé (p. 272), cette coutume a conduit au culte des premiers, elle a pu conduire aussi au culte des seconds. En outre, bien des objets inanimés semblent posséder la vie. Personne ne peut s’étonner, je crois, qu’on ait regardé les fleuves comme des êtres vivants. Le mouvement constant des ondes, les rides et les petites lames de leur surface , les vibrations des roseaux et des autres plantes aquatiques, le murmure, la beauté et la transparence des eaux, tout se combine pour produire un singulier effet, même sur l’esprit de l’homme civilisé.

Sénèque écrivait : « Si vous vous promenez dans « un bois, planté de vieux arbres, de grosseur ex- « traordinaire, dont les branches entrelacées inter- « ccptent la lumière du ciel, la grande élévation, le « calme, l’ombre profonde, tout imprime à votre es- « prit la conviction qu’un Dieu est présent. »

Le sauvage lui aussi ressent de semblables émotions et est naturellement enclin à personnifier, non-

seulement les rivières, mais les autres objets inanimés.

Qui peut s’étonner qu’on ait adoré le soleil, la lune et les étoiles, culte si répandu qu’on l’a regardé comme une forme spéciale de religion, connue sous le nom de sabéisme? Ce culte, cependant, ne diffère pas essentiellement dans sa forme primitive du culte d’une montagne, ou d’un fleuve. Pour nous, qui connaissons l’astronomie, le culte du soleil nous paraît naturellement une forme de religion plus sublime, mais nous devons nous rappeler que les sauvages, qui adorent les corps célestes, n’ont aucune idée de leur distance et par conséquent de leur grandeur. De là, les curieuses idées qu’ils se font des éclipses (p. 228). En voici quelques autres. Les Nouveaux Zélandais croient que Mawe, leur ancêtre, prit le soleil dans un filet et le blessa si grièvement, que depuis lors ses mouveilients sont plus lents et que, par conséquent, les jours sont plus longs (1).

Selon un autre récit, Mawe « attacha une corde au « soleil et le lia à la lune, de façon que quand l’un s’a- « baisse, l’autre, entraînée par le poids supérieur du « soleil, se lève et éclaire la terre en son absence (2). »

Il faut toujours se rappeler aussi que le sauvage se fait de Dieu une idée toute différente de la notre : au lieu d’un être surnaturel, Dieu n’est pour lui qu’une partie de la nature. Ceci explique, dans une certaine mesure, cette tendance à tout déifier qui nous semble si étrange.

(1) Polynesian Mythology, p. 35.

(2) Yale, loc. cit., p. 143.

Lichtenstein cite un charmant exemple de cette facilité à créer des divinités. Le roi des Gafres Koussas, ayant brisé un morceau d’une ancre, mourut quelque temps après. Depuis ce temps, tous les Cafres, pensant que l’ancre était vivante, la saluèrent respectueusement, chaque fois qu’ils passaient près d’elle (1). Les indigènes avaient pour règle invariable de ne pas siffler en passant au pied d’une certaine dune près de Sydney, parce qu’un rocher, détaché de cette dune, avait une fois écrasé quelques-uns de leurs compatriotes qui passaient en sifflant (2).

M. Fergusson(3) raconte un fait fort remarquable : « L’exemple suivant de culte rendu à un arbre est, c< dit-il, fort intéressant, fort instructif même, et j’en « ai été témoin. Pendant mon séjour à Tessore, je* « vis, une fois, une grande foule passant près de la fa- « brique que je dirigeais alors. Je n’y fis d’abord pas « attention , pensant que ces gens se rendaient à « quelque foire ; mais la foule devint chaque jour « plus considérable et prit un caractère plus reli- « gieux. Je demandai des explications, et on me dit « qu’un dieu avait apparu dans un arbre à un endroit « situé à environ six milles de la fabrique. Je m’y « rendis le lendemain matin. Dans un village que je • « connaissais bien, ou avait déblayé une grande place au milieu de laquelle se trouvait un vieux dattier « à moitié pourri , couvert de guirlandes et d'ofcc frandes. On avait élevé, tout autour, des maisons

(1) Travels , vol. I, p. 254.

(2) Collins, English colowj in new South Wales , p. 382. Tree and serpent Worship, p. 74 .

« pour les brahmines, et il se faisait déjà beaucoup « d’affaires en offrandes et en Pûjâ. En réponse à « mes questions sur la manière dont le dieu mani- « festait sa présence, on me dit que, peu de temps « après le lever du soleil, l’arbre relevait ses rameaux « pour le saluer et qu’il s’inclinait de nouveau le soir. « Comme il était facile de vérifier ce miracle, je re- « vins à midi et vis qu’on ne m’avait pas trompé! « Quelques recherches et un peu de réflexion me per- « mirent de me rendre compte du mystère. L’arbre « se trouvait anciennement au milieu de la principale « rue du village, il finit par pendre si bas que, pour « pouvoir passer dessous, on l’avait tourné de côté et « on l’avait attaché parallèlement à la route. Pendant « cette opération, les fibres qui composaient le tronc « s’étaient tordues, comme les fils d’une corde. Quand « le soleil du matin frappait sur la surface supérieure « de ces fibres, la chaleur les faisait contracter, de là « une tendance à se détordre qui avait pour consé- « quence de relever le sommet de l’arbre. Les rosées « du soir relâchaient les. fibres et le sommet de l’ar- « bre retombait. Ainsi l’homme de science, aussi bien « que le crédule Indou, acquit la preuve que le phé- « nomène était du à l’action directe du dieu Soleil. » Les sauvages attribuent tous les mouvements à la vie. Aussi regardent-ils le vent comme un être vivant. Ils pensent même que certains objets immobiles possèdent un esprit. Le chef de Teah, en dépit de tout ce que lui affirmait Lânder (1), croyait que la montre de

(1) Niger Expédition , vol. II, p. 220.

LA RELIGION. 281

ce dernier était vivante et avait le don de se mouvoir. C’est probablement pour cette raison que dans la plupart des langues les objets inanimés ont un genre, car on les regardait anciennement comme males ou femelles. De là aussi provient la coutume de briser ou de brûler les armes, etc., ensevelies avec les morts. On a supposé qu’on voulait simplement éviter ainsi de donner des tentations aux voleurs. Il n’en est rien; les sauvages ne violent jamais un tombeau. Mais, de . même qu’ils tuent les femmes et les esclaves d’un homme, son cheval et son chien favori, afin qu’ils puissent l’accompagner dans l’autre monde, de même aussi ils « tuent » ses armes afin que les esprits de ses arcs, de ses flèches, etc., ne quittent pas leur maître et que celui-ci puisse se présenter dans la terre des esprits armé comme il convient à un chef. Ainsi

les habitants de Taïti (1) croyaient « que non-seule-

« ment tous les animaux, mais les arbres, les fruits, «et même les pierres, ont des âmes qui, au mo- « ment de la mort, quand on les brûle ou qu’on « les brise, vont d’abord se confondre avec la divinité « et entrent ensuite dans la maison qui leur est des- « tinée. »

Les Vitiens (2) pensent que « si un animal ou une « plante meurt, son âme va immédiatement dans le « Bolotoo; si on brise une pierre ou toute autre sub- « stance, fimmortalité lui appartient également; que « dis-je? Les objets artificiels partagent la même ré-

(1) (look, Third Voyage, vol. II, p. 166.

(2) Mariner, loc. cit., vol. Il, p. 137.

« compense que les hommes, les porcs et les yams. Si « une hache ou un ciseau est usé, on le brise, et son « âme va immédiatement retrouver les dieux. Si on « abat une maison, ou si elle est détruite de quelque « façon que ce soit, son âme immortelle trouve une « place dans les plaines de Bolotoo. »

Sproat(l) dit, en parlant des Indiens du nord-ouest de l’Amérique : «Quand on enterre un mort, ses amis « brûlent ordinairement des couvertures, car en les « détruisant dans ce monde, ils les envoient dans « l’autre en compagnie de l’ame du décédé. »

En Chine (2), « quand un homme important meurt, « les bonzes font de grandes processions ; des pieu- « reurs les suivent, portant des cierges et faisant bru- « 1er des parfums. On offre des sacrifices à certains « intervalles. Pendant la dernière cérémonie, on brûle « des statues représentant des hommes, des femmes, « des chevaux, des selles et autres objets, et une grande « abondance de papier-monnaie; ils croient que toutes « ces effigies se transforment en réalités dans l’autre « monde et qu’elles serviront au décédé. »

Ainsi donc, dans cette phase du développement de l’esprit humain, l’homme pense que tout est doué de la vie et il voit un dieu en toute chose.

Dans l’Inde, dit Dubois (3) « une femme adore le « panier qui lui sert à porter ses provisions et lui offre « des sacrifices ; elle traite de la même façon son mou- « lin à riz et ses autres ustensiles de ménage. Un

(1) Sproat, Scenes and studies of savage life , p. 213.

(2) Astley, vol. IV, p. 94.

(3) Veople of India, p. 373. Voir aussi p. 383, 386.

LA RELIGION

« charpentier rend le même hommage à sa hache et « à ses autres outils ; il leur offre aussi des sacrifices. c< Un brahmine adore le stylet qui lui sert à écrire ; le « soldat les armes qu’il porte ; le maçon sa truelle « et le laboureur sa charrue. »

Sir S. Baker (1) dit : « Si un scribe arabe écrivait « l’histoire actuelle de son pays, les idées, la phraséo- « logie même, seraient exactement celles de l’Ancien « Testament; il attribuerait soit à la colère divine, soit « aux bénédictions, qui résultent de l’accomplissement « de bonnes actions, les différents malheurs ou les « bonheurs qui, dans le cours des temps , atteignent « nécessairement tribus et individus. Si dans un « songe, une conduite particulière lui est suggérée, « l’Arabe croit que Dieu lui a parlé, et lui a indiqué « la marche à suivre. L’historien arabe, en parlant de « l’événement, dirait : « la voix du seigneur (Kallam « el Allah) s’étant fait entendre à telle personne, ou : « Dieu lui apparut en songe et lui dit , etc. » Ainsi le « lecteur européen doit faire grande attention aux fi- « gures et aux expressions du peuple. »

M. Fergusson regarde le culte rendu aux arbres, combiné au culte rendu au serpent, comme la foi primitive de l’espèce humaine. M. Wake (2) dit aussi : « Comment expliquer que les Polynésiens vénèrent « comme sacré une espèce de bananier, qu’ils ap- « pellent l’Ava, et que le même culte se retrouve chez « les tribus africaines du Zambèze et du Sbire, chez les « nègres de l’Afrique occidentale et équatoriale et

(1) The Nile tribularies of Abyssiniai par Sir S. Baker, p. 130.

(2) Chapters on Man. p. 250.

« meme dans le nord de l’Australie? Ce n’est certai- « nement pas là une simple coïncidence.»

Or, comme le culte des arbres existe également en Amérique, nous ne pouvons le regarder comme une ^ preuve de l’origine commune des différentes races « qui le pratiquent.» C’est cependant une preuve de plus que l’esprit humain, dans sa marche vers le progrès, traverse partout des phases à peu près identiques.

Le culte des arbres existait anciennement en Assyrie, en Grèce (1), en Pologne (2) et en France. En Perse, le culte duHoma ou Somaétait à peu près analogue. Tacite (3) parle des forêts sacrées de la Germanie et celles de l’Angleterre sont familières à tous nos lecteurs. Au huitième siècle, saint Boniface dut faire couper un chêne sacré et, tout récemment encore, un bouquet de chênes à Loch-Siant, dans File de Skyc, avait un caractère si sacré que personne n’aurait osé en couper la plus petite branche (4).

Aujourd’hui, le culte des arbres règne dans toute l’Afrique centrale, au sud de l’Égypte et du Sahara. LesShangallas, à l’époque de Bruce (5), adoraient « les « arbres, les serpents, la lune, les planètes et les « étoiles. »

Les nègres de la Guinée (G) adoraient trois divinités :

(1) Baum cultus der Hellenen , Bolticher, 1856.

(2) Olaus Magnus, livre III, chap. 1.

(3) Tacitus, G er mania, IX.

'4) Early races of Scntland, vol. I, p. 171.

(5) Travels , vol. IV, p. 35. Voir aussi vol. VI, p. 344.

(6) Voyage to Guinea , p. 195. Bosman, Pinkerton Voyages , vol. XVI, p. 494. Merolla, Pinkerton voyages , vol. XVI, p. 236.

LA RELIGION

les serpents, les arbres et la mer. Fark (1) vit un arbre sur les confins de Bondou, auquel pendaient d’innombrables offrandes, principalement des chiffons. « Cet arbre présentait, dit-il, un singulier aspect, dé- « coré qu’il était d’innombrables chiffons ou bandes « d’étoffe, que les voyageurs traversant le désertavaient « attachés à ses branches. »

Chapman a vu aussi, chez les Cafres, un arbre sacré couvert de nombreux ex-voto (2).

Les nègres du Congo (3) « adoraient un arbre sa- « cré appelé « Mirrone. » Ils en plantaient ordinaire- « ment un auprès de leurs maisons comme si c’était « leur dieu tutélaire, ces païens, d’ailleurs, l’adorent « comme une de leurs idoles.» Ils placent des calebasses pleines de vin de palmier au pied de ces arbres, au cas où le dieu aurait soif. Bosman constate aussi que le long de la côte de Guinée, chaque village possède son bosquet sacré (4). A Adacoodah, Oldfield (o) vit « un arbre gigantesque, ayant douze yards et huit « pouces de circonférence. On me dit que c’était un « arbre sacré ; plusieurs flèches étaient enfoncées dans « le tronc, et à ces flèches pendaient des volailles, plu- <c sieurs espèces d’oiseaux et beaucoup d’autres ob- « jets, offerts par les indigènes à cet arbre dieu. » Dans l’Inde (6) et à Ceylan on adore le Bo (7).

(1) Travels , 1817, vol. I. p. 64, 106. Voir aussi Caillié, vol. I, p. 156.

(2) Travels, vol. II, p. 50. Klemm cite aussi Villault, Relation des côtes d'Afrique S., p. 263, 267.

(3) Merolla, Voyage au Congo, Pinkerlon, vol. XVI, p. 236. Astley, /oc. ci/., vol. II, p. 95, 97.

(4) Loc. cil., p. 399. Voir aussi Astley, loc. cit., vol. II, p. 26.

(5) Expédition , vol. II, p. 117.

(6) Tree and serpent Worship , p. 56 et suivantes.

(7) Ibid., p. 56.

« J’ai déjà fait allusion, dit Fergusson, à la cérémonie « dans laquelle Buddha planta le Ràjâyatana. Letrans- « port d'une branche du Bo, deBuddh-gyâ à Anurâ- « dhapura, est un des événements les plus authenti- « ques et les plus importants de l’histoire de Ceylan. « Expédiée par Àsoka (2o0 av. J. C.), cette branche fut « reçue avec le plus grand respect par Devanampiya- « tisso et plantée au centre de l’ile dans un endroit « choisi avec soin. Là on le révère depuisplusde deux « mille ans, comme le principal et le plus important « numen» de Ceylan, et cet arbre ou son descendant « immédiat, c’est-à-dire provenant tout au moins de la « vieille souche, est encore adoré aujourd’hui. La ville « est en ruines, ses grandes dagobasse sont effondrées; « ses monastères ont disparu; mais le Bo sacré rem- « plit encore les conditions de la légende : toujours « vert, ne croissant ni ne décroissant jamais, mais vice vaut, mais immortel, pour faire les délices de l’espèce c< humaine. Des milliers de pèlerins viennent, chaque ce année, se presser dans l’enceinte sacrée où il se « trouve, pour l’adorer, pour lui demander dans leurs « prières bonheur et santé, prières plus tôt exaucées si « on les fait en sa présence. Il n’y a probablement « pas au monde d’idole plus ancienne, il n’y en a cera tainement pas de plus vénérée. »

Quelques tribus habitant les collines de Chittagong adorent le bambou (1). En Sibérie, les Jakuts ont des arbres sacrés auxquels « ils suspendent toutes sortes « d’ex-voto, en fer, en cuivre, etc. (2). » Les Ostiakes

(1) Lewin, Hill tracts of Chittagong, p. 10.

(2) Strahlenberg, Travels in Siberia , p. 381.

LA RELIGION

aussi, selon Pallas, avaient coutume d’adorer les arbres (1).

« On nous fit remarquer, dit Erman (2), comme « un monument important de l’histoire ancienne de « Beresov, un mélèze ayant environ cinquante pieds ce de haut et si vieux, actuellement, qu'il ne se couvre « plus de feuilles qu’au sommet. Cet arbre se trouve « dans le cimetière. Anciennement, quand les chefs « ostiakes résidaient à Beresov, cet arbre était le prince cipal objet de leur culte. Dans ce cas, comme dans « beaucoup d’autres observés par les Busses, la sain- « teté particulière de l’arbre proveuaitde la singularité « de sa forme car, à environ six pieds du sol, le tronc « se sépare en deux parties égales, qui se réunissent « un peu plus haut. Ces indigènes superstitieux avaient « coutume de placer dans cette espèce de niche, force mée par le tronc, des offrandes considérables ; ils «n’ont pas encore renoncé à cet usage; fait bien cc connu aux Cosaques, qui s’enrichissent en allant cc secrètement enlever ces riches offrandes. » Hanway (3), dans ses voyages en Perse, a vu un arbre cc auquel pendait une grande quantité de chiffons, ce offerts par des personnes malades de la fièvre. Cet ce arbre se trouvait auprès d’un pauvre caravansérail ce où le voyageur ne pouvait trouver que de l’eau. » Dans quelques parties de Sumatra (4) oc les indigènes ce croient que certains arbres, particulièrement ceux

(1) Loc. cit.j vol. IV, p. 79.

(2) Erman, Travels in Siberia , vol. I, p. 464.

(3) Cité dans The early races of Scotland , vol. I, p. 163. Voir aussi De Brosse, loc. cit ., p. 144, 145.

(4) Marsden, History of Sumatra, p. 301.

« qui ont un aspect vénérable (comme un vieux jawi- «javvi ou bananier), sont la résidence, ou plutôt la « forme matérielle, des esprits des bois ; opinion qui « coïncide exactement avec celle que les anciens se « faisaient des dryades et des hamadryades. A Ben- « kunat, dans le pays de Lampong, il y a une longue « pierre, posée sur une pierre plate, laquelle, selon les c< gens du pays, possède un pouvoir extraordinaire. On « dit qu’une fois on la jeta dans l’eau et que d’elle- « meme elle revint prendre son ancienne position, « en causant en même temps un terrible orage. Qui- « conque s’en approcherait sans respect courrait, « croient-ils, le risque de perdre la vie. »

Nous trouvons aussi le culte des arbres chez les indigènes des Philippines (1). « Ils croient que le monde « 11e se composait d’abord que de ciel et d’eau, et entre « eux un milan qui, fatigué de voler de tous côtés et de « ne pas trouver un lieu de repos, les excita l’un con- « tre l’autre. Le ciel, afin de maintenir l’eau dans de « justes limites et de façon à ce qu’elle ne prît pas le des- « sus, la chargea d’iles, dans lesquelles le milan put se « reposer et les laisser en paix. L’espèce humaine, di- « sent-ils, sortit d’un large bambou à deux nœuds, qui « flottait dans l’eau, et que les vagues rejetèrent enfin « aux pieds du milan, qui se tenait sur la côte. Il ou- « vrit les nœuds avec son bec, de l’un sortit l’homme, « et de l’autre la femme. Bientôt ils se marièrent, avec « le consentement de leur dieu Bathala Meycapal, qui (< causa le premier tremblement de terre ; de ce couple

\I) Ibid., p. 303.

LA RELIGION

« descendent les différentes nations qui habitent le « monde. »

Les Vi tiens adorent aussi certaines plantes (1). Le culte des arbres était moins répandu en Amérique. Les Mandans et les Monitarees, cependant (2), adoraient les arbres et les plantes. Les Indiens du lac Supérieur vénéraient un grand frêne (3).

Dans le nord de l'Amérique, Franklin (4) décrit un arbre sacré auquel les Créés « suspendaient de lon- « gués bandes de chair de buffle et des morceaux « d’étoffe. Ils se plaignirent à lui de quelques Indiens « Stone qui, deux jours auparavant, avaient dépouillé « leur arbre sacré de leurs offrandes. »

M. Tylor(o) vit au Mexique un vieux cyprès d’une grosseur remarquable : « A toutes les branches pence daient des ex-voto indiens, consistant en centaines cc de mèches de cheveux noirs, des dents, des morceaux c< d’étoffes de couleur, deschiffons et des rubans. L’ar- « bre datait certainement de plusieurs siècles; on lui « attribuait probablement quelque mystérieuse in- « fluence et, probablement aussi, il était couvert d’ex- « voto longtemps avant la découverte de l’Amérique. »

Au Nicaragua on adore non-seulement les grands arbres, mais le mais et les haricots (6). Les habitants de la province Péruvienne de Iiuanca adorent aussi le maïs (7).

(1) Fiji and the Fijians , vol. I. p. 219.

(2) Müller, loc. cit p. 59.

(3) Müller, /oc. cit., p. 125.

(4) Journeys to the Polar Sea , vol. I, p. 221.

(5) Anahuac , p. 215. Il cite plus loin, p. i'65, un autre cas semblable.

(6) Müller, loc. cit , p. 494. Voir aussi p. 491.

(7) Martius, loc. cit., p. 80.

Lcjbbock. Orig. de la Civil.

M. Darwin (1) a vu, en Patagonie, un arbre sacré « que les Indiens révèrent comme l’autel de Wallee- « chu . Cet arbre s’élève sur une hauteur au milieude la « plaine, aussi le voit-on à une grande distance. Aus~ « sitôt que les Indiens l’aperçoivent, ils expriment « leur adoration par de grands cris.... Il est isolé, « c’était le premier que nous voyions depuis long- « temps ; plus tard nous en rencontrâmes quelques a autres de la même espece, mais ils sont loin d’être « communs. C’était en hiver, l’arbre n’avait pas de « feuilles, mais à leur place des fils sans nombre, « auxquels étaient suspendues les offrandes, consistant « en cigares, en pain, en viande, en pièces d’étoffe, etc.; « les pauvres gens, qui n’ont rien de mieux à offrir, « tirent un fil de leur poncho et l’attachent à l’arbre. « Les Indiens ont en outre coutume de verser de « l’esprit de grain et du maté dans un trou et de fu- « mer en envoyant la fumée en l’air, pensant ainsi « faire plaisir à Walleechu. Pour compléter la « scène, tout autour de l’arbre, les ossemeuts blan- « chis des chevaux, sacrifiés en l’honneur du dieu. .« Tous les Indiens, quel que soit leur âge et leur sexe, « font au moins une offrande; ils pensent qu’ensuite « leurs chevaux ne se fatigueront plus et qu’eux- « mêmes seront heureux. Le Gaucho qui me racon- « tait cela me dit qu’en temps de paix il avait « souvent assisté à cette scène, et que lui et ses compa- « gnons avaient coutume d’attendre que les Indiens « se fussent éloignés, et qu’alors ils allaient soustraire

(1) Researches in Geology and Natural hiitory , p.79.

LA RELIGION

'< les offrandes qu’ils avaient faites à Walleechu. Les « Gauchos pensent que les Indiens regardent l’arbre « comme le dieu lui-même, mais il me semble beau- « coup plus probable qu’ils ne le regardent que comme « l’autel du dieu. » C’est là cependant une distinction qu’un Patagonien serait à peine en état de concevoir.

Les Abenaquis avaient aussi un arbre sacré (1).

Les anciens Celtes adoraient les arbres, et de Brosse (2) fait même dériver le mot Kirk, qui en s’adoucissant est devenu «church,» église, de «quercus» chêne ; cet arbre étant tout particulièrement sacré.

Les Lapons adoraient aussi les arbres (3).

Ainsi donc, on peut prouver que presque toutes les grandes races d’hommes, à une époque particulière de leur histoire, ont pratiqué cette forme de religion.

Étudions actuellement le culte des lacs, des rivières et des sources, et nous verrons qu’il a été tout aussi développé. A une époque, il régnait dans presque toute l’Europe occidentale. Selon Cicéron, Justin et Strabon, il y avait auprès de Toulouse un lac dans lequel les tribus voisines avaient coutume de déposer des offrandes d’or et d’argent. Tacite, Pline et Virgile, parlent aussi de lacs sacrés. Au sixième siècle, Grégoire de Tours parle d’un lac sacré, situé sur le mont Ilelanus.

En Bretagne, on trouve le célèbre puits de Sainte- Anne d’Auray, et la fontaine sacrée de Lanmeur, dans

(1) De Brosse, Du culte des Dieux fétiches p. 51. Lalltau, vol. I, p. 146

(2) Loc . ci/., p. 175.

(3) De Brosse, loc. cit.} p. 169.

la crypte de l’église de Saint-Melars. Une foule de pèlerins vont encore, chaque année, visiter ces deux endroits (1).

En Angleterre, les traces du culte de l’eau abondent aussi. Gildas (2) en fait expressément mention, et dit que ce culte est condamné dans une homélie saxonne conservée à Cambridge (3). «Un grand nombre « de personnes, à la recherche de la santé, venaient « encore en 1791, ou se faisaient apporter, à la source « de Saint-Fillans (4), à Comrie, dans le Pertshire, a pour boire les eaux et s’y baigner. 11 fallait faire a trois fois par jour le tour du bassin. On devait « aussi jeter une pierre blanche dans un ravin voisin « et offrir un morceau de ses vêtements, comme « offrande au génie du lieu. »

Dans les îles d’Ecosse il y a aussi beaucoup de puits sacrés, et je me rappelle avoir vu le puits d’une des îles du LoehMaree entouré des offrandes des paysans, consistant principalement en monnaies de cuivre et en chiffons.

Selon le colonel Forbes Leslie (o), il y a peu de paroisses en Écosse qui n’aient pas un puits sacré ; ils sont tout aussi communs en Irlande. Le Ivclpie, ou esprit des eaux, prenait plusieurs formes, et surtout celle d’un homme, d’une femme, d’un cheval ou d’un taureau. Les légendes sur cet esprit abondent

(1) Earhj races of Scotland, vol. I, p. 158.

(2) Mon. Hist. Brit VII.

(3j Wright, Su/ erstitiuns of En gland.

(4) Early races of Scotland, vol. I, p. 156.

(5) Voir Forbes Leslie, Early races of Scotland, vol. I, p. 1^5. Campbell, Taies of the West Uighlands.

LA RELIGION

en Écosse et en Irlande ; on croyait fermement à son existence pendant le siècle dernier, et dans certains endroits cette croyance persiste encore.

L’histoire grecque nous offre bien des exemples du culte des rivières (1). Pélée offre une mèche des cheveux d’Achille au fleuve Spereheios. Les Puliens sacrifient un taureau à Alpheios ; Thémis convoque les fleuves à la grande assemblée de l’Olympe. On regardait comme des divinités, Okéanos, l’Océan, et diverses fontaines. Cependant au temps d’Homère, le culte des eaux disparaissait graduellement, et appartenait plutôt, je crois, à une époque sociale antérieure, qu’à une race différente, comme le suppose i\l. Gladstone (2).'

Dans l’Asie septentrionale, les Tunguses adorent différentes sources (3). De Brosse rapporte qu’on adore la rivière Sogd à Samarcande (4). « Au (5) dixième « siècle, un schisme éclata en Perse, parmi les Armé- « niens; on accusait un des deux partis de mépriser « le puits sacré de Vagarschiebat. »

Los Bouriats, quoique bouddhistes, ont des lacs sacrés. Atkinson en décrit un dans lés termes suivants (6) : « Eu me promenant une après-midi, j’arrivai au pe- « tit lac pittoresque de Ikeougoun, qui se trouve « dans les montagnes au nord de San-ghin-dalai. Les « habitants vénèrent ce lac. Ils ont élevé un petit tein- « pie de bois sur le bord et viennent y offrir des sa-

(1) Juventus Mundi , p. 190.

(2) Juventus Mundi, p. 177, 187.

(3) Pallas, vol. IV, p. 641.

(4) Loc. cit., p. 146.

(5) Whipple, Report on the Imlian Tribes , p. 44.

(6) Siberia, p. 445.

« crifices de lait, de beurre et de graisse d’animaux, « qu’ils brûlent sur de petits autels. Dans le lac se a trouve un grand rocher sur lequel sont tracées « quelques grossières ligures ; ce rocher aussi est sa- « cré, Sur le bord opposé au temple se dressent des « mats portant des petits drapeaux de soie avec des « inscriptions. » Les Baskhirs ont aussi un lac sacré, le lac Ahoosh(l).

Tous les peuples de l’Inde, dit Dubois (2), reconnaissent la divinité de l’eau. Outre le culte si bien connu qu’on rend au Gange, les tribus des collines de Neilgherry (3) adorent les rivières sous le nom de Gangamma, et en les traversant, ils ont coutume de jeter dans l’eau une pièce de monnaie, en guise d’offrande et comme le prix d’une traversée heureuse. Dans le Deccan et à Ceylan, les arbres et les buissons qui avoisinent les sources sont souvent couverts d’exvoto (4). Les Khonds adorent aussi les rivières et les fontaines (5). Les indigènes de Sumatra « adorent la « mer et lui offrent des gateaux et des bonbons, la « première fois qu’ils se trouvent sur ses bords, pour « prévenir son courroux (G). »

Les Nègres de la cote de Guinée adorent la mer (7).

Hérodote constate l’existence de fontaines sacrées

(l! Atkinson, Oriental and Western Siberia, p. 141.

(2^ The peopte of India , p. 125. Voir aussi p. 376, 419.

(3) The tribes ofthe Neilgherry Hills , p. 68.

(4) Early races of Scotland, vol. 1, p. 163.

(5) Ibid. , vol. II, p. 497.

(6) Marsden, loc . c*7., p. 301.

(7) Bosman, Pinkerton Voyages , vol. XVI, p. 494. Smith, Voyage to Guinea , p. 197. Astley, loc. cit., vol. II, p. 26.

LA RELIGION

chez les Libyens (1). Dans le pays d’Ashantée, Bosman cite « le fleuve Chamascian, ou Rio de San-Juan, « appelée par les nègres Bossum Pra, qu’ils adorent « comme un Dieu, ainsi que le signifie le mot Bos- « sum (2). » L’Eufrates, la principale rivière du Whydah, est sacrée aussi, et on fait chaque année une procession sur ses bords (3). Philipps (4) rapporte qu’une fois, en 1693, pendant une tempête, les Kabosheers se plaignirent au roi, « qui leur dit d’être « tranquilles, et que le lendemain il calmerait la mer. « Il envoya donc son prêtre offrir à la mer une cruche « d’huile de palme, un sac de riz et de blé, une cru- « che de pitto , une bouteille d’eau-de-vie, une pièce « de calicot imprimé et plusieurs autres présents. Art< rivé au bord de la mer (comme l’auteur en fut inet formé par ses hommes qui assistèrent à la cérémo- « nie), le prêtre lui fit un discours, l’assurant que le « roi était son ami, et aimait les hommes blancs, de « fort honnêtes gens, qui venaient lui apporter ce « dont il avait besoin ; qu’il priait donc la mer de ne « pas se fâcher et de ne pas les empêcher de débarquer « leurs marchandises ; il lui dit en outre que, pente sant peut-être qu’elle avait besoin d’huile de palme, « le roi lui en envoyait; et il jeta la cruche d’huile « dans la mer, ce qu’il fit d’ailleurs pour les autres « présents, en accompagnant chacun d’eux de comte pliments. » Villault (5) rapporte, de son coté, qu’on

(1) Melpomène , clviii, clxxxi.

(2) Loc. cit., p. 348,

(3) Astley, loc. cit., p. 26.

(4) Astley, Collection of Voyages , vol. II, p. 411.

(5) Astley, loc. cit., p. 668.

adore aussi les lacs, les rivières et les étangs. 11 assista à une singulière cérémonie auprès d’Akkra. Un grand nombre de nègres s’assemblèrent autour d’un étang, apportant avec eux un mouton et quelques fioles qu’ils offrirent à l’étang. On dit à M. Villault, en réponse à ses questions, « que ce lac, ou étang, étant « une de leurs divinités et le messager commun de « toutes les rivières de leur pays, ils jettent dedans « leurs fioles avec ces cérémonies pour implorer son « assistance, et lui demander de transporter immé- « diatementce pot, en leur nom, aux autres rivières et « aux autres lacs, pour leur acheter de l’eau, et espè- « rent qu’à son retour il versera leur contenu sur leur « blé pour leur procurer une bonne moisson. »

Quelques nègres de la côte de Guinée (1) « regar- « dent les blancs comme les dieux de la mer ; ils pen- « sent que le mât est une divinité qui fait marcher le « vaisseau, et la pompe leur semble un miracle, puis- « qu’elle fait monter l’eau, dont la propriété naturelle « est de descendre. »

Les Dacotahs (2) de l’Amérique du Nord adorent un dieu des eaux sous le nom d’Unktahe. Ils disent que « ce dieu et ses compagnons se révèlent en songe. « Ils le reconnaissent pour leur grand chef : c’est lui « qui donne à leurs magiciens toute leur puissance « surnaturelle; eu un mot, c'est sur ce dieu que re- « pose toute leur religion. » Franklin (3) rapporte que la femme d’un de sesguides Indiens étant tombée

(1) Astley, /oc. et/., vol. II, p. 105.

(2) Schoolcraft, Indian Tubes, partie III, p. 485.

(3) Journey to the shores of the Polar Sea , 1819-22, vol. II, p. 245.

LA RELIGION

malade, « son mari fit des offrandes aux esprits des « eaux, dont la colère, pensait-il, avait causé la mala- « die. Ces offrandes consistaient en un couteau, un peu « de tabac, quelques autres petits articles; il fit du « tout un paquet qu’il jeta dans le courant. » Carver (1) relate que quand les Peaux-Rouges « arrivent « sur les bords du lac Supérieur, sur les bords du Mis- « sissipi, oudetout autre grand amas d’eau, ils présen- « tenta l’esprit qui y réside une offrande quelle qu’elle « soit, comme le fit d’ailleurs le chef des Winneba- « goes quand il m’accompagna aux chutes de Saint- « Antoine. »

Tanner (2) mentionne aussi quelques exemples de cette coutume. Dans une occasion, un Peau-Rouge s’adressant à l’esprit des eaux, « lui dit qu’il avait « fait une longue route pour venir lui présenter ses

* « hommages, et qu’il voulait actuellement lui faire la

« plus riche offrande en son pouvoir. 11 jeta alors sa « pipe dans le fleuve, puis le sac qui contenait son « tabac; après quoi les anneaux qu’il portait aux bras

« et aux poignets, un ornement composé de fil de mé- « tal et de boules qui entourait son cou, et enfin ses « boucles d’oreilles; en un mot tout ce qui, pour lui, « avait quelque valeur (3). »

Les Mandans avaient aussi l’habitude d’offrir des sacrifices à l’esprit des eaux (4) .

Dans le nord du Mexique, près le 3oe degré de la-

(1) Carver, Travels , p. 383.

(2) Narrative of the captivity of John Tanner, p. k6.

(3) Ibid., p. 67.

(4) Catlin, North American Indians, vol. I, p. 160.

titude, le lieutenant Whipple découvrit une source sacrée qui depuis un temps immémorial «est consacrée « au dieu de la pluie (1). » Aucun animal ne peut boire de ses eaux. Tous les ans on la nettoie avec d’anciens vases qui, transmis de génération en génération par les caciques, sont alors placés sur les murs de la fontaine et y restent jusqu’à l’année suivante. Ces vases, ornés de dessins représentant la grenouille, la tortue et le serpent à sonnettes, sont consacrés à Montézuma, patron de la fontaine, qui ferait tomber la foudre sur quiconque serait assez sacrilège pour toucher à ce3 reliques. Au Nicaragua on adore la pluie sous le nom de Quiateot. Le principal dieu des eaux du Mexique était Tlaloc, adoré par les Toltèques, les Chichimèques et les Aztèques (2). Le docteur Bell (3) décrit une source sacrée qu’il a vue au Nouveau- Mexique, non loin de Zuni : « Cette fontaine forme un « petit étang ayant environ huit pieds de diamètre, « entouré d’un mur de pierres ; ni les bestiaux ni les « hommes ne peuvent boire de ses eaux, les animaux «aquatiques seuls (grenouilles, tortues, serpenls), « peuvent se baigner dans l’étang. Une fois chaque « année, le cacique et les principaux habitants de « l’endroit viennent célébrer certaines cérémonies «religieuses; ils nettoient la fontaine et apportent « des vases qu’ils offrent à l’esprit de Montézuma et « qu’ils placent debout, le fond en l’air, sur le haut « des murs. Une quantité de ces pots ont été enlevés.

(1) Müller, loc. cit., p. 496.

(2) Ethn. Journ. 1869, p. 227.

3) Müller, loc. c if., p. 368.

LA RELIGION

« mais beaucoup restent encore, et le terrain tout au- « tour de la fontaine est jonché des fragments de ceux « qui se sont brisés. » Au Pérou, la mer, sous le nom de Mama-Cocha, était la divinité principale des Chinchas (1). Une tribu des Collas prétend descendre d’un fleuve, les autres d’une source; ils adorent une déesse de la pluie. Au Paraguay (2) on fait aussi des offrandes de tabac aux rivières.

Examinons maintenant le culte des pierres et des montagnes, religion aussi répandue que celles que nous avons décrites.

Dulaure, dans son Histoire abrégée des cultes , attribue l’origine du culte des pierres au respect que l’on avait pour les bornes indiquant les limites. Je ne doute pas, en effet, qu’il faille attribuer à ce sentiment le culte de certaines pierres. Hermès ou Termes avait évidemment ce caractère, et on pourrait peutêtre expliquer ainsi les différentes fonctions d’Hermès ou Mercure, dont le symbole était une pierre levée.

Mercure ou Hermès, dit Lemprière « était le mes- « sager des dieux. Il était le protecteur des voyageurs « et des bergers , il conduisait les âmes des morts a aux enfers ; et non-seulement il était le dieu des « orateurs, des marchands, des rhéteurs, mais il l’é* « tait aussi des voleurs et des gens peu honnêtes. » Il inventa les lettres et la lyre, les arts et les sciences.

Il est difficile tout d’abord de voir le lien . qui existe entre ces diverses fonctions dont les caractères sont si opposés. Elles découlent toutes cependant

(1) Report on the Indians Tribes, p. 40.

(2) Loc. cft., p. 258.

de la coutume de marquer les limites au moyen de pierres levées. De là le nom de Hermès ou Termes, la limite. Dans les temps si agités de l’antiquité, on avait coutume, pour éviter les querelles, de laisser entre les possessions des différentes nations un espace de terrain neutre. On appelait cette région neutre, les marches; de là le titre de marquis; ce qui signifie un officier chargé de surveiller la frontière, ou « marches. » Ces marches, n’étant pas cultivées, servaient de pâturages. C’est sur ce terrain neutre que les marchands venaient échanger les produits de leurs pays respectifs; c’est là aussi, pour la môme raison, que se négociaient les traités. C’est là enfin que se célébraient les jeux internationaux. On avait l’habitude d’indiquer les tombes au moyen d’une pierre levée, et sur ces pierres de graver les lois et les décrets, le récit des événements remarquables et les louanges du mort.

Aussi Mercure, représenté par une simple pierre levée, était-il le dieu des voyageurs, parce qu’il indiquait le chemin; des bergers, parce qu’il présidait aux pâturages; il conduisait les âmes des morts aux enfers, parce que dès la plus haute antiquité on plaçait une pierre levée sur les tombeaux ; il était le dieu des marchands, parce que le commerce se faisait principalement aux frontières; le dieu des voleurs, par ironie. Il était le messager des dieux, parce que les ambassadeurs se rencontraient aux frontières, et le dieu de leloquence pour la meme raison. Il in— . venta la lyre, présidait aux jeux, parce que les concours de musique, etc., se faisaient sur un terrain neutre ; et enfin on le regardait comme l’auteur des

LA. RELIGION

lettres, à cause des inscriptions gravées sur les pierres levées.

Le culte des pierres, dans sa forme la plus simple, a cependant, je crois, une autre origine, et n’est qu’une forme de ce culte s’adressant à tout; culte qui caractérise l’esprit humain dans une phase particulière de son développement.

Pallas constate que les Ostiakes (1) et les Tunguses adorent les montagnes (2) ; les Tatars (3) adorent les pierres. Près du lac Baikal (4) se trouve un rocher sacré, que les indigènes regardent comme la demeure favorite d’un mauvais esprit, et que, par conséquent, ils craignent beaucoup. Dans P Inde, le culte des pierres est très-répandu. Les Asagas de Mysore « adorent un dieu appelé Bhuma Devam, qui est re- « présenté par une pierre informe (5). » — « Il est « certain, dit M. Hislop, que ce culte (des pierres) s’é- « tend sur toutes les parties du pays depuis Berar «jusqu’à l’extrémité orientale de Bustar, et cela non- « seulement chez les indigènes Indous, qui avaient « commencé par adorer Khandova, etc., mais aussi « chez les tribus les plus grossières. Le dieu est repré- « sente par une pierre informe, peinte avec du ver- « millon (6). » — « Deux grossières castes esclaves à « Tulava (Inde méridionale), les Bakadara et les Be- « tadara, adorent une divinité bienveillante nommée

(1) Voyages de Pallas , vol. IV, p. 79.

(2) Ibid.t p. 434, 648.

(3) Ibid. y p. 514. 598.

(4) Hill, Travels in Siberia , vol. II, p. 142.

(5) Buchanan, Journey , vol. I, p. 338. Cité dans le Elhnol. Journ ., vol. VIII p. 96.

(6) Aboriginal Tribes , p. 16. Cité dans le Elhnol. Joum., vol. III, p. 96.

« Buta, représentée par une pierre qu’ils conservent « dans chaque maison (1). » En un mot, « dans toutes « les parties de l’Inde méridionale, on peut voir dans « presque tous les champs quatre ou cinq pierres « placées en rang, peintes en rouge, que les indigènes « considèrent comme les gardiens du champ et qu’ils « appellent les cinq Pandus (2). » Le colonel Forbes Leslie (3) suppose que cette peinture rouge doit représenter du sang. Le dieu de chaque village Khond est représenté par trois pierres (4). La planche V représente un groupe de pierres sacrées, près de Delgaum dans le Dekkan, d’après un dessin publié par le colonel Forbes Leslie dans son intéressant ouvrage (5). Les trois plus grandes « sont en avant au « centre de deux rangées droites composées chacune « de treize pierres. Ces ligues sont tout près l’une de « l’autre, et les coins sont aussi rapprochés qu’on a « pu le faire avec des pierres qui, bien que certaine- « ment choisies, n’ont jamais été taillées. La pierre « qui se trouve au centre de chaque rangée est pres- « que aussi haute que la plus grande des trois placées « en avant; les autres diminuent graduellement en « hauteur jusqu’à ce que celles qui forment les ex- « trémités dépassent le sol, où elles sont fixées, d’un « pied à peine. Trois pierres non fixées se trouvent « devant le centre du groupe; elles occupent la même « position et étaient sans doute destinées au même

(1) Journ. Ethn. Soc., vol. VIII, p. 115.

(2) /6id., vol. IX, p. 125.

(3) Enrly races of Scotland, vol. Il, p. 462.

(4) Loc. cil., vol. Il, p. 497.

(5( Loc. cit., vol. II, p. 464.