CHAPITRE V

LA RELIGION

La religion des sauvages présente un intérêt tout particulier, mais est, sous beaucoup de rapports, la partie la plus difficile du sujet que j’ai à traiter. J’essayerai d’éviter, autant que possible, de rien dire qui puisse blessermes lecteurs. Mais tant d’idées religieuses, passées ou présentes, sont si complètement opposées aux nôtres, qu’il est impossible de discuter ce sujet sans relater bien des faits absolument contraires à nos sentiments. Cependant, tout en admettant que les sauvages nous présentent le spectacle de grossiè* res superstitions, que leur culte soit souvent féroce, l’homme religieux doit éprouver une profonde satisfaction en voyant se développer graduellement des idées plus correctes et des croyances plus élevées.

M. Arbrousset cite les touchantes remarques que lui fit Sekesa, Cafre fort intelligent (1) : « Ce que vous <r m’enseignez me satisfait, dit-îl ; avant de vous con-

(1) The Basutosy Casalîs, p. 239.

« naître, je cherchais cet enseignement, comme vous « allez pouvoir en juger. Il y a douze ans, je conduisais « mon troupeau. Le temps était lourd. Je m’assis sur un « rocher et je me fis plusieurs tristes questions; oui, « tristes, parce qu’il m’était impossible d’y répondre. « Qui a créé les étoiles? Sur quoi reposent-elles? » « me demandais-je. Les eaux ne se fatiguent jamais, « elles ne connaissent d’autre loi que de couler sans « cesse, depuis le matin jusqu’au soir et depuislesoir « jusqu’au matin; mais où s’arrêtent-elles? et qui les « fait couler ainsi? Les nuages passent et repassent et « s’épanchent en pluie sur la terre. D’où viennent- « ils? Quilès envoie? Les devins certainement ne nous « procurent pas la pluie, car comment pourraient-ils « le faire, et pourquoi ne les vois-je pas de mes yeux « monter au ciel pour l’aller chercher? Je ne peux a pas voir le vent, mais qu’est-ce que lèvent? Qui « l’amène, qui le fait souffler, qui le fait rugir et a nous terrifier? Sais-je comment le blé germe? Hier « il n’y avait pas une seule pousse dans mon champ, « aujourd’hui j’y suis retourné et il en est couvert. « Qui peut avoir donné à la terre la sagesse et la puis- « sance de le produire? Alors j’enfonçai ma face « dans mes deux mains. »

Mais c’est là, il faut bien l’avouer, un cas exceptionnel. En règle générale les sauvages ne se font pas de semblables questions, ils se contentent d’adopter les idées qui se présentent à eux le plus naturellement. Aussi,commej’essayeraidele démontrer, les races arrivées au même degré de développement intellectuel, quelque différente que soit d’ailleurs leur origine,

LA RELIGION

iOl

quelque éloignés que soient les pays qu’elles habitent, ont-elles des conceptions religieuses presque identiques. La plupart de ceux qui ont essayé d’expliquer les diverses superstitions des sauvages l’ont fait en leur attribuant un système d’idées bien plus compliqué qu’il ne l’est réellement. Ainsi Lafitau suppose qu’on a adoré le feu parce qu’il représente si bien « cette « suprême intelligence dégagée de la nature, dont la « puissance est toujours active (1). » Par rapport aux idoles il pense que (2) « la dépendance que nous « avons de l’imagination et des sens ne nous per- « mettant pas de voir Dieu autrement qu’en énigme,

« comme parle saint Paul, a causé une espèce de né-

« cessité de nous le montrer sous des images sensibles, « lesquelles fussent autant de symboles, qui nous éle- « vassent jusqu’à lui, comme le portrait nous remet « dans l’idée celui dont il est la peinture. » Plutarque, de son côté, prétend que les Égyptiens adoraient le crocodile, parce que cet animal, n’ayant pas de langue, est le type de la divinité qui, par sa seule volonté, impose des lois à la nature ! Des explications semblables sont absolument fausses.

J’avais pensé d’abord à intituler ce chapitre les a Superstitions » au lieu de « la Religion » des sauvages; j’ai préféré ce dernier titre, en partie parce que beaucoup d’idées superstitieuses se transforment graduellement en conceptions plus élevées et aussi parce qu’il me répugnait de condamner des croyan-

(1) Mœurs des Sauvages américains , vol. I, p. 152.

(2) Loc. cil., p. 121. *

ces honnêtes, quelque imparfaites et quelque absurdes qu’elles pussent être. Il faut bien admettre cependant que la religion, telle qu’elle est comprise par les races sauvages, diffère essentiellement de la nôtre; nonseulement elle est différente, mais souvent elle est toute contraire. Ainsi leurs dieux ne sont pas bons, ils sont méchants ; on peut les forcer à accomplir les désirs de l’homme; ils aiment le sang et par-dessus tout les sacrifices humains ; ils ne sont pas même immortels, ils sont mortels; ils font partie de la nature, ils n’en sont pas les créateurs ; le moyen de les supplier est la danse et non pas la prière; et ils approuvent plus souvent ce que nous appelons le vice, que ce que nous estimons sous le nom de vertu.

En un mot, il y a à peu près la même relation entre la soi-disant religion des sauvages et la religion dans ses formes les plus élevées, qu’entre l’astrologie et l’astronomie, ou entre l’alchimie et la chimie. L’astronomie dérive de l’astrologie, cependant leur esprit est en opposition directe ; et nous trouverons la même différence entre les religions des races sauvages et celles des peuples civilisés. Pour nous Dieu est bon; pour eux il est méchant; nous nous soumettons à sa volonté, ils essayent de lui imposer la leur ; nous sentons la nécessité de le remercier des biens qui nous entourent, ils pensent que les biens viennent d’euxmêmes et attribuent tout le mal à l’interventigp d’êtres méchants.

Ce ne sont pas là des particularités exceptionnelles. J’essayerai de prouver au contraire que, bien que les religions pratiquées par les sauvages aient reçu des

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noms différents, leur traits généraux concordent, et ne sont que les phases d’une même séquence ; ayant la même origine, elles passent par des états analogues, pour ne pas dire identiques. Ceci expliquera les grandes ressemblances qui se retrouvent dans les races les plus diverses et les plus distantes, ressemblances qui ont embarrassé bien des ethnologues et les ont conduits souvent à des théories insoutenables. Ainsi Robertson lui-même, quoique sur bien des rapports ses idées sur la condition religieuse des sauvages fussent très-correctes, remarque que les Natchez et les Perses adoraient le soleil et ajoute (1 ) : « Cette étonnante coïncidence religieuse entre deux « nations, arrivées à un degré de civilisation si diffé- « rent, est une des nombreuses circonstances inexpli- « cables, qui se rencontrent dans l’histoire de l’huma- « nité. »

Malgré les coïncidences les plus remarquables entre les religions des diverses races, une des grandes difficultés que présente l’étude des idées religieuses provient de ce que, alors que chaque nation n’a ordinairement qu’une langue, on pourrait dire qu’en matières religieuses, quot homines tôt sententiæ ; car il ne se trouve pas deux hommes ayant exactement les mêmes vues, quel que soit d’ailleurs leur désir de s’entendre.

Bien des voyageurs ont signalé cette difficulté. Ainsi le capitaine Cook, en parlant des insulaires de la mer du Sud, dit : « Nous n’avons pu nous faire aucune

(1) History of America, liv. IV, p. 127.

« idée claire et précise de la religion de ces peuples;

« comme toutes les autres, elle paraît pleine de mys- « tères (1). » La plupart de ceux d’ailleurs qui nous ont donné des détails sur les religions, s’attendant à trouver chez les sauvages des idées conformes aux nôtres, bien qu’entourées d’erréurs et de superstitions, ont fait des questions déterminées, et n’ont pu recevoir que des réponses qui les ont complètement déroutés. Ainsi, par exemple, tous ou presque tous nous parlent du Diable, et il est constant que la mythologie d’aucun peuple sauvage ne comporte un être spirituel possédant les caractères de Satan. Il est, en outre, souvent fort difficile de déterminer comment on adore un objet. Une montagne, ou un fleuve, par exemple, peut être adoré, soit comme un Dieu, soit comme la simple demeure du Dieu; de la même façon on peut adorer une statue comme Dieu, ou simplement la vénérer parce qu’elle représente la divinité.

Quand l’homme, soit par le progrès naturel des idées, soit par l’influence d’une race plus civilisée, parvient à la conception d’une religion plus élevée, il conserve encore ses vieilles croyances, qui se perpétuent à côté des nouvelles vérités qui le guident. Le Dieu nouveau et plus puissant vient s’ajouter au vieux f Panthéon et diminue l’importance des anciennes divinités; le culte de ces dernières disparaît graduelle- . ment et se trouve restreint aux ignorants et aux enfants. Ainsi nos travailleurs des campagnes, et les classes les plus ignorantes de nos grandes villes,

(1) Hawkesicorth , Voyages, vol. II, p. 237.

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croient encore à la magie; les divinités de nos ancêtres survivent encore dans les contes destinés aux petits enfants. Il faut donc s’attendre à trouver chez chaque peuple des traces, que dis-je, plus que des traces, des anciennes religions. Si même il n’en était pas ainsi nous aurions encore à surmonter la difficulté considérable que présente le peu de lignes réelles de démarcation dans les systèmes religieux. On pourrait supposer que la croyance à l’immortalité de l’âme ou à l’efficacité des sacrifices, présenterait une division infranchissable. Il n’en est pas ainsi; ces idées et beaucoup d’autres se développent graduellement et se présentent souvent sous une forme toute différente de celle qu’elles revêtiront plus tard.

On classifie ordinairement les religions selon la nature de l’objet adoré : le fétichisme, par exemple, représente le culte des objets inanimés, le Sabéisme, celui des corps célestes. La vraie pierre de touche me paraît devoir être au contraire le degré du respect que l’on a pour la divinité, et on pourrait classifier ainsi selon moi, les grandes époques qui ont marqué l’idée religieuse :

L 'athéisme; en comprenant par ce terme non pas la négation de l’existence d’un dieu, mais l’absence d’idées définies à ce sujet.

Le fétichisme ; l’état dans lequel l’homme suppose qu’il peut forcer la divinité à accomplir ses désirs.

U adoration de la nature ou totémisme; c’est-àdire le culte des objets naturels, tels que les arbres, les lacs, les pierres, les animaux, etc.

Le shamanisme ; les divinités supérieures sont alors beaucoup plus puissantes que rhomme et d’une nature différente. Elles résident bien loin de ce monde, et les Shamans seuls peuvent parvenir jusqu’à elles.

L 'idolâtrie ou anthropomorphisme ; les dieux prennent encore plus complètement la nature des hommes, tout en étant bien plus puissants. Ils cèdent encore à la persuasion, ils font partie de la nature et n’en sont pas les créateurs. On les représente au moyen d’idoles ou d’images.

Puis vient cette époque où on regarde la divinité comme l’auteur et non plus comme une simple partie de la nature. Dieu, pour la première fois, devient un être réellement surnaturel. .

Et enfin je traiterai d’une dernière époque où la morale s’associe à la religion.

J’avais écrit ce qui précède quand l’ouvrage de De Brosses, le « Culte des dieux fétiches » attira mon attention sur un passage de Sanchoniathon, cité par Eusèbe. J’extrais ce qui suit de la description qu’il fait des treize premières générations des hommes :

Génération 1 . — Les premiers hommes vénèrent les plantes qui poussent dans la terre, les regardent comme des dieux et les adorent, bien qu’ils les mangent.

Gén. 2. — Pendant la seconde génération, les hommes s’appelaient Genus et Genea et vivaient en Phénicie ; mais vinrent de grandes sécheresses et ils levèrent les mains vers le soleil qu’ils considéraient comme le seul maître des cieux.

Gén. 3. — Puis ils engendrèrent d’autres hommes qui s’appelèrent Phos, Pur et Phlox (c’est-à-dire la lumière, le feu et la flamme).

Ceux-ci trouvèrent le moyen de produire le feu en frottant des pièces de bois l’une contre l’autre et apprirent aux hommes à s’en servir.

Gén. 4. — La quatrième génération comprend les géants.

Gén. 5. — Il mentionne pendant la cinquième génération l’existence de la communauté des femmes; il dit en outre qu’Usous « consacra deux piliers au feu et au vent, s’inclina devant eux et les arrosa du sang des animaux qu’il pouvait tuer à la chasse.

Gén. 6. — Invention de la chasse et de la pèche ; ce qu’il est assez difficile de concilier avec ce qui a été dit précédemment.

Gén. 7. — Chrysor, qu’il affirme être Vulcain, découvre le fer et l’art de forger. Aussi après sa mort l’adora-t-on comme un dieu et on lui donna le nom de Diamichius (ou Zeus Michius).

Gén. 8. — Découverte de la poterie.

Gén. 9. — Puis vient Agrus « dont la statue était très-vénérée et dont le temple traîné par un attelage de bœufs, circulait dans toute la Phénicie. »

Gén. 10. — Les villages se forment, et les hommes commencent à posséder des troupeaux.

Gén. 11. — On découvre le sel.

Gén. 1 2. — Taautus ou Hermès invente les lettres. Les Cabires appartiennent à cette génération.

Ainsi nous trouvons l’un après l’autre le culte des plantes, des corps célestes, des colonnes et des hom-

mes; plus tard 1’idolâtrie accompagnée de temples. On observera qu’il ne parle en aucune façon du Shamanisme.

Beaucoup d’écrivains, qui font autorité dans la matière, considèrent qu’aucun peuple n’est dépourvu de religion. Cependant cette doctrine ne s’accorde pas avec les témoignages de nombreux observateurs dignes de foi. Des marins, des commerçants et des philosophes, des prêtres catholiques, des missionnaires protestants, dans les temps anciens et modernes, dans toutes les parties du globe, s’accordent tous pour constater qu’il y a des peuples privés de toute espèce de religion. Ces témoignages ont d’autant plus de poids que, dans bien des cas, ce fait a profondément étonné l’observateur et se trouvait en opposition absolue avec toutes ses idées préconçues. D’un autre coté, il faut bien l’avouer, des voyageurs ont nié l’existence d’une religion, parce que les croyances qu’elle professait étaient entièrement contraires aux nôtres. La question de l’existence universelle d’une .religion parmi les hommes est, en somme, dans une grande, mesure, une affaire de délinitiou. S’il suffit pour constituer une religion d’une simple sensation de crainte, de la seule idée chez l’homme qu’il y a très-probablement d’autres êtres plus puissants que lui, on pourra, je crois, admettre que la race humaine tout entière a une religion. Mais nous ne pouvons regarder comme la preuve de l’existence d’une religion qu’un enfant craigne les ténèbres, ou hésite à entrer dans une chambre obscure. Si, en outre, on adopte cette définition, la religion n’appartient plus à l’homme seul. Nous de-

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vous admettre que les sentiments d’un chien ou d’un cheval envers son maître ont quelque chose du même caractère ; et l’aboiement d’un chien à la lune, est un acte d’adoration aussi complet que quelques cérémonies décrites par les voyageurs.

Dans « l’Homme avant l’histoire » j’ai cité les écrivains suivants, qui attestent qu’il existe des peuples n’ayant aucune religion. Pour quelques tribus des Esquimaux, le capitaine Ross (1) ; pour quelques tribus Canadiennes, ïlearne; pour les Californiens, Baegert, qui a vécu dix-sept ans avec eux, et la Pérouse ; pour la plupart des tribus Brésiliennes , Spix et Martius, Bâtes et Wallace ; pour le Paraguay, DobritzhofTer ; pour les Polynésiens, les missions de Williams, le voyage du Novara, et DietFenbach ; pour Hic Damood (au nord de l’Australie), Jukes (voyage du Fly) ; pour les îles Pellew, Wilson ; pour les îles A ru, Wallace ; pour les îles Andaman, Mouatt ; pour certaines tribus de l’Indoustan, Ilooker et Shortt ; pour quelques nations de l’Afrique orientale, ulurton et Grant; pour les Cafres Bachapins, Burchell; et pour les Hottentots, Le Vaillant. Je me contenterai de citer ici quelques exemples.

« Il est évident, dit M. Bik (2), que les Arafuras « de Vorkay (une des îles Aru méridionales) n’ont j « aucune espèce de religion.... Ils n’ont pas la moines/ « dre idée de l’immortalité de ^^^A toutes mes « questions à ce sujet, ils répondaient : « Aucun a fura n’est revenu après sa mort, nous ne pouvons

(1) Voir aussi Franklin, Jouroey to the Polar Sea, vol. II, p. 265. \2) Cité par Kolflf, Voyages du Dourga , p. 159.

Lubbock. Orig. de la Civil. F»

« donc pas savoir s’il y a une vie future, c’est d’ailleurs « la première fois que nous en entendons parler. » « Mati, mati suhad, « quand vous êtes mort tout est « fini pour vous, » disent-ils. Ils n’ont aucune notion « de la création du monde. Pour me convaincre « plus complètement de leur ignorance absolue de « l’existence d’un Être suprême, je leur demandai « à qui ils s’adressaient dans un pressant péril ,* « quand ils étaient, par exemple, surpris en mer «par une violente tempête. Le plus vieux, après « avoir consulté les autres, me répondit qu’ils ne « savaient pas en ce cas à qui demander secours et « qu’ils me seraient fort obligés, si je le savais, de le « leur dire. »

« Les Bédouins sauvages, dit Burton (I), vous « demandent où on peut trouver Allah ; et si on s’en- « quiert de l’objet de leur question, ils vous répondent : « Si les Eesa parvenaient à l’attraper ils le perceraient « de suite à coups de lances, car c’est lui qui détruit « leurs maisons et fait périr leurs bestiaux et leurs « femmes. » Burton considère que l’athéisme est « la « condition naturelle de l’esprit sauvage et igno- « rant, ténèbres épaisses, qui disparaissent devant la « croyance en des choses indivisibles. Un créateur « est à la création ce que la cause de tout événement

dans la vie est à son effet ; habitués que nous som- « mes à l’idée « vons à peine croire que ce sentiment n’existe pas « dans l'esprit de tous les hommes (2). »

(1) First footsteps in East Africa, p. 52.

(2) Abeokuta , vol. I, p. 179.

^Jjj^istence d’un créateur, nous pou-

Lichtenstein (1 ) affirme que chez les Cafres Koussas « il n’a trouvé aucune trace d’un culte religieux quel « qu’il soit. »

« 11 me faudrait à présent, dit le Père Baegert (2), « parler de la forme du gouvernement des Califor- <c niens et de leur religion, avant leur conversion au <r christianisme; mais ni gouvernement, ni religion, « n’existaient chez eux. Ils n’avaient ni magistrats, « ni police, ni lois, ni idoles, ni temples, ni culte, ni « cérémonies religieuses ; ils ne connaissaient pas le « vrai Dieu et n’adoraient même pas de fausses divi- « nités.... J’ai interrogé de toutes les façons ceux avec « qui je vivais, pour savoir s’ils avaient quelque idée « d’un Dieu, d’une vie future, de l’existence de l’âme, « mais je n’ai pu découvrir la moindre trace de sem- « blables connaissances. Leur langage n’a pas de mots « pour exprimer « Dieu » ou « âme » .

Bien que, comme nous le dit le capitaine John Smith (3) dans son vieux langage, on n’ait pu découvrir « dans la Virginie aucun peuple assez sauvage « pour n’avoir ni religion, ni dieux, ni arcs, ni flè- « ches; » cependant, selon le témoignage de Hcarne, qui les connaissait bien, les tribus les plus grossières n’avaient aucune religion.

« On a découvert, dit Robertson (4), plusieurs « tribus en Amérique qui n’ont aucune notion d’un « Être suprême, et aucune cérémonie religieuse....

(1) Lichtenstein, vol. I, p. 253.

(2) Baegert, Smiihfonian Trans 1863-4, p. 390.

(3) Voyage s in Virginia, p. 138

(4) History of America, liv. IV, . 122.

« La plupart n’ont aucun mot dans leur langage pour « exprimer l'idée de la divinité et les observateurs « les plus soigneux n’ont pu découvrir aucune pra- « tique, aucune institution, qui leur permit de penser « quecespeuples reconnaissaient l’autorité d’un Dieu, <r ou étaient désireux de s’attirer ses bonnes grâces. »

Les témoignages dans ce sens sont si nombreux qu’il peut, au premier abord, sembler extraordinaire qu’on diffère encore d’opinion à ce sujet. Mais ceci provient, et de ce que l’on n’emploie pas toujours le mot Religion dans le même sens, et de ce que l'on croit, comme sans aucun doute il est arrivé bien des fois, que les voyageurs, soit par ignorance de la langue, soit à cause d’une résidence trop peu prolongée, n’ont pas su découvrir une religion qui existait réellement.

Les premiers explorateurs de Tahiti, par exemple, affirmèrent que les indigènes n’avaient pas de religion et on découvrit plus tard que c’était une complète erreur. On pourrait citer bien d’autres cas analogues. Cependant il me semble que, à priori même, il est difficile de supposer que des sauvages, assez grossiers pour ne pas pouvoir compter leurs propres doigts, aient des conceptions intellectuelles assez avancées, pour posséder un système de croyances, digne du nom de religion.

Mais nous serons mieux à même de comprendre la question, si nous commençons par étudier les superstitions des races qui ont une religion rudimentaire et si nous essayons de suivre le développement de ces idées.

Là encore nous avons à nous demander, tout d’abord,

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si les voyageurs ont correctement compris ce qu’on leur a expliqué. Mais quand l’observateur a vécu pendant des mois, ou des années, au milieu des peuples qu’il décrit, nous n’avons aucun doute à avoir; dans les autres cas, nous pouvons comparer les récits de' différents voyageurs et arriver ainsi à un résultat satisfaisant.

Les théories religieuses des sauvages ne sont certainement pas le résultat de profondes pensées et il ne faut pas s’attendre à trouver chez eux aucun esprit de suite. Un Zulu dit un jour candidement à M. Callaway (1) : « Notre savoir n’est pas assez grand pour « qu’il nous pousse palier au fond de nos croyances « religieuses ; nous ne l’essayons meme pas ; quiconque « pense un peu abandonne bien vite notre religion et « croit à ce qu’il voit de ses yeux, mais il ne comprend « même pas l’état réel de ce qu’il voit. » Dulaure (2) observe avec raison que le sauvage « aime mieux « soumettre sa raison, souvent révoltée, à ce que ses « institutions ont de plus absurde, que de se livrer à « l’examen, parce que ce travail est toujours pénible a pour celui qui n’y est point exercé. » Je suis complètement de cet avis et je crois qu’on peut remarquer un progrès naturel et inconscient dans tous les diffé- * rents systèmes religieux des sauvages.

L’idée de religion, chez les sauvages, s’associe toujours, on pourrait même dire que c’est là sa seule origine, à l’état de l’homme pendant le sommeil et

(1) The religious System of the Amazulu, p. 22.

(2) Histoire des Cultes , vol. I, p. 22.

surtout aux rêves. A toutes les époques et chez tous les peuples le sommeil et la mort ont toujours semblé étroitement unis. Ainsi dans la mythologie classique, Somnus, dieu du sommeil, et Mors, dieu de la mort, sont tous deux les enfants de Nox, déesse de la nuit. Le sauvage regarde naturellement aussi la mort comme une espèce de sommeil, et s’attend, espérant même contre toute espérance, à voir son ami s’éveiller de ce dernier sommeil, comme il l’a vu, si souvent, s’éveiller de l’autre.

De là probablement tous les soins qu’ils prennent du cadavre. Mais que devient l’esprit pendant le sommeil? Le corps est inanimé et Ifc, sauvage en conclut naturellement que l’esprit l’a quitté. Le phénomène des songes le confirme dans cette idée; aussi les songes ont-ils pour le sauvage une importance et une réalité que nous ne pouvons pas apprécier. Pendant le sommeil, l’esprit déserte le corps; et comme pendant le rêve nous visitons d’autres lieux et même d’autres mondes; comme pendant cet instant, nous vivons, pour ainsi dire, d’une vie différente, le sauvage pense assez naturellement que les deux phénomènes sont le complément l’un de l’autre. Aussi considèret-il que les événements retracés par ses rêves sont aussi réels que ceux de sa vie ordinaire, et est-il persuadé qu’il a un esprit qui peut quitter son corps. « Les songes, dit Burton (1), ne sont pas, selon les « Yorubans (Afrique occidentale) et beaucoup d’autres « idolâtres, une action irrégulière, une activité par-

<1) Abeokuta , vol. i, p. 204.

LA RELIGION

k tielle du cerveau, mais autant de révélations .faites « par les mânes de ceux qui sont morts. » Les indigènes de l’Amérique du Nord avaient une telle foi aux songes que, dans une certaine occasion, uu Indien rêvant qu’il avait été fait captif, persuada à ses amis de l’attaquer, de l’enchaîner et de le traiter comme un prisonnier de guerre et se soumit à toutes sortes de tortures, dans l’espoir d’accomplir ainsi son rêve (1). Les habitants du Groenland (2) croient aussi à la réalité des songes et pensent que pendant la nuit, ils vont chasser, faire des visites, et ainsi de suite; il est évident pour eux que le corps ne prend aucune parta ces aventures nocturnes; aussi en concluent-ils naturellement qu’ils ont un esprit qui peut quitter leur corps.

A Madagascar (3), « tous les habitants de Pile ont « le plus grand respect pour les songes et s’imaginent «• que leurs bons démons (car je ne sais quel autre « nom donner à leurs divinités inférieures) les avorte tissent en songe de ce qu’ils doivent faire et de ce « qu’ils doivent .éviter. »

Enfin, quand ils rêvent à leurs amis ou à leurs parents décédés, les sauvages croient fermement que ce sont les esprits de ces derniers qui viennent les visiter, et croient ainsi, non pas à l’immortalité de Lame, mais à une espèce de survivance du corps. Les Yeddahs de Ceylan croient aux esprits, parce que leurs parents morts les visitent en songe (4), et les Man-

(1) Lafilau, /oc oit., vol. I, p. 366.

(2) Crantz, toc. rit., vol. I, p. 200.

(3) The eulventures of Robert Drury , p. 171. Voir aussi p. 176, 272.

(%) Bailey, Trans. hthn. Soc., nouvelle série, vol. II, p. 301.

ganjas (Afrique méridionale) basent sur le même fait leur croyance à une vie future. Les sauvages sont rarement malades; leurs souffrances proviennent ordinairement de blessures, et presque tous meurent de mort violente. Or, comme une blessure leur cause des souffrances, ils attribuent à quelque ennemi intérieur leurs maladies internes. Aussi quand un Australien, après un trop copieux repas par exemple, a le sommeil troublé, il ne met jamais en doute la réalité de son rêve, mais se croit attaqué par quelque être, invisible pour ses compagnons.

Le passage suivant emprunté au compte rendu de cc l’expédition d’exploration envoyée par les États- Unis (1), » explique parfaitement ces idées : «Quand « les Australiens sont endormis, Koin paraît quelque- « fois, saisit l’un d eux et l’emporte. L’individu saisi « essaye en vain de crier, car il est presque suffoqué. « Cependant Koin disparaît au point du jour et l’homme « se retrouve sain et sauf à l’endroit où il s’est endormi « la veille. Cette fable semblerait prouver qu’ici le « démon personnifie le cauchemar, auquel les indi- « gènes sont fort sujets, car ils mangent gloutonne- « ment quand ils peuvent se procurer des aliments. »

M. Sproat (2) dit, en parlant des indigènes du nordouest de l'Amérique : « Une apparition de fantômes « est l’occasion de grandes cérémonies, auxquelles doi- « vent prendre part les sorciers, les vieilles femmes et « les amis de l'individu qui a vu le fantôme. Les indi-

(1) Loc. cit ., vol. VI, p. 110.

(2) Scenes and studies of Savage life , p. 172.

LA RfcUGlON.

« gènes rêvent souvent qu’ils ont vu des fantômes, ce « qui s’explique par la grande quantité d’aliments inet digestes qu’ils mangent à chaque repas. Faut-il s’é- « tonner qu’un individu nerveux, un peu timide, croie « voir un fantôme pendant la nuit après un souper où « il a mangé beaucoup de graisse de baleine, souper « suivi d’une longue conversation sur les amis dé- « cédés. »

Dans quelques cas l’ombre projetée par le corps semble avoir produit la croyance que l’homme possède un esprit. Ainsi quelques Vitiens (t) «pensent « qu’un homme a deux esprits. Ils appellent l'ombre « l’esprit noir; » cet esprit, selon eux, va aux enfers. « Son autre esprit est sa ressemblance réfléchie dans « l’eau ou dans un miroir; ils supposent que ce se- « cond esprit continue d’habiter l’endroit où l’homme « meurt. C’est probablement cette doctrine des ombres « qui a conduit à l’idée que les objets inanimés ont des « esprits. Je plaçai un jour un indigène soudainement « devant un miroir. Il était enchanté. « Maintenant, « me dit-il doucement, je puis voir dans le monde des « esprits. »

Les Indiens de l’Amérique du Nord regardent aussi l’ombre d’un homme comme son àme ou sa vie. « Je « les ai entendus, dit Tanner (2), reprocher à un « convalescent de s’exposer imprudemment à l’air, « en lui disant que son ombre n’était pas encore tout « à fait fixée en lui. »

(1) William, Fiji and the Fijians , vol. I, p. 241.

(2) Tanner, Captivily , p. 291.

Les indigènes de Bénin appellent « conducteur » « l’ombre d’un homme, ils croient qu’elle portera té- « moignage sur sa bonne ou mauvaise vie. S’il a bien « vécu, il obtiendra bonheur et dignité dans le lieu « dont j’ai déjà parlé. S’il a mal vécu, il doit mourir « de faim et de pauvreté (1). » C’est en effet une race fort, superstitieuse, et Lânder (‘2) nous raconte qu’ils prennent l’écho pour la voix de leur dieu.

Les sauvages regardent aussi très-souvent le tonnerre, soit comme un dieu, soit comme la voix du ciel. « Une nuit, dit Tanner, Picheto (un chef Indien « de l’Amérique du Nord), fort effrayé de la violence « de l’orage, se leva et offrit du tabac au tonnerre, « en le priant de se taire (3). »

J’ai déjà dit que les sauvages regardent presque toujours les esprits comme des êtres malfaisants. Nous pouvons, je pense, facilement comprendre la cause de cette idée. Pour les sauvages placés au plus bas degré de l’échelle de la civilisation, tout homme appartenant à une autre tribu est un ennemi. Étranger est synonyme d’ennemi, et un esprit est un membre d’une tribu invisible.

Les Hottentots, selon Thunberg (4), ont des idées fort vagues sur l’existence d’une divinité bienfaisante. « Ils ont des notions beaucoup plus avancées sur un « esprit malfaisant qu’ils craignent, car ils croient qu’il

(1) Astley, loc. cil ., vol. III, p. 99. Pinkerton, vol. XVI, p. 531. Voir aussi Callaway, On the religious System of the Amazulu, p. 91.

(2) Niger Expédition , vol. III, p. 242.

(3) Tanner, Narrative of a captivity among the Indians , p. 136.

(%) Thunberg. Pinkerlon, Voyages , vol. XV, p. 142. Astley, loc. ci'L, p. 366.

LA RELIGION

« est la cause des maladies, de la mort, du tonnerre « et de tous les malheurs qui peuvent les affl iger. » Les Bechuauas (l) attribuent tout le mal à un dieu invisible qu’ils appellent Murimo et « n’bésitent jamais à « l’accabler d’injures chaque fois qu’il leur arrive quel- « que chosede malheureux ou qu’un de leurs vœux ne « s’accomplit pas. Ils n’ont pas de cérémonies reli- « gieuses, et les missionnaires n’ont jamais pu leur per- « suader qu’il pouvait déplaire à Dieu qu’on l’iujuriat. » Les Àbipones de l’Amérique du Sud, si bien décrits par Dobritzhoffer, ont quelques vagues notions d’un esprit méchant, mais aucune d’une divinité bienfaisante (2). Les Coroados (3) du Brésil « ne reconnais- « sent aucun dieu bon, mais seulement un principe « malfaisant qui.... les tourmente, les torture, les con- « duit au danger et cause même leur mort. »

Dans la Virginie et dans la Floride on adorait le mauvais esprit et pas le bon, parce qu’on pouvait fléchir le premier et que quant au second, c’était inutile, puisqu’il était certain qu’il ferait tout le bien possible (4). Les <c Cemis, » aux Antilles, étaient de mauvais esprits « accusés d’être les auteurs de tous « les maux qui affligent l’espèce humaine (5). » Le Peau-Rouge, ditCarver (6), « craint continuellement « les attaques des méchants esprits, et, pour les dé-

« tourner, a recours aux charmes, aux cérémonies les

(1) Lichtenstein, t. II, p. 332.

(2) Dobritzhoffer, loc. oit ., t. II, p. 35, 64.

(3) Spix et Martius, t. II, p. 243.

(4) Muller, Gesch. d. American . Urreligionen , p. 151.

(5) Robertson, America, livre IV, p. 124.

(6) Travels, p. 388.

« plus fantastiques de ses prêtres, ou à la puissante in- « fluence de ses manitous. La crainte, bien entendu, a « plus de part à ses dévotions que la reconnaissance, « et il s’attache beaucoup plus à détourner la colère « desesprits méchants qu’à s’assurer la faveur des bous « esprits. » Les Tartares de Katschiutzi pensent aussi que le méchant esprit est plus puissant que le bon(l). Les nègres de la côte occidentale, selon Artus (2), disent que leurs dieux « sont noirs et méchants, et « qu’ils prennent plaisir à tourmenter les hommes. » Ils pensent que le dieu des Européens « est très-bon, « qu’il les couvre de bienfaits et les traite comme ses « enfants. D’autres demandaient en murmurant: Pour- « quoi Dieu n’est-il pas aussi bon pour nous? Pour- « quoi ne nous donne-t il pas, aussi bien qu’aux llol- « landais, des vêtements de laine et de toile, du fer, «du cuivre et quantité d’autres choses? Les Hollan- « dais répondaient que Dieu ne les avait pas négligés, « puisqu’il leur avait donné, comme preuve de sabonté, «de l’or, du vin de palmier, des fruits, du blé, des « bœufs, des chèvres, des poules et beaucoup d’autres « choses nécessaires à la vie. Mais il n’y avait pas « moyen de leur persuader que ces choses venaient de « Dieu. Ils disaient que la terre et non pas Dieu leur « donnait l‘or, qu’il fallait tirer de ses entrailles; que « la terre leur fournissait le mais et le riz, et cela à « l’aide de leur travail ; que quant aux fruits ils lesde- « vaient aux Portugais, qui avaient planté les arbres;

(1) Pallas, t. III, p. 433.

(2) Astley, Collection of Voyages , t. Il, p. 664.

rm. â

« que leurs bestiaux leur donnaient des petits et la « mer du poisson; que d’ailleurs pour se procurer « tout cela il leur fallait travailler, sans quoi ils mour- « raient de faim; et qu’ainsi ils ne pouvaient pas coih- « prendre qu’ils dussent avoir la moindre obligation « à Dieu pour ces prétendus bienfaits. »

Quand Burton parlait de Dieu aux nègres de l’Afrique orientale, ils lui demandaient de suite où il se trouvait pour aller le tuer; car, disaient-ils, « c’est « lui, et lui seul, qui dévaste nos maisons et fait périr « nos femmes et nos bestiaux. »>

Les mots suivants entendus par Burton indiquent clairement leurs idées à ce sujet. Une vieille femme de la tribu arabe des Eesa avait mal aux dents, et elle prononça la prière suivante : « Oh ! Allah, puissent « tes dents te faire autant de mal que les miennes î « Puissent tes gencives te faire souffrir autant que les « miennes ! » Or, peut-on appeler cela de la « religion. » Il me semble que c’est tout le contraire.

A la Nouvelle-Zélande (1), un dieu particulier causait chaque maladie ; ainsi : « Tonga était le dieu qui « causait le mal de tête et le mal de cœur; il demeu- « rait dans le front. Mako-Tiki, un dieu-lézard, était « la source de tous les maux de poitrine; Tu-Tan- « gata-Kino était le dieu de l’estomac; Titi-Hai, le « dieu des chevilles et des pieds; Rongomai et Tupa- « ritapu étaient les dieux de la phthisie; Koro-Kio « présidait aux naissances.»

«C’est Atua, dit Yate (2), qui cause la maladie:

(1) Taylor, Netc Zealand and its inhabitants , p. 34.

(2) Yate, New Zealand , p. 141.

« quand il est en colère, il entre dans le corps d’un « homme sous la forme d’un lézard, et le dévore in- « térieurement, jusqu’à ce qu’il en meure. Aussi, « emploient-ils des charmes dans l’espoir, soit d’apai- « ser la colère du dieu, soit de le chasser du corps « du malade ; «pour arriver à ce dernier résultat, ils « usent des menaces et du langage le plus ou tract géant. » Les Stiens du Cambodge croient « à un « mauvais génie, et attribuent toutes les maladies à « son influence. Dès que quelqu’un souffre, ils pen- « sent que le démon le tourmente, et, pleins de cette « idée, font nuit et jour, pour le chasser, un bruit inet supportable autour du malade (1). »

Les Cafres Koussas (2), dit Lichtenstein, attribuent toutes les maladies à trois causes : « les charmes d’un « ennemi ; la colère de certains êtres qui semblent de- « meurer dans les fleuves; le pouvoir des mauvais « esprits. » Chez les Kolsde Nagpore, selon le colonel E. T. Dalton, « on attribue toutes les maladies qui « affligent les hommes et les bestiaux à une des deux « causes suivantes: la colère de quelques esprits mulet faisants qu’il faut apaiser; les charmes de quel- « que magicien ou de quelque sorcier (3). » Les Cir- « cassions (4) et quelques Chinois (a) partageât la « même croyance.

Cela explique que dans bien des pays on ait tant de

(1) Mouhot, Voyage dans les parties centrales de l'Indo-Chine , t. I, p. 250.

(2) Lichtenstein, t. Il, p. 255.

(3) Tram. Ethn. Soc., 1868, p. 30.

(4) Klemtn, Allg. Cuit. d. Mensch., t. IV, p. 36.

(5) Trans. Ethn. Soc. 1870, p. 21.

LA RELIGION. - 223

respect pour les fous, puisqu’on pense que la divinité a élu domicile dans leur corps (1). Les sauvages qui attribuent les maladies à la magie, attribuent nécessairement aussi la mort à la meme cause. Loin d’en être arrivés à l’idée d une vie future, ils ne comprennent même pas que la mort est la tin naturelle de cette vie. Presque tous croient fermement qu’il n’y a pas de mort naturelle, et quand un homme ne meurt pas des suites d’une blessure, ils attribuent sa mort à la magie.

Ainsi, M. Lang (2) dit, en parlant des Australiens, que, chaque fois qu’un indigène meurt « bien qu’il « soit évident que sa mort est le résultat de causes na- « turelles, on l’attribue immédiatement aux charmes de « quelque sorcier d’une tribu voisine. » Les indigènes de l’Afrique méridionale ne peuvent pas croire qu’on meure naturellement (3). « Les Bechuanas, dit Philip, « et toutes les tribus Cafres ne comprennent pas qu’un « homme puisse mourir, si ce n’est par la faim, la « violence ou la magie. Si un homme meurt, même à « quatre-vingt-dix ans, et qu’on ne puisse pas expliquer « sa mort par la faim ou la violence, on l’attribue à la « magie, et il faut du sang pour le venger (4). » Sur la côte de Guinée, selon Battel, « personne ne peut « mourir que par l’intervention de la magie (5). >.*

(1) Voir Cook, Voyage to the Pacific, t. II, p. 18.

(2) Lectures on the Aborigènes of Australia, p. 14. Voir aussi Oldfiek , Tratis. Ethn. Soc., nouvelle série, t. III, p. 236.

(3) Chapman, TraveU in Africa, t. I, p. 47.

(4) Philip, South Africa, t. I* p. 118.

(5) Adventures of Andrew Dattel , Pirtkerton, t. XVI, p. 334. Voir aussi A^lley, t. II. p. 300.

Dobritzhoffer (1) atteste que « alors meme qu’un « Abipone meurt de ses blessures, d’une chute ou de « vieillesse, ses compatriotes nient que ce soit là la « cause de sa mort, et cherchent à découvrir quel sor- « cier l’a tué et pour quelle raison. » Les Indiens de l’Amérique du Sud, dit Stevenson (2), « ne croient « jamais à la mort par les causes naturelles, mais l’at- « tribuent toujours à la magie. Aussi, à la mort d’un « individu, ils consultent un ou plusieurs sorciers, en « qui ils reposent toute confiance, ceux-ci nomment « ordinairement le magicien coupable de cette mort, « et le malheureux, objet de leur caprice ou de leur « méchanceté, est le plus souvent sacrifié. » Wallace a trouvé (3) la même coutume chez les tribus de l’Amazone; Millier (4) chez les Dacotahs, et Ilearue (5) chez les Indiens de la Baie d’Hudson.

Mais, bien qu’à différents points de vue le sauvage craigne naturellement les esprits, il ne s’ensuit pas qu’il les croie plus sages ou plus puissants que les hommes. Nos spirites modernes ont exactement la même idée. Les indigènes des îles Nicobar avaient l’habitude d’élever des épouvantails pour éloigner les « Eewees » de leurs villages (0). Les habitants du Kamtschatka, selon Kotzebue (7), insultent leurs dieux quand ces derniers n’accomplissent pas leurs désirs. Ils ont d’ailleurs le plus grand mépris pour eux. « Il

(1) Loc. cit., t. II, p. 84.

(2) Travels in South America, t. 1, p. 60.

(3) Loc. cit., p. 500.

(6) Voyage of the Novara , t. II, p. 66. l«

(7) Loc. cit., t. II, p. 13.

LA RELIGION

« faut, disent-ils, que Ivutka ait été bien absurde pour « faire des rochers inaccessibles et des fleuves trop rapides (1). Les Lapps, selon Klemm (2), représentent leurs dieux au moyen d’idoles, qu’ils placent chacune dans une boîte séparée, sur laquelle ils indiquent le nom du dieu, pour que chacun puisse reconnaître son domicile.

Vancouver (3) raconte que les habitants d’Owhyhee étaient fort outrés contre leur dieu, qui avait permis la mort d’un jeune chef populaire nommé Whokaa. Yate (4) observe que, les Nouveaux-Zélandais attribuant certaines maladies aux attaques du dieu Atua, essayent soit de l’apaiser, soit de le chasser; dans ce dernier cas, « ils emploient les menaces et les paroles «les plus offensantes, et vont quelquefois jusqu’à « dire à leur dieu qu’ils le tueront et le mangeront. »

Dans l’Inde les sept grands « Rishis » ou pénitents, sont, selon quelques contes populaires, supérieurs meme aux dieux. L’un d’eux, dit-on, « rendit visite à « chacune des trois principales divinités de l’Inde, et « commença l’entrevue en leur donnant un coup de « pied. Il désirait savoir commeut elles se condui- « raient et découvrir quel était leur caractère, en « voyant ce qu’elles feraient après un salut sem- ' « blable. Les pénitents s’attribuent toujours une sorte « de supériorité sur les dieux et les punissent sévère- « ment quand ils les trouvent en faute (5). »

(1) Klemm, /oc. ci/., t. II, p. 318.

(2) Loc ci/., t. III, p. 81.

<3) Voyage of Discovery , t. III, p. 14.

(4) Account of new Zealand, p. 141. D’Urville, Voyage de l'Astrolabe , t. III, p. 245, 440, 470.

(5) Dubois, loc. ci/., p. 304.

Lubbock. Orig. de la Civil.

Le nègre de la Guinée bat son fétiche, si ses désirs ne sont pas accomplis, et il le cache dans sa ceinture, s’il est sur le point de faire quelque chose dont il ait honte, de façon à ce que le fétiche ne puisse pas voir ce qui se passe (1).

Les Bechuanas pendant un orage maudissaient leur dieu parce qu’il faisait tonner (2) ; les Namaquas lançaient des flèches empoisonnées contre un nuage pour le repousser (3). Quand le Basuto (Cafre) fait une expédition de maraude, « il crie et il siffle comme il a l’ha- « bitude de le faire quand il conduit son troupeau, pente sant de cette façoÿ persuader aux pauvres dieux du « pays qu’il va attaquer, qu’il amène des bestiaux à « leurs adorateurs au lieu de venir leur en voler (4). » Selon Thomson (5) les indigènes du Cambodge pensent que leur dieu ne comprend pas les langues étrangères. Franklin (G) dit que les Indiens Créé traitent leur -dieu, qu’ils appellent Kepoochikawn, « avec beaucoup « de familiarité, car ils entremêlent leurs discours les « plus solennels de remontrances et de menaces « d’abandon, s’il ne satisfait pas à leurs demandes. » Les indigènes de l’Australie septentrionale (7) refusent « de passer seuls la nuit près de tombeaux;

« quand ils sont obligés de le faire, ils portent une « torche pour éloigner l’esprit des ténèbres. »

Les Kyoungtha de Chittagong sont boudhistes. On

(1) Astley, t. II, p. 668.

(2) Chapman, Travcls in Africa, t. I, p. 45.

(3' Wood, Natural Histonj of Man , t. I, p. 307.

(4) Casalis, Basutos, p. 253.

(5) Trans. Ethn. Soc., t. VI, p. 250.

(6) Visitto the Polar seas , t. IV, p. 146.

(7) Keppel, Visit tu the fndian Archifielayo , t. II, p. 182.

LA RELIGION

trouve dans leurs temples une rangée de sonnettes et une image de Boudha, que les villageois viennent ordinairement adorer soir et matin « ils commencent « leurs prières en agitant les sonnettes pour prévenir le « dieu qu’ils sont là(l).» Les temples Sinto de la déesse du Soleil au Japon contiennent aussi une cloche , « destinée à éveiller la déesse et à appeler sou attention sur les prières de ses adorateurs (2). »

Selon les Brahmines (3) « deux choses sont abso- « lument indispensables au sacrificateur pour accom- « plir une cérémonie : plusieurs lampes allumées et « une cloche. »

Les Tartares de l’Altaï se représentent leur dieu ‘sous les traits d’un vieillard à la longue barbe et revêtu d’un uniforme d’ofticier de dragons russes (4).

Les Grecs et les Romains croyaient aussi à des histoires peu honorables et pour le caractère moral, et pour l’intelligence et le pouvoir de leurs dieux. Ainsi ils étaient exposés à se faire battre par des hommes. Mars bien qu’il fût le dieu de la guerre est blessé par Diomède et se sauve en hurlant de douleur. Ils avaient peu ou pas de pouvoir sur les éléments, aucune prévoyance, et sont souvent moralement et intellectuellement inférieurs aux hommes. Homère lui-même ne semble pas avoir compris l’idée de la Toute-Puissance (5). En un mot, on peut dire que le sauvage respecte beaucoup plus son chef que son dieu ((i).

(1) Lewïn, Hills tracts of Chittagong , p. 39.

(2) Smith, Ten Weeks in Ja\)an , p. 49.

(3) Dubois, The people of India, p. 400.

(4) Klemm, loz. cit., t. J II, p. 86.

(5) Gladstone, Juventus Mundi, p. 198, 228.

(6) Voir Burton, Abeokuta, t. I, p. 180. Dubois, loc. cit., p. 304, 430.

La conduite des sauvages pendant les éclipses prouve clairement le peu de cas qu’ils font des esprits. Nous trouvons, dans le monde entier, des peuples persuadés que le soleil et la lune sont des êtres vivants, et qui pensent que, pendant les éclipses, ils sont en train de se quereller, ou sont attaqués par les mauvais esprits de l’air. Aussi, est-il naturel, bien que cela nous semble absurde, que le sauvage s’efforce de venir au secours du soleil ou de la lune. Les iudigènse du Groenland (1) pensent que le soleil et la lune sont frère et sœur; le premier est la femme, constamment poursuivie parle second. Pendantune éclipse de lune ils croient que la lune « entre dans leurs demeures « pour s’emparer deleurs fourrures et de leurs aliments « et même pour mettre à mort les gens qui n’ont pas « bien observé les règles de l’abstinence. Aussi cachent- « ils tout ce qu’ils possèdent; puis les hommes porten « sur le toit de leurs maisons leurs coffres et leurs a chaudrons et frappent dessus, à coups redoublés, « pour effrayer la lune et lui faire reprendre sa place « accoutumée. Pendant une éclipse de soleil les fem- « mes pincent l’oreille des chiens; s’ils crient, c’est un « signe que la fin du monde n’est pas encore arrivée. » Les Iroquois, dit le docteur Mitchell (2), croient que les éclipses sont causées par un esprit malfaisant « qui a intercepte méchamment la lumière qui devrait éclai- « rer la terre et ses habitants. La plus grande émotion « régné alors. Tous les membres delà tribu éprouvent « le plus grand désir de chasser le démon et de faire

(1', Crantz, t. I, p. 232.

$ Archxol. Americana , t. I, p. 3ôl.

LA RELIGION

« disparaitre ainsi l’obstacle, qui s’oppose à la trans- « mission des rayons lumineux. Dans ce but, ils sortent « de leurs demeures et essayent de l’effrayer en criant, « en hurlant, en battant du tambour et en tirant des « coups de fusil. Leurs efforts sont toujours couron- «nés de succès; à force de courage et de persévé- « rance, ils finissent par chasser le démon et s’aper- « çoivent de sa retraite par le retour de la lumière. » Les Caraïbes, dit Lafitau, expliquent les éclipses en supposant, soit que la lune est malade, soit qu’elle est attaquée par des ennemis ; ils essayent de chasser ces derniers par des danses, des cris, et en agitant la crécelle sacrée (1). Les indiens Chiquito (2), selon DobritzhofFer, pensent que, pendant les éclipses, le soleil et la lune <' sont cruellement déchirés par des « chiens, qui remplissent l’atmosphère, quand la lu- « mière commence à disparaître, et ils attribuent la « couleur rouge sang, ordinaire aux éclipses, aux mor- « sures de ces animaux. Aussi, pour défendre leurs « chères planètes contre ces boule-dogues aériens, « lancent-ils vers le ciel, au moment de l’éclipse, une « nuée de flèches en poussant des vociférations. » Quand les Guaycurus, dit Charlevoix, « se croient me- « nacés d’un orage, ils sortent de leurs villages, les « hommes armés de leurs mancanas, et les femmes et « les enfants hurlant de toute leur force; ils croient « qu’en ce faisant ils mettront en fuite le diable qui « excite l’orage (3). » Les anciens Péruviens avaient

(1) Lafitau, t. I, p. 2^*8, 252. Tertre, Histàry of the Caribby islands , p. 272. Depons, Travels in South America, t. I, p. 197.

(2) Loc. cit ., t. II, p. 8<L

(3) History of Paraguay , t. I, p. 92. Voir aussi p. 203.

aussi l’habitude de battre leurs chiens pendant les éclipses, afin sans doute que leurs hurlements effrayassent les mauvais esprits (1). Les Chinois de Kiat-ka pensent que les éclipses sont causées par le diable qui met la main sur la lune et, pour prendre la défense de cette dernière, ils font immédiatement autant de bruit que possible (2). Les Stiens du Cambodge (3), de même que les Cambodgiens, expliquent les éclipses par l'hypothèse que « quelque être a avalé le « soleil et la lune, et afin de les délivrer ils font un « bruit terrible, battent le tamtam, poussent des cris « sauvages, et lancent des flèches dans l’air jusqu’à ce « que le soleil reparaisse. »

Pendant les éclipses, les habitants de Sumatra (i) « font aussi le plus de bruit possible pour empêcher « un des astres de dévorer l’autre. Les Chinois font « de même pour effrayer le dragon, superstition qui « prend sa source dans les anciens systèmes d’astro- « nomie (particulièrement le système Indou) où on « représente les modes de la lune au moyen de la tête « et de la queue d’urt dragon. Les indigènes de Su- « matra croient qu’il y a un homme dans la lune qui « file continuellement du coton, mais un rat vient, « chaque nuit, ronger son fil, ce qui l’oblige à re- « commencer à nouveau tout son ouvrage. »

Speke (5) raconte qu’une fois, « dans l’Afrique « orientale, au moment d’une éclipse partielle de la

(1) Marlius, loc. cit ., p. 32.

(2) Pallas, t. IV, p. 220.

(3) Mouhot, Voyages dans V Indo-Chine, t. I, p. 253.

(4) Marsden, History of Sumatra, p. 19^.

(5) Speke, p. 2^3.

LA RELIGION. 231-

« lune tous les Wanguana circulèrent entre les villa— « ges de Rumanika et de Nnanagi, en chantant et en> « frappant sur des casseroles, pour empêcher l’esprit « du soleil de dévorer entièrement leur astre de pré- « dilection, la lune. » Selon Lânder (1), à Boussa, dans l'Afrique centrale, on explique les éclipses par l’hypothèse que le soleil attaque la lune. Pendant tout le temps d’une éclipse les indigènes font autant de bruit que possible « dans l’espoir d’effrayer le soleil, « de le faire retourner à sa place accoutumée et de « permettre ainsi à la lune d’éclairer le monde « comme à l’ordinaire. »

La confusion constante entre la croyance aux fan-

tomes et la croyance en une âme ou esprit immortel, constitue une des principales difficultés qu’on ait à surmonter, pour arriver à comprendre clairement le système religieux des sauvages. Ces deux croyances sont cependant essentiellement distinctes; l’esprit, selon eux, n’est pas nécessairement immortel bien qu’il ne périsse pas avec le corps. Ainsi, par exemple, les nègres,, dit un de nos meilleurs observateurs, le capitaine Bur- ton (2), « croientàun fantôme, mais non pas à une âme ;

« à un présent immatériel, mais non à une vie future.»

Ne comptant sur rien après la vie présente, il n’y a aucun espoir pour eux au delà du tombeau. Ils pleurent, gémissent et se désespèrent. « Amekwisha, »

« tout est fini pour lui, » est le dernier mot des Africains orientaux en parlant d’uu parent ou d’un ami

(1) R. et J. Lânder, Niger Expédition , t. II, p. 180, 183.

(2) Trans. Ethn. Soc , nouvelle série, t. I, p. 323.

décédé. «Tout est fini et pour toujours,» chantent les Africains occidentaux. La moindre allusion à la mort les fait trembler. « Ah ! s’écrient-ils, il est triste de « mourir ; il est triste de quitter maison, femmes et en- « fants, de ne plus porter de belles étoffes, de ne plus « manger de viande et de ne plus fumer de tabac (1).»

Selon Hearne (2), excellent observateur, qui avait à sa disposition tous les moyens déjuger en connaissance de cause, les Indiens de la baie d’Hudson n’ont aucune idée d’une vie future .

Dans d’autres endroits, on suppose que l’esprit survit au corps pendant quelque temps et qu’il hante les lieux où il a vécu.

Demandez au nègre, dit M. Du Chaillu (3), «où est « l’esprit de son arrière-grand-père. Il vous répond « qu’il n’en sait rien, qu’il est fini. Demandez-lui où est « l’esprit de son père ou de son frère mort hier, alors « il est plein de crainte et de terreur. Il croit qu’il ré- « side près de l’endroit où le corps a été enterré et « bien des tribus changent de campement, immédia- « tement après la mort de l’un de ses membres. » La même croyance existe chez les Cafres Amazulu comme l’a si bien prouvé M. Callaway (i). Ils croient que l’esprit de leurs pères ou de leurs frères décédés vit encore, parce qu’ils leur apparaissent en songes ; par un raisonnement inverse, cependant, ils pensent que leurs grands-pères ont cessé d’exister.

Bosman rapporte que sur la côte de Guinée, quand

(1) Burton, Trans. Ethn. Soc., t. I, p. 323.

(2) Loc cit. , p. 344.

(3) Trans. Ethn. Soc., nouvelle série, t. I, p. 309.

(4) The religions System of the Amazulu , 1869.

LA RELIGION

« une personne importante vient à mourir, tous les « membres de la tribu sont plongés dans la terreur, « parce qu’ils croient qu’elle apparaîtra pendant plu- « sieurs nuits prèsde son ancienne demeure (1).» Ainsi il semblerait que la puissance d’un fantôme, après la mort, a quelque rapport avec celle que l’homme possédait pendant sa vie. D’autres nègres pensent qu’après la mort ils deviennent hommes blancs (2). Singulière idée qui se retrouve aussi en Australie. Chez les Tipperalis de Chittagong, quand un homme meurt loin de chez lui, ses parents tendent un lil sur tous les cours d’eau intermédiaires, afin que l’esprit du mort puisse revenir dans son propre village ; car on suppose que « sans assistance, les esprits ne peuvent pas « traverser une eau courante, aussi font-ils un pont « comme nous venons de l’indiquer (3). » Nous savons qu’une idée à peu près semblable existait en Europe et nous la retrouverons (p. 239), dans les îles Yiti.

Quelques genres de mort tuent non-seulement le corps, mais aussi l’esprit. Ainsi un Bosjesman ayant tué une magicienne, lui écrasa la tête avec de grosses pierres, l’enterra, puis alluma un grand feu sur son tombeau, de peur, comme il l’expliqua à Lichtenstein (4), qu’elle ne sortît de sa tombe et ne vînt le tourmenter. LesNouveaux-Zélandais croient qu’un homme mangé périt corps et âme. La même idée se retrouve chez les Californiens qui, selon M. Gibbs, croient à l’immortalité des blancs parce qu’ils enterrent leurs

(1) Rosman, loc. c*7.,p. 402.

(2) Loc. cit p. 401.

(3) Lewin, loc. p. 84.

(4) Lichtenstein, t. II, p. 61.

morts, mais ne peuvent pas l’admettre pour euxmêmes, parce qu’ils les brûlent (1).

On remarquera que dans ces cas l’existence du fantôme dépend du genre de mort et du système d’ensevelissement. Cela est sans aucun doute absurbe, mais on ne peut pas dire que ce soit illogique. 11 faut se reporter à l’idée qu’un sauvage se fait de l’âme ; selon lui l’âme ou l’esprit est quelque chose d’éthéré, mais pas absolument immatériel, aussi la violence peut-elle le détruire. Quelques peuples croient aux fantômes des vivants aussi bien qu’à ceux des morts. Les Vitiens (2), par exemple, croient c que l’esprit « d’un homme vivant quitte quelquefois son corps « pour aller tourmenter d’autres personnes endor- « mies. Quand un homme se trouve mal ou meurt, « ils croient qu’on peut encore quelquefois retenir « son esprit en l’appelant. »

Là même où les idées d’une âme et d’une vie future sont plus développées, elles sont loin de prendre toujours la même direction que les nôtres.

Ainsi les Caraïbes et les Peaux-Rouges croient qu’un homme a plus d’une âme ; les pulsations du cœur et des artères leur ont probablement donné cette conviction, car ils regardent ces pulsations comme des preuves de vies indépendantes. Ils expliquent par là l’inconstance du caractère.

La croyance aux fantômes diffère donc essentiellement de nos idées sur une vie future. Les fantô-

(1) Schoolcraft, Indiun Tribes , Partie 3. p. 107.

(2) Fiji and lhe Fijians , t. I, p. 242.

LA. RELIGION

nies sont mortels, ils hantent les cimetières et se plaisent dans le voisinage de leurs propres tombeaux. Et les peuples où la civilisation a progressé quelque peu, croient que les âmes ne se rendent pas dans un ciel, mais simplement sur une terre plus heureuse.

La divination et la sorcellerie sont très-répandues. Il est inutile de les décrire, on retrouve, à ce sujet, la même pensée dans le monde entier. Je me contenterai donc de citer quelques exemples.

Whipple (l) décrit ainsi une scène de divination chez les Cherokees. Le prêtre, ayant terminé un discours éloquent, prit un vase curieusemeut sculpté et de haute antiquité, me dit-on ; il le remplit d’eau et y plaça une substance noire qu’il faisait, par un mot, mouvoir de droite à gauche et de haut en bas. Puis il parla de dangers et d’ennemis en présentant la pointe d’un couteau au minéral sacré, qui s’éloigna ; mais, dès qu’il commença à parler de paix et de sécurité, le minéral se rapprocha du couteau et s’y attacha avec assez de force pour que le prêtre pût le soulever hors de l’eau. Le prêtre interpréta enfin ces signes en informant le peuple que la paix semblait assurée et qu'aucun ennemi n’était proche.

Dans l’Afrique occidentale (2) on interroge l’avenir au moyen de noix : « on en prend une poignée et on « les compte; la réponse varie selon que le nombre est « pair ou impair. » Les nègres d’Egba (3) consultent Shango en «jetant en l’air seize cauris percés : si huit

(1) Report on the Indian Tribes , p. 35.

(2) Astley, t. II, p. 674.

(3) Abeokuta, t. I, p. 188.

« retombent la pointe en Pair et huit la pointe en bas, c’est signe de paix ; si tous ont la pointe en l’air, « c’est aussi un bon signe ; et vice versa, si tous re- « tombent la pointe en bas, c’est signe de guerre. » Les Lapons ont un singulier mode de divination. Ils mettent au feu une omoplate et prédisent l’avenir par l’arrangement des lignes (fig. 1 4-1 G). La même coutume

Fig. 14-16. — Omoplates préparées pour la divination. (Klemm, Cultury. dcr Mcnschheit, v. III, p. 200.)

existe chez les Mongols (1), les Tunguses (2) de Sibérie et les Bédouins. Les lignes, bien entendu, varient beaucoup, il y en a quelques-unes cependant qui se représentent ordinairement. Les figures ci-

(1) Klemm, loc. ci'., t. III, p. 199.

(2) Ibid., p. 109.

LA RELIGION

dessus représentent des spécimens Kalmoucks empruntés à l’ouvrage de Klemm, qui explique, d’après Pallas, la signification des différentes lignes.

Les Chipewyans de l’Amérique septentrionale font aussi leurs dessins magiques sur des omoplates, qu’ils jettent ensuite dans le feu (1). Williams décrit plusieurs modes de divination pratiqués aux îles Viti (2).

A la Nouvelle-Zélande une tribu , avant d’entreprendre une expédition, plante ordinairement deux rangées de bâtons dans le sol : Tune de ces rangées représente les guerriers de la tribu, l’autre ceux de l’ennemi. Si le vent fait tomber en arrière les bâtons représentant l’ennemi, il sera défait ; s’ils tombent en avant, il sera victorieux ; s’ils tombent obliquement, l’expédition sera indécise. Le meme critérium s’applique aux bâtons qui les représentent euxmêmes (3).

Ceci est un véritable exemple de divination, maisde là à la sorcellerie il n’y a qu’un pas facile à comprendre. S’il est une fois établi que la chute d’un bâton indique certainement la défaite de la personne qu’il représente, il s’ensuit qu’en renversant le bâton on peut causer sa mort.

Nous trouvons une idée analogue dans la région montagneuse de l’Écosse occidentale. Dans le « Sea Maiden » une syrène apparaît à un pêcheur et lui donne trois graines, qui doivent produire trois arbres, « et quand un de ses fils sera sur le point de mourir

(1) Tanner, Narrative, p. 192.

(2) Fiji andthe Fijians , t. I, p. 228. Voir aussi Mariner, Tonga islands , t. II, p. 239.

(3) Yate, New Zealand , p. 91.

« un des arbres dépérira, » ce qui eut lieu comme elle

l’avait prédit (1).

Un prétendu prophète des Shawnees (Amérique septentrionale) envoya dire à Tanner que le feu qui brûlait dans sa hutte était intimement lié à sa vie. « Aussi, « dit-il, vous ne devez jamais le laisser s’éteindre. Rap- « pelez-vous, été et hiver, jour et nuit, pendant « l’orage ou pendant le calme, que votre vie et votre « feu sont une seule et meme chose. Dès que vous « laisserez s’éteindre votre feu, votre vie finira (2). »

Le Père Merolla raconte qu’une sorcière nègre du Congo voulut une fois le tuer. Dans ce but elle creusa un trou dans le sol, et je résolus, dit le bon père (3), « de ne pas rester longtemps dans le meme endroit, « pour éviter qu’elle ne m’ensorcelât, raison pour « laquelle elle avait creusé ce trou. Ils ont coutume, « paraît- il, quand ils veulent ensorceler quelqu’un, « de placer une certaine herbe ou une plante dans le « trou qu’ils creusent dans ce «but ; et à mesure que « la plante se fane et dépérit la vigueur et la vie de « la personne ensorcelée dépérissent aussi. » A Viti (4) « une des manières d’opérer est d’enterrer une noix « de coco, sous le foyer du temple, où un feu est « constamment entretenu ; à mesure que la noix se « dessèche, la santé de la personne qu’elle représente « devient de plus en plus mauvaise, jusqu’à ce que mort « s’ensuive. A Matuku se trouve un bosquet consacré

(1) Campbell, Taies of the West Highlands , t. I, p. 71.

(2) Tanner, Narrative , p. 156.

(3) Pinkerlon, t. XVI, p. 290.

(4) Fiji and the Fijians , t. I, p. 248.

LA RE LIG 10

« au dieu Tokalau, le vent. Le prêtre promet la des- « truction de toute personne en quatre jours, si ceux « qui désirent sa mort lui apportent une mèche de ses « cheveux, un morceau de ses habits, ou quelques « aliments qu’il a laissés. Ce prêtre entretient un feu « toujours allumé et s’en approche en se traînant « sur les pieds et sur les mains pour y jeter ces objets. « Si la "Victime se baigne avant le quatrième jour, le « charme est rompu. La méthode la plus ordinaire, ce- « pendant, connue sous le nom de Vakadranik.au, con- « siste à mélanger certaines feuilles qu’on suppose « douées d’un pouvoir magique ; on les enveloppe « avec d’autres feuilles, ou on les place dans une pe- « tite boite de bambou, puis on enterre le paquet dans « le jardin de la personne qu’on veut ensorceler, ou « bien on le cache dans le toit de sa maison. Les in a digènes ont une telle foi en l’efficacité de ces ehar- « mes que des personnes, apprenant qu’elles ont été « l’objet de semblables maléfices, se sont couchées et « sont mortes de peur. Quiconque a raison de soup- « çonner que d’autres lui en veulent évite de manger « en leur présence, et a soin de ne laisser aucun « fragment de ses aliments ; il s’habille aussi de façon « à ce qu’on ne puisse lui enlever aucune partie de « ses vêtements. La plupart des indigènes, quand ils « se coupent les cheveux cachent la partie coupée dans « le chaume de leur maison. D’autres se bâtissent une « petite maison et l’entourent d’un fossé, rempli d’eau, « persuadés qu’ils sont qu’un peu d’eau neutralisera les « charmes dirigés contre leurs personnes. » Dans l’Amérique septentrionale, pour s’assurer le succès dans

une guerre, dans une affaire d’amour, dans une chasse, les Indiens font un grossier dessin, ou une petite statue représentant l'homme, la femme ou ranimai, puis ils portent le dessin ou la statue au magicien qui accomplit quelques cérémonies; s’ils veulent causer la mort, ils percent l’image à l’endroit du cœur(l). Les Romains, quand les sacrifices étaient défendus, avaient l’habitude, pour y suppléer, de jeter des poupées dans le Tibre. Dans l’Inde, les magiciens font de petites figures de boue, sur la poitrine desquelles ils inscrivent le nom de la personne qu’ils désirent tourmenter. Puis ils « percent l’image avec des épines, « ou la mutilent, pour infliger la même torture à la « personne quelle représente (2). »

Dans d’autres cas il suffit de savoir le nom de la personne ; nous trouvons d’ailleurs dans le monde entier, des croyances à certains rapports entre une chose ou une personne et le nom que porte cette chose ou cette personne. De là l’importance qu’attachent les Indiens de l’Amérique du Nord et les insulaires du Pacifique à un échange de noms. De là vient aussi cette coutume si répandue de cacher son nom réel, de peur de laisser prendre sur soi une grande influence. Les Romains eux-mêmes, quand ils assiégeaient une ville, accomplissaient une curieuse cérémonie basée sur la même idée. Ils invoquaient la divinité tutélaire de la ville assiégée et essayaient, par l’offre de récompenses et de sacrifices, « de l’amener à trahir scs amis et

(1) Tanner, Narrative , p. 174.

(2) Dubois, The ptople of India, p. 347.

ses adorateurs. Il était très-important pour accomplir cette cérémonie de connaître le nom de la divinité tutélaire, c'est cette raison qui fit garder comme un profond secret le nom de la divinité tutélaire de Rome (1). »

Nous trouvons à Sumatra la preuve curieuse que cette idée a longtemps survécu chez un peuple assez avancé en civilisation. «Un habitant de Sumatra (2) faittou- « jours grande attention à ne pas prononcer son pro- « pre nom, non pas, que je sache, par superstition, mais « simplement par étiquette. 11 se trouve fort embar- « rassé quand un étranger, ne connaissant pas les « coutumes du pays, le lui demande. Aussitôt remis de « sa confusion, il sollicite l’intervention d’un voisin. « On parle toujours à. la troisième personne; un su- « périeur seul, donnant des ordres àson inférieur, « lui parle à la seconde personne; on emploie le nom « ou le titre à la place du pronom, et quand on ne « connaît ni l’un ni l’autre, ou y substitue un titre « respectueux général et on dit par exemple : « Apa « orang Kaya punia suka, » « Que désire Son Ex- « cellence, » au lieu de « que désirez vous » ou « que « désire Votre Excellence. » Quand on parle à des « criminels, on emploie le pronom personnel Kau « (contraction de angkau) — qui exprime le mépris. »

Toutefois on considère, dans la plupart des cas, comme indispensable que le sorcier ait en sa possession « quelque objet qui provienne du corps de la « victime future, une mèche de cheveux, un peu de

(1) Lord Kames, Hislory of man, t. IV, p. 226.

(2) Marsden, History of Sumatra , p. 286.

Lubbock. Orig. de la Civil.

ir.

« salive ou d’autres secrétions du corps, ou bien enfin « une portion des aliments qu’a mangés la personne.

« C’est là le canal au moyen duquel le démon entrera « dans le corps de la personne qu’on veut ensorceler.

« Cela s’appelle le tubu, c’est-à-dire ce qui pousse,

« ou ce qui fait pousser. Quand on se l’est procuré,

« on accomplit le tara ; le sorcier prend les cheveux,

« la salive, ou toute autre substance ayant appartenu « à la victime, à sa maison ou marac, fait sur ces « objets ses passes magiques, et récite ses prières, on « suppose que le démon entre dans le tubu, et par « ce canal dans l’individu qui est alors possédé du « diable (I). »

En parlant de la Nouvelle Zélande, Tylor (2) dit :

« Un individu qui veut en ensorceler un autre tâche « de se procurer quelque chose qui lui appartienne,

« une mèche de cheveux, un morceau de ses vête- * « ments, ou même une partie de ses aliments; une « fois cet objet en sa possession, il récite dessus cer- « tains karakias, puis l’enterre. On suppose que rince dividu ensorcelé dépérit dans la même proportion « que l’objet se pourrit. Cela arrive presque toujours « quand la victime en entend parler, la terreur ac- « complissant bien vite les désirs de son ennemi. La « personne qui veut en ensorceler une autre reste « trois jours sans manger, le quatrième elle mange,

« et la victime meutr. »

Selon Seemann (3), « si un Yitien désire causer la

(1) Williams, Pohjnesian Researches , t. II, p. 228.

(2) New Zsaland and its inhabitants , p. 89, 1 67.

(3) A Mission to Viti , p. 189.

LA RELIGION

« mort d’un individu et veut employer un autre « moyen que la violence ou le poison , il remet l’af- « faire entre les mains d’un sorcier en ayant soin de « rendre le fait aussi public que possible. Le sorcier « cherche alors à se procurer un objet, quel qu’il soit, « ayant appartenu à la personne qu’il doit ensor- « celer. On brûle cet objet avec certaines feuilles, « et si le sorcier a une grande réputation, il arrive « neuf fois sur dix, que la victime est si effrayée « qu’elle tombe malade et meurt. On emploie le « même moyen pour découvrir les voleurs. »

Sir G. Grey (1) décrit ainsi une scène de magie à la Nouvelle-Zélande : « Les prêtres creusèrent alors un « long fossé, appelé le fossé de la colère. Ce fossé « est destiné à recevoir les esprits de leurs ennemis, « qu’ils y attirent par leurs enchantements pour les « y détruire ensuite. Quand le trou eut été creusé , « ils prirent de grands coquillages pour y précipiter « les esprits de leurs ennemis, ce qu’ils font en ayant « l’air de gratter, tout en murmurant des prières. « Cela fait, ils rejettèrent dans le trou la terre qu’ils « en avaient enlevée pour recouvrir les esprits, bat- « tant la terre avec leurs mains et plaçant de dis— « tance en distance des bandes d’étoffes enchantées; « puis ils tissèrent des corbeilles de tiges de chanvre « pour contenir les esprits ennemis qu’ils avaient « ainsi détruits, accompagnant chacun de ces actes « de mots magiques. >r

Dans l’Amérique du Nord on suppose aussi que la

(1) Polynésien Mytkology , p. 168.

possession d’un cheveu de la victime augmente beaucoup l’efficacité des charmes; on retrouve la même idée au cap de Bonne-Espérance. En un mot, on ne peut lire le récit d’un voyage en Afrique, sans être frappé de l’emploi perpétuel de la magie que font les indigènes de ce continent.

11 n’y a guère lieu, d’ailleurs, de s’étonner que les sauvages croient à la magie, puisque les races les plus civilisées elles-mêmes y croient encore, ou ont tout récemment seulement cessé d’y croire.

De même que nos spirites, les magiciens chinois (1) « quoique n’ayant jamais vu la personne qui les con- « suite, lui disent son nom, et dans quelle position se « trouve sa famille ; où est située sa maison^ le nom- « bre de ses enfants, leur nom et leur âge, et cent « autres détails que les démons connaissent sans « doute très-naturellement, mais qui surprennent « étrangement les personnes faibles et crédules. »

« Quelques-uns de ces magiciens, après avoir in- « voqué les démons, font apparaître dans l’air les « images du chef de leur secte et de leurs principales « idoles. Ils possèdent des crayons qui écrivent d’eux- « mêmes, sans que personne les touche, sur le papier « ou sur le sable, les réponses aux questions qu’on « leur fait. Ils font passer en revue dans un grand vase « plein d’eau tous les gens habitant une maison; ils « vous y montrent aussi les changements qui se proie duiront dans l’empire , et les dignités imaginaires « qu’obtiendront ceux qui embrassent leur secte. »

(lj Astley, !oc. cit., t. IV, p. 20e.

Dans toutes les parties de l’Inde, dit de Faira (i), « il y a de prodigieux magiciens. Quand Yasco de « Gama fit la découverte de l’Inde, quelques magi- « ciens de Kalekût montrèrent, dans des bassins pleins « d’eau, les trois vaisseaux qu’il amenait. Quand Don « Francisco de Almeyda, le premier vice-roi de l’Inde, « retourna en Portugal, quelques devins de Kochin « lui prédirent qu’il ne passerait pas le cap de Bonne « Espérance, et qu’il y serait enterré. » (Ceci n’était pas tout à fait exact, car le vice-roi dépassa le cap de Bonne-Espérance et fut enterré dans la baie de Saldanua, quelques lieues plus loin, comme on le verra.) « Ce qui suit est encore plus extraordinaire. A Mas- « kat, il y a des sorciers si habiles, qu’ils mangent « l’intérieur d’une chose en se contentant de la re- « garder. Par leurs seuls regards, ils font sortir les « entrailles d’un homme, et tuent ainsi beaucoup de « gens. Un de ces fascinateurs, fixant les yeux sur un « bateka, ou melon d’eau, en suça l’intérieur; on « ouvrit le melon pour s’assurer du fait et on le trouva « vide, et le sorcier, pour convaincre les spectateurs, « rejeta par la bouche, l’intérieur du melon qu’il « avait absorbé par les yeux. »

Le P. Merolia (2), missionnaire capucin, raconte gravement l’histoire suivante : L’armée de Sogno ayant pris une yille voisine, y trouva un gros coq qui portait un anneau de fer autour d’une jambe. Les soldats tuèrent le coq, le coupèrent en morceaux et le firent bouillir dans un vase ; quand ils voulurent le

fl) Cité dans Astley, loc. cit., t. I, p. 63.

(2) Voyage to Congo , Pinkerton, t. XV, p. 229.

manger « les morceaux du coq, quoique bouillis à « un tel point qu’ils tombaient en lambeaux, cornet mencèrent à se mouvoir et à reprendre la forme « qu’ils avaient auparavant; une fois réunis, le coq <• ressuscité, se dressa, sauta hors du plat, où on l’a- « vait placé, et se mit à marcher aussi tranquille - « ment qu’au moment où on l’avait saisi. Puis, il « sauta sur un mur, se couvrit instantanément de « nouvelles plumes et s’envola sur un arbre; là, il « battit trois fois des ailes, poussa un cri affreux, et « disparut. On peut s’imaginer facilement la terreur « qui s’empara des spectateurs; aussi se sauvèrent-ils « à toutes jambes de l’endroit où cela était arrivé, en « récitant mille Ave Maria , et se contentèrent-ils « d’observer les détails à une assez grande distance. » Douter de la réalité de la magie, dit Latitau (i), « est « une industrie des athées, et un effet de cet esprit « d’irréligion qui fait aujourd’hui des progrès si sente sibles dans le monde, et qui détruit en quelque « sorte, dans l’idée de ceux-mèmes qui se piquent « d’avoir de la religion , l’opinion qu’il se trouve des « hommes qui ont commerce avec les démons par la « voie des enchantements et de la magie. On a attaché « à cette opinion une certaine faiblesse d’esprit à la « croire, qui fait qu’on ne la tolère plus que dans les « femmelettes et dans le bas peuple, ou dans les prête très et dans les religieux, qu’on suppose avoir inet térêt à entretenir ces visions populaires qu’un « homme de sens aurait honte d’avouer. Pour établir

(1) Lafitau, loc. cit t. I, p. 374,

LA. RELIGION

« cependant cet esprit d’incrédulité, il faut que ces « prétendus esprits forts veuillent s’aveugler au mi- « lieu de la lumière, qu’ils renversent l’ancien et le « nouveau Testament, qu’ils contredisent toute i’anti- « quité, l’histoire sacrée et la profane. On trouve par- « tout des témoignages de ce commerce des hommes « avec les divinités du paganisme, ou, pour mieux « dire, avec les démons. »

Il ne nie pas que quelques magiciens sont des imposteurs, mais il soutient que « ce serait rendre le « monde trop sot, que de vouloir le supposer pendant « plusieurs siècles la dupe de quelques misérables « joueurs de gobelets. » Que dis-je, il soutient meme ( l) que, pour des raisons mystérieuses, l’Amérique a été donnée au diable, et il explique la remarquable analogie existant entre quelques-unes des cérémonies religieuses, etc., dans l’ancien et le nouveau monde, par l’hypothèse que « le démon, jaloux de la gloire de « Dieu et du bonheur de 1 homme , a toujours été at- « tentif à dérober à l’un le culte qui lui est dû, et à « perdre l’autre, en le rendant son adorateur. Pour « cela il a érigé autel contre autel, et a affecté de « maintenir le culte qu’il voulait se faire rendre par « les efTets d’une puissance surhumaine, qui impo- « sussent par le merveilleux, et qui fussent imités et « copiés d’après ceux dont Dieu donnait à son peuple « des témoignages si authentiques par l’évidence des « miracles qu’il .faisait en sa faveur. »

Le P. Labat (2) observe, de son côté, « qu’on exa-

(1) Vol. I, p. 355.

(2) Voyage aux (les (le V Amérique , t. II, p. 57.

« gère souvent dans ce qu’on dit ; mais je crois qu’il « faut convenir que tout ce qu’on dit n’est pas entiè- « rement faux, quoiqu’il ne. soit peut-être pas entière- « ment vrai. Je suis aussi persüadé qu’il y a des faits « d’une vérité très-constante ; » et, après avoir rapporté quatre faits supposés, il conclut: « 11 me semble « que ces quatre faits suffisent pour prouver qu’il y a « véritablement des gens qui ont commerce avec le c< diable, et qui se servent de lui en bien des choses. »

Quelques-uns mêmes de nos missionnaires modernes, selon Williams, croyaient que les sorciers de la Polynésie possédaient réellement un pouvoir surnaturel et « étaient les agents des puissances inferna- « les (1). » Que dis-je? Williams lui-même pensait que ce n’était peut-être pas impossible.

On peut être surpris, à juste titre, que des Européens croient à de telles absurdités, et des missionnaires si crédules et si ignorants devraient apprendre au lieu d’enseigner. D’un autre côté, il n’y a pas lieu de s’étonner que les sauvages croient à la magie et même que les magiciens croient en leur propre puissance.

Il ne faut d’ailleurs pas penser que les sorciers soient toujours des imposteurs.

Les Shamans de Sibérie, dit Wrangel (2), ne sont « certainement pas des imposteurs ordinaires. Ils con- « sti tuent, pourrais-je dire, un phénomène psveho- « logique, qui mérite l’attention. Chaque fois que je « les ai vus opérer ils m’ont fait une sombre impres-

(1) Polynesian Researches , t. II, p. 226.

(2) Siberia , p. 124.

LA RELIGION

« sion, qui s’est longtemps continuée. Le regard égaré, « les yeux sortant de la tète, la poitrine soulevée par « une respiration haletante, la parole brève et con- « vulsive, la distension qui semble involontaire de la « face et de tout le corps, les cheveux hérissés, le « son même du tambour, tout contribue à produire « un grand effet, et je me rends parfaitement compte « que le spectateur sauvage soit persuadé qu’il assiste « à l’œuvre du mauvais esprit. »

M. Sproat (1), parlant des Ahts du nord-ouest de l’Amérique, établit comme un fait indiscutable « que « beaucoup de sorciers croient réellement qu’ils pos- « sèdentuoe puissance surnaturelle, et, pendant leurs « préparatifs et leurs cérémonies, ils supportent cer-

« tainement une fatigue excessive , de longs jeûnes

« et une excitation mentale longuement prolongée. »

Dobritzhoffer en arriva aussi à la conclusion que les sorciers des Abipones (2) se croient doués d’une « sagesse supérieure. » Müller(3) est aussi convaincu qu’ils croient honnêtement en eux-mêmes.

« Nous ne rendrions pas justice aux sorciers du Brésil, » dit Martius (4), « si nous les regardions comme de simples imposteurs, » cependant, ajoutet-il, ils vous trompent dès qu’ils en trouvent l’occasion .

Williams (5), lui aussi, qui, sans contredit, n’est pas disposé favorablement pour les magiciens indigènes,

(1) Scenes and'studies of savage Life , p. 170.

(2) Loc. cit , t. II, p. 68.

(3) Loc. cit. t p. 80.

(4) Von d. Uec htszus unter den Ut. Brasiliens, p. 30.

(5) Polynesian Researches, t. II, p. 226.

pense qu’ils se croient doués d’une puissance surnaturelle, fait qu’il est bon de remarquer.

Cette aberration d’esprit provient en partie, sinon entièrement, de la pratique générale du jeûne enjointe à tous ceux qui aspirent à la position de sorciers. Le Groënlandais, dit Crantz (1), « qui désire devenir « angekok doit se retirer pendant quelque temps « loin des hommes, dans quelque retraite solitaire,

« ou dans quelque ermitage, doit y passer son temps « à méditer profondément et prier Torngarsuk de lui « envoyer un torngak. Enfin, privé de toute société « humaine, le corps affaibli par le jeûne et par la . « tension de l’esprit sur une meme pensée, l’imagina- « lion de cet homme se dérange à tel point qu’il a « des visions, où lui apparaissent des hommes, des « animaux, des monstres mêmes. Il se persuade faci- « lement que ce sont réellement des esprits qui lui « apparaissent, car il ne pense qu’aux esprits, et il finit « par avoir des commisions qu’il cherche à prolon- « ger et à augmenter. »

Chez les Indiens de l’Amérique du Nord, quand un garçon arrive à la virilité, il quitte sa demeure et reste absent plusieurs jours, pendant lesquels il ne mange rien, et reste couché sur le sol absorbé dans ses pensées (2). Quand enfin il s’endort, le premier animal qu’il voit en songe doit être, pense-t-il, son protecteur spécial pendant sa vie (3). Il regarde le rêve lui-même comme une révélation. Les Peaux-Rouges, d’ailleurs,

(1) History of Greenland , t. I, p. 210.

(2) Catlin, North American Indians, t. I, p. 36.

(3) Lafîtau, loc. cit.t t. I, p. 267, 290, 331 et surtout p. 336, 370.

LA RELIGION

jeûnent avant d’entreprendre une grande expédition, quelle qu’elle soit, pensant que leurs songes leur donneront des indications quant à la marche qu’ils doivent suivre (1).

Chez les Cherokees, le jeûne est aussi fort ordinaire, « et une abstinence de sept jours rend un homme « fameux (2). »

Les Têtes-Plates de l’Orégon ont une coutume analogue. Chez eux, cependant, un grand nombre de jeunes gens se retirent ensemble. « Iis passent trois « jours et trois nuits à l’accomplissement de ces « cérémonies, sans boire ni manger pendant ce temps. « Ce long jeûne, l’excitation résultant des cérémo- « nies, ont un grand effet sur leur imagination et leur « procurent des visions conformes au caractère de « chacun (3). » Ils pensent naturellement aussi que ces visions sont une visite des esprits.

On suppose que ceux qui, par de longs jeûnes, se sont ainsi purifiés et ont débarrassé leur esprit des idées grossières, sont plus aptes à mieux comprendre l’avenir que les hommes ordinaires ; on les appelle « Saiotkatta » chez les Hurons, et « Agotsinnachen » chez les Iroquois, termes qui littéralement signifient devins (4). »

Au Brésil, un jeune homme qui désire devenir pajé, demeure seul sur quelque montagne ou dans quelque endroit solitaire, et jeûne pendant deux ans,

(1) Carver, Travels , p. 285.

(2) Whipple, Report on Indian tribes , p. 36.

(3) Dunn, Oregon, p. 329.

(4) Lafitau, t. I, p. 371.

après quoi on l’admet avec certaines cérémonies dans l’ordre des pajés (1). Chez les Abipones (2) et les Caraïbes (3), ceux qui aspirent à devenir « Keebet » doivent observer des règles à peu près semblables. Chez les Indiens (4), de Rio de la Plata, dans l’Amérique méridionale, les magiciens se préparent à leurs fonctions par un jeûne très-prolongé. La même coutume existe chez les Lapons (5) où le jeûne est très-sévère. .

Parler maintenant de la danse peut, à première vue, sembler hors de propos. Mais chez les sauvages la danse n’est pas un simple amusement. « La danse, « dit Robertson (6), est une occupation sérieuse ef « importante, qui se mêle à tous les actes de la vie* « publique ou privée. Si des relations deviennent né- « cessaires entre deux tribus américaines, les ambas- « sadeurs de l’une s’approchent en exécutant une « danse solennelle et présentent le calumet ou sym- « bole de la paix ; les sacbems de l’autre tribu les re- « çoivent avec la même cérémonie. S’ils déclarent la « guerre à un ennemi c’est au moyen d’une danse qui « exprime le ressentiment qu'ils éprouvent et la veu- « geance qu’ils méditent. S’il s’agit d’apaiser la colère « des dieux, ou <le célébrer, leurs bienfaits, de se « réjouir de la naissance d’un enfant, ou de pleurer la

(1) Martius, loc. cit., p. 30.

(2) Dobritzhoffer, t. II, p. 67.

(3) Du Tertre, History of the Caribby islauds, p. 342.

(4) Lafitau, t. I, p. 335.

(5) Klemm, loc. cit., t. III, p. 85.

(6) Robertson, America, livre IV, p. 133. Voir aussi Schoolcraft, loc. cit ., t. III, p. 488, on the sacred Dances of the Redskins.

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vO'

LA RELIGION

a mort d’un ami, ils ont des danses appropriées à cha- <c cune de ces situations et exprimant les différents , « sentiments qui les animent. Si un homme est indis- « posé, on lui prescrit la danse comme le meilleur « moyen de recouvrer la santé ; et s’il ne peut sup- « porter la fatigue d’un tel exercice, le médecin, ou « magicien, l’exécute en son nom, comme si la vertu de « son activité pouvait se communiquer à son malade. »

Le colonel Dalton (1) décrit plusieurs danses en usage chez les Kols de Nagpore. Ces danses font plus ou moins partie des cérémonies religieuses.

Les Ostiakes ont aussi une danse sacrée du sabre en l’honneur de leur dieu Yelan (2).

La planche IV représente une danse sacrée des indigènes de la Virginie. 11 est fort intéressant d’y voir figurer un cercle de pierres levées, lesquelles, sauf la partie supérieure grossièrement sculptée en forme de tète, ressemblent exactement à nos soi-disant temples druidiques.

Au Brésil, « bien des tribus ne connaissent d’au- « tre culte que la danse au son d’instruments très- « bruyants (3). »

Cette idée d’ailleurs n’appartient pas aux sauvages seuls. Socrate (4) regardait la danse comme une partie de la religion, et David (5) était, nous le savons, du même avis.

Des festins accompagnent presque toujours les *

(1) Trans.Ethn. Soc., t. VI, p. 30.

(2) Erman, t. II, p. 52. *

(3) Depons, Travelsin South America , t. I, p. 198.

(4) Soc. apud Athen, livre XIV, p. 628. Cité par Lafitau, t. I, p. 200.

(5) Sam. vi, 14, 2?.

cérémonies religieuses, il n’y a donc pas à s’étonner que l’usage du tabac fasse partie dans toute l’Amérique de ces cérémonies, de même que dans l’ancien monde on se sert de l’encens (1). Chez les Sonthals, une des tribus aborigènes de l’Inde, toutes les cérémonies religieuses « se célèbrent ordinaire- « ment pendant que prêtres et adorateurs sont plonge gés dans l’ivresse ; coutume qui nous rappelle le « culte de Bacchus chez les Grecs et les Romains (2) . »

(1) Lafitau, t. II, p. 133.

(2) The people of India , par J. F. Watson et J W. Kaye, 1. 1, p. 1.