ESQUIMAUX

Langage . Père. Mère.

Esquimaux (baie d'Hudson). . . atata amama.

Tshuktchi (Asie) atta ?

Les langues américaines semblent, au premier abord, faire exception à la théorie que nous soutenons ici ; en les examinant bien cependant, on voit qu’il n’en est pas ainsi; il faut se rappeler, en outre, que la plupart des races américaines ont beaucoup de difficulté à prononcer les labiales. Ainsi la Hontan (Gallatin (1) est du même avis) nous dit que les Hurons n’emploient pas les labiales, et qu’il a passé quatre jours à essayer sans succès à apprendre à un Huron à prononcer b, p et m. Les Iroquois n’emploient pas non plus les labiales. Garcilasso de la Vega nous apprend que les lettres b, d, f, g, s et x n’existaient pas dans l’alphabet péruvien, et les Indiens de Port-au-Français, selon M. Lamanon, n’emploient pas les consonnes b, d, f, j, p, v et x (2). Et cependant, même en Amérique, dans quelques cas , les sons employés, pour exprimer le mot père, ressemblent à ceux employés si généralement partout ailleurs. Ainsi :

Langage.

Père.

Mère.

Costanos (N. 0 de l'Amérique) .

ali pah « « « •

ah nah.

Tahkali

aüa

Tlatskanai .... *

marna

naa.

Nasqually *. . . .

baa

Nootka

api

una.

Atbapascans (Canada)

appa

unnungcool.

Omahas (Missouri)

dadai

Eehong.

(1) Trars. Am. Antiq. Soc., vol. I, p. 236.

(2) Gallatin, loc. cit p. 63.

Langages.

Minnetarees

Choctas (Mississipi). .

Caraïbes

Uainamben (Amazone)

Cobeu

Tucano

Tariana

Baniwa

Barre . .

Père. M'cre.

tantai Eeka.

aunkke .... iskeh.

baba bibi.

pai ami.

ipaki .... ipako.

pagui maou.

paica naca.

padjo nadjo.

mbaba .... nierai .

Ainsi donc, puisqu’il est prouvé que les sons les plus faciles qu’un enfant puisse prononcer, signifient père et mère dans le monde presque tout entier ; que la racine « ba » ou « pa » indique baby aussi bien que père ; que dans quelques cas les sons usuels sont renversés, comme, par exemple, dans le géorgien, où a marna » signifie père, et «dada», mère,etàTuluva,où aamme» signifie père, et « appe », mère; qu’en outre chez quelques tribus australiennes les combinaisons du sou « mar » se trouvent dans le mot signifiant père , et « bar » dans celui signifiant mère ; nous pouvons, je crois, admettre sans craindre de nous tromper que le verbe sanscrit « pa », protéger, vient de a pa », père, et non pas vice versa .

Peu d’études seraient plus intéressantes que celle des dérivations successives de ces racines originelles pour en arriver à nos langues actuelles. Le professeur Max Müller, dans ses « Conférences sur le langage », a admirablement traité ce sujet, et je regrette que l’espace ne me permette pas de le suivre dans tous les développements qu’il lui a donnés. Cependant, il décline d’exprimer une opinion quant à la formation

LANGAGE. ^ 423

de ces racines originelles. Il rejette ce qu’il appelle les théories (1) pooh-pooli et bow-wow (qui en réalité n’en font qu’une), et remarque que « la théorie que « nous suggère l’analyse du langage, faite selon les « principes de la philologie comparée, leur est abso- <c lument contraire. Nous finissons par remonter aux « racines et chacune d’elles exprime une idée géné- « raie et non pas une idée individuelle. » Mais comment ces racines furent-elles choisies? Comment certaines choses furent-elles indiquées par certains sons ? Là est toute la question .

Là, le professeur Max Müller s’arrête. Il admet (2) que ci rien ne serait plus intéressant que de connaître, « par des documents historiques, le procédé exact « au moyen duquel le premier homme prononça ses « premiers mots, et d’être ainsi débarrassés, pour tou- « jours, de toutes les théories sur l’origine du langage. « Mais cette connaissance nous est refusée. Et s’il en u était autrement, il est fort probable que nous serions « incapables de comprendre ces événements primitifs « de l’histoire de l’esprit humain. »

Il dit, cependant, dans son dernier chapitre (3) : « Et maintenant, je crains qu’il ne me reste plus que « quelques minutes pour aborder la question la plus « importante de notre science : Comment les sons . « peuvent-ils exprimer la pensée? Comment les ra- « cines devinrent-elles les signes d’idées générales? « Comment l’idée abstraite de la mesure en vint-elJe

(1) Science of language, p. 373.

(2) Loc. c»*., p. 346.

424 OBIGIÿES DE LA CIVILISATION.

« à être exprimée « par ma »?*Pourquoi « gâ » signi- « fie-t-il aller; « sthâ » se tenir debout; «. sad » s’as- « seoir; « dà » donner; « mar » mourir; « char » « marcher; « kar » faire? J’essayerai de répondre et aussi brièvement que possible. Les 400 ou 500 race cines qui restent comme les éléments constitutifs « des différentes familles de langues ne sont ni des « interjections, ni des imitations. Ce sont des types « phonétiques produits par un pouvoir inhérent à la « nature humaine. Ils existent, comme dirait Platon, « par nature »; quoique nous devions ajouter avec Pla- « ton que quand nous disons par nature, nous vou- « Ions dire par la main de Dieu. Une loi presque uni- « verselle dans presque toute la nature veut que tout

« ce qu’on frappe résonne L’homme, dans son

« état primitif et parfait, avait non-seulement, comme « l’animal, le pouvoir d’exprimer ses sensations par « des interjections, et ses perceptions par des ono- « matopées. Il possédait en outre la faculté de donner « une expression plus articulée aux conceptions jia- « turelles de son esprit. Cette faculté n’était pas son « ouvrage. C’était un instinct, un instinct de l’esprit, « aussi irrésistible que tous les autres instincts. Le « langage, en tant qu’il est la production de cet in- « stinct, appartient au royaume de la nature. »

Cette réponse, quelque éloquente qu’elle soit, ne me satisfait qu’à demi. D’un côté il me paraît que nous avons, pour quelques racines, tout au moins, donné une explication satisfaisante. Le professeur MaxMüller (1)

(1) Science of language, p. 363.

LANGAGE

admet, d'ailleurs, qu’il y a « quelques noms tels que « coucou », par exemple, qui proviennent évidemment « de l’imitation d’un son. Mais, ajoute-t-il, les mots de « cette espèce ressemblent aux fleurs artificielles, ils « n’ont pas de racines. Frappés de stérilité, ils ne « peuvent exprimer que l’objet qu’ils imitent. Si vous « vous rappelez la variété de dérivatifs qu’on a pu « former avec la racine spac, voir, vous comprendrez « immédiatement la différence qu’il y a entre lafabri- « cation d’un mot tel que « coucou » et la croissance « naturelle des mots. » Nous avons démontré que de semblables racines, loin d’être stériles, portent au contraire beaucoup de fruits. Il faut toujours nous rappeler, d’ailleurs, que le langage des sauvages est extrêmement pauvre en termes abstraits.

Les vocabulaires des différentes races présentent un grand intérêt, puisqu’ils nous permettent de juger la condition sociale de ceux qui les emploient. Ainsi, nous nous faisons une triste idée de l’état moral et de la vie de famille des tribus qui n’ont aucun terme affectueux. Les Hos de l’Inde centrale, selon le colonel Dalton (1), ne connaissent pas les termes d’affection. Le langage des Algonquins, un des plus riches de l’Amérique septentrionale, ne contenait pas de verbe « aimer», et quand Elliot, en 1661, traduisit la Bible dans ce langage, il fut forcé d’en inventer un. Les Indiens Tinné, de l’autre côté des montagnes Rocheuses, n’avaient pas de terme équivalent à « cher » ou « bien-aimé. » « J’essayai, dit le général Lefroy, de

(1) Tram. Ethn. Soc. Nouvelle série, vol. VI, p. 27.

« rendre cela intelligible à Nanette en supposant une « expression telle que « ma chère femme, ma chère « fille.» Quand enfin elle eut compris, elle me répondit « avec beaucoup d’emphase : « F disent jamais çà; F <c disent » ma femme, ma fille.» Les Kalmouks et quelques insulaires du Pacifique n’ont aucun mot pour dire « merci. » Lichtenstein (1) cite, comme un exemple remarquable de l’absence totale de civilisation chez les Bosjemans, le fait » qu’ils n’ont pas de noms pro- « près et qu’ils ne paraissent pas comprendre qu’il « leur manque quelque chose pour pouvoir distinguer « un individu d’un autre. » Pline (2) cite le même fait chez une race de l’Afrique septentrionale. Freycinet (3) affirme aussi que dans quelques tribus australiennes les femmes ne portent pas de nom propre. Je suis disposé, je le confesse, à douter de ces assertions et à attribuer plutôt l’absence de noms propres aux curieuses superstitions dont j’ai déjà parlé (p. 167), superstitions qui empêchent des sauvages de dire leurs vrais noms à des étrangers. Les tribus brésiliennes, selon Spix et Martius, possèdent des mots pour indiquer les différentes parties du corps et les animaux et les plantes qu’ils connaissent bien, mais les termes tels que « couleur, ton, sexe, genre, esprit, » etc., leur font absolument défaut.

Selon Bailey (4), le langage des Veddahs (Ceylan) « est très-pauvre. Il ne contient que les mots absolu—

(1) Vol. I, p. 119; vol. II, p. 49.

(2) Nat. Hist liv. V. s. vm.

(3) Vol. II, p. 749.

(4) Trans. Elhn. Soc. Nouvelle série, vol. II, p. 298, 300.

LANGAGE

« ment nécessaires à la description des objets les plus « frappants, qui entrent dans la vie journalière du « peuple lui-même. Leur dialecte est si grossier et si « primitif qu’il faut employer les périphrases les plus « singulières pour décrire les actions et les objets les « plus ordinaires de la vie. »

Selon les missionnaires, les habitants de la Terre de Feu ne possèdent pas de termes abstraits. On trouve rarement dans les langages de l’Amérique septentrionale un terme suffisamment général pour indiquer un chêne. Ainsi le langage des Choctaw possède des mots . pour indiquer k* chêne noir, le chêne blanc, le chêne rouge, mais aucun pour indiquer un chêne et encore moins un arbre.

Les Tasmaniens n’ont pas de terme générique signifiant arbre, quoiqu’ils aient des mots pour indiquer chaque espèce d’arbre en particulier; ils n’ont pas non plus de termes pour exprimer les qualités telles que « dur, doux, chaud, froid, long, court, rond, » etc.

Martius remarque qu’on « chercherait en vain chez « les Coroados (Brésil) des mots pour exprimer les « idées abstraites telles que « plante, animal, » et les « idées plus abstraites encore de couleur, de ton, de « sexe, d’espèce, etc. Ou ne trouve chez eux quelque « généralisation d’idées que dans l’emploi fréquent « des infinitifs des verbes « marcher, manger, boire,

« danser, voir, entendre, » etc. N’ayant aucune con- « ception des lois générales de la nature, ils ne peuvent « avoir de termes pour les exprimer (1). »

(1) Spix et Martius, Travels in Brazil , vol. II, p. 253.

La partie la plus intéressante, peut-être, de l’étude des langages est celle qui se rapporte au système de la numération. Quelle preuve plus frappante, d’ailleurs, de l’infériorité mentale de tant de races sauvages que le fait certain qu’ils ne peuvent même pas compter les doigts d’une seule main ?

Selon Lichtenstein, les Bosjesmans ne pouvaient pas compter au delà de deùx; Spix et Martius constatent le même fait chez les Indiens du Brésil. Les habitants du cap York, en Australie, comptent comme suit :

Un

Netat.

Deux

Naes.

Trois

Naes-netat.

Quatre

Naes-naes.

Cinq

Naes-naes-netat.

Six

Naes-naes-naes.

M. Beveridge (1) dit, en parlant des tribus habitant le cours inférieur du Murray : « Ils n’ont que deux « adjectifs numéraux, « ryup » et « politi »; ryup si— « gnifie « un », politi a deux. » Pour exprimer cinq, « ils disent « ryup murnangin », ou une main, et pour « exprimer dix, « politi murnangin », ou deux mains. » Aucun Australien, d’ailleurs, ne peut compter au delà de quatre, le terme exprimant cinq impliquant l’idée de grand nombre. Les Dammaras, selon Galion, n’employaient aucun terme au delà de trois. Ce voyageur fait un récit si complet, et en.même temps si amusant, des difficultés que présentent le langage et l’arithmé-

(1). Trans. of the Royal Soc. of Victoria, vol. VI, p. 151.

LANGAGE

tique des Dammaras, que je ne peux résister au désir de le citer en entier. « Il nous fallait, dit-il (i), « nous en rapporter à nos guides Dammara, dont les « idées de temps et de distance sont extrêmement in- « distinctes; en outre, leur langue ne contient pas de « comparatif ; de telle sorte que vous ne pouvez leur « dire : « Quelle est l’étape la plus longue, la der- « nière ou la prochaine? » 11 faut donc leur dire : « La « dernière est petite; la suivante est-elle grande? » « Ils ne vous répondent pas elle est « un peu plus lon- « gue » ou « beaucoup plus longue, » mais simple- « ment « c’est cela », ou « ce n’est pas cela. » Ils ont « fort peu d’idée du temps. Si voufc leur dites : « En « supposant que nous partions au point du jour, où « sera le soleil quand nous arriverons? » ils vous in- « diquent les points les plus extraordinaires du ciel, « et cependant ils ont quelques notions d’astronomie « et donnent des noms à plusieurs étoiles. Ils n’ont « aucun moyen de distinguer les jours et comptent « par saisons pluvieuses, ou saisons des noix. Quand « on leur demande à combien de jours de marche on « se trouve d’un endroit, leur ignorance de toutes « idées numériques est fort incommode. Dans la pra- « tique, quels que soient les termes que possède leur « langage, ils n’emploient pas d’adjectif numéral su- « périeur à trois. Quand ils veulent arriver à quatre, « ils font usage de leurs doigts, qui sont pour eux un « instrument de calcul aussi formidable que pourrait « l’être une machine à calculer pour un écolier euro- « péen. Ils sont perdus quand il faut dépasser cinq,

Ç (1) Galton, Tropical South Africa, p. 132.

« car ils n'ont plus alors de main libre pour saisir « les unités. Cependant ils perdent rarement un bœuf; « ils s’aperçoivent de la perte de l’un de ces animaux, « non pas parce que le troupeau a diminué en nom- « bre, mais parce qu’il leur manque une figure de « connaissance. Quand on leur achète des moutons, « ils vendent chacun d’eux séparément. Ainsi, support sons que deux rouleaux de tabac soient le prix d’un « mouton, ce serait fort embarrasser un Dammara « que de prendre deux moutons et de lui donner « quatre rouleaux. Je l’ai fait un jour; l’homme mit de a côté deux des rouleaux et regarda un des moutons. « Convaincu que l’un des deux était payé, il vit, à sa « grande surprise, qu’il lui restait exactement deux « rouleaux dans la main, prix du second mouton; « mais alors le doute lui vint, la transaction lui sem- « blait trop simple pour qu’elle fut correcte, et il re- « prit les deux premiers rouleaux ; il se trouva enfin « tellement embarrassé, regardant tantôt les mou- « tons, tantôt les rouleaux, qu’il rompit le marché et « qu’il ne voulut le conclure que quand je lui mis « deux rouleaux dans la main et emmenai un mouton, « puis, je lui donnai les deux autres rouleaux et em- « menai le second mouton. Quand un Dammara pense « aux nombres, son esprit est trop occupé pour qu’il « puisse en même temps songer à la quantité; ainsi « on achète un bœuf, dont le prix est de dix rouleaux « de tabac ; le vendeur étend ses larges mains par « terre et on place un rouleau sur chaque doigt. Il <c rassemble le tabac, la masse qu’il forme lui plaît et « le marché est conclu. Supposez que vous vouliez

LANGAGE

« acheter un second bœuf; on procède à la même « opération, mais, cette fois, vous ne mettez que des « demi-rouleaux au lieu de rouleaux sur ses doigts; « l’homme est également satisfait, quelquefois repente dant il finit par s’en apercevoir et s’en plaint le « lendemain.

« Un jour que j’examinais près de moi un Dam- « mara absolument perdu dans ses calculs, je vis à « mon autre côté ma chienne Dinah également em- « barrassée. Elle examinait attentivement une demi- « douzaine de petits chiens qu’elle venait de mettre « bas et qui lui avaient été enlevés deux ou trois fois; « son anxiété était excessive, car elle essayait de se « rendre compte si tous étaient présents ou s’il en « manquait encore. Elle était là, inquiète, les couvant « du regard, sans pouvoir arriver à une solution; évi- « demment elle voulait compter, mais le chiffre était « trop élevé pour son intelligence. Or, considérant « chien et Dammara, je dois dire que la comparante son faisait peu d’honneur à l’homme. »

Dans le monde entier on se sert des doigts pour compter, et, bien que les termes numériques de la plupart des races soient si défigurés par l’usage qu’on ne puisse plus reconnaître leur signification originelle, beaucoup de tribus sauvages emploient pour noms de nombres les expressions dont ils se servent pour compter sur leurs doigts.

Je viens d’en donner un premier exemple. Au Labrador c< Tallek, » main, signifie aussi « ciriq », et le terme employé pour vingt signifie l’ensemble des mains et des pieds.

Les Esquimaux du Groenland (1) pour exprimer vingt disent « un homme », c’est-à-dire autant de doigts « de mains et de pieds que possède un homme; puis, « à ce nombre rond ils ajoutent autant de doigts qu'il « est nécessaire. Pour exprimer cent, ils disent « cinq hommes ». Mais la plupart d’entre eux ne sont « pas si profonds arithméticiens, aussi quand le nom- « bre est supérieur à vingt, disent-ils qu’il est innom- « brable. »

M. Sproat (2) dit, en parlant des Ahts : « Il est à re- « marquer que le mot qu’ils emploient pour exprimer « un » se retrouve dans lès mots signifiant « six » et « neuf, » et le mot « deux » dans « sept » et « huit. » « Les Indiens Ahts comptent sur leurs doigts. Sauf « quand le contact avec la civilisation leur a fait faire « quelques progrès, ils comptent toujours en levant « les mains, la paume en l’air, et les doigts étendus; « ils ploient chaque doigt à mesure qu’il a servi pour « l’énumération. Ils commencent par le petit doigt. « Ce petit doigt signifie donc « un » . Or six est cinq, « c’est-à-dire une main entière, plus un. Il est donc « facile de comprendre pourquoi leur mot six ren- « ferme le mot «un». Sept est cinq, une main entière, « plus deux, aussi leur mot sept renferme-t-il le mot « deux. Enfin, quand ils ont abaissé le huitième doigt, « l’aspect le plus remarquable de la main est que deux « doigts, le pouce et T index, restent étendus . Or le terme

« Aht » signifiant huit, renferme « atlah » signifiant

(1) Crantz, Hist. of Greenland , vol. I, p. 225.

(2) Scenes and. Sludies of savage lift , p. 121

LANGAGE

« deux. Je crois qu’en voici l’explication : « huit » est « dix ou deux mains entières moins deux. Quand ils « abaissent le neuvième doigt, le pouce seul reste « étendu. Le terme neuf comprend donc le mot « tsowwauk,» signifiant « un. » Neuf est dix, ou deux « mains entières, moins un. »

Les Indiens Zamuca et Muysca (1) ont un système de numération incommode, mais intéressant. Pour cinq ils disent : « main finie». Pour six « un de l’au- « tre main », c’est-à-dire, prendre un doigt de l’autre main ; pour dix, « deux mains finies », ou quelquefois plus simplement « quicha » , c’est-à-dire a pied». Onze se dit pied-un; douze, pied-deux; treize, pied-trois, et ainsi de suite ; vingt, « pieds finis », ou quelquefois «homme », parce qu’un homme a dix doigts aux mains et dix aux pieds, faisant en tout vingt.

Chez les Jaruroes le terme signifiant quarante est «noenipume», c’est-à-dire deux hommes, de « noeni », deux, et « canipune », hommes.

M. Brett (2), parlant des indigènes de la Guyane dit : « un autre point sur lequel s’accordent les diffé- « rentes tribus est leur méthode de numération. Les « quatre premiers nombres sont représentés par de « simples mots comme dans la table ci-dessus donnée. « Cinq se dit « une main », abar-dakabo en arawâk. « Puis vient une répétition de abar-timen , biam ti- « men , etc., jusqu’à neuf. Biam-dakabo, « mes deux « mains, » dix. De dix à vingt ils emploient les doigts

(1) Humboldt, Personal researcnes , ?oi. II, p. 117.

(2) Brett, Indian Tribes of Guiana, p. 417.

JLcbbock. Orig. de la Civil.

« de pied (kuti ou okuti ), abar-kuti-bana , «onze», « biam-kuti-bcincb , « douze », etc. Pour vingt abar - « loko , un loküj ou homme. Puis ils comptent par « hommes ; ainsi, pour exprimer quarante-cinq il leur « faut dire : biani-loko-abar-dakabo-tcijeago , « deux « hommes et une main de plus. » Pour les nom- « bres plus élevés ils se servent aujourd’hui de nos «termes cent et mille ». Chez les Caraïbes aussi le mot exprimant dix, « Chounoucabo raim », signifie littéralement, les doigts des deux mains; et le mot exprimant vingt, « Chonnougouci raim, » les doigts des mains et des pieds (1).

Les Coroados (2) ne comptent ordinairement que parles jointures des doigts et, par conséquent, jusqu’à trois seulement. Ils expriment par le mot « mony » tous les nombres plus élevés.

Selon Dobritzhoffer (3), « quand on questionne les « Guaranies sur un nombre supérieur à quatre, ils ré- « pliquent immédiatement a ndipapahabi », ou « ndipa *< pahai», c’est-à-dire, « innombrable». Les Abipones(4)

n’ont que trois mots pour exprimer les nombres : « Initâra , un ; Inoaka , deux; Inoaka yekaini, trois. « Ils emploient différents moyens pour exprimer les « autres nombres ; ainsi, geycnk natc , les doigts d’un « ému, signifie quatre, l’ému a en efTet quatre doigts ; « neenhaleky magnifique fourrure tachetée de cinq « couleurs différentes, signifie cinq. Hanâmbegem , « les doigts d’une main, signifie cinq; lanâm rihe —

(1) Tertre, History of the Caribby Islands.

(2) Spix and Martius, Travels in Brazil , vol. II, p. 255. .

(3) History of the Abipones , vol. II, p. 171.

[k) Loc. oit., p. 169.

LANGAGE

ugern, les doigts des deux mains, dix ; lanàni rihv- « gcm, cat gracherhaka anamichirihegem, las doigts « des deux mains et des deux pieds, vingt. »

Chez les Malais et dans toute la Polynésie, le mot signifiant cinq est a ima, lima » ou « rima ». A Bali,

« lima » signifie aussi une main; il en est de même dans les langues bugis, mandhar et endé; dans le dialecte makasar c’est « liman » ; dans le sasak, c’est « ima » ; dans le bima, c’est « rima » ; dans le sembawa, c’est « limang » (1).

Dans le langage mpongwe (2) « tyaui » ou «tani » . signifie, cinq, « ntyame, » main. Les Cafres Koussas emploient peu les nombres. Lichtenstein n’a jamais pu arriver à savoir le terme signifiant huit; bieu peu savent compter au delà de dix, et la plupart ne savent pas compter du tout. Cependant si une seule bête manque à un troupeau de plusieurs centaines de têtes, ils s’en aperçoivent immédiatement (3). Mais, comme l’explique M. Galton, c’est simplement parce qu’ils remarquent l’absence d’une figure de connais sance. Chez les Zulu « talitisupa », six, signifie littéralement» prendre le pouce», c’est-à-dire, après avoir employé les doigts d’une main, prendre le pouce de l’autre main. « Les Beetjuans, dit Lichtenstein « (4), expriment ordinairement les nombres en levant « les doigts sans prononcer une parole ; aussi beau-

(1) Raffle, History of Java, Appendice F.

(2) Grammar of the mpongwe language , New-York, wSno-den and P rail, 1847.

(3) Lichtenstein, vol. I, p. 280. Voir aussi Appendice.

(4; Loc. cit.t vol. II, Appendice.

« coup d’entre eux ne connaissent pas les noms de « nombre et se contentent du signe. J’éprouvai donc « la plus grande difficulté à connaître les termes « qu’ils emploient, et je ne pus arriver à aucune dé- « nomination pour les termes cinq et Deuf. Les plus « savants d’entre eux ne savent pas compter au delà « de dix, et je n’ai même pas pu savoir quels signes « ils emploient pour exprimer des nombres plus « élevés. »

Dans nos langues memes, le mot « cinq » a une origine semblable, puisqu’il vient du grec ravie, qui, à son tour, vient évidemment du persan «pendji»; or, en persan, comme Humboldt (1) l’a fait remarquer, « pentcha » signifie « une main. »

De là sans doute l’emploi général du système décimal en arithmétique ; système qui n’offre aucun avantage particulier ; huit ou douze auraient même, sous quelques rapports, été plus commodes; huit, parce qu’il est divisible par deux ; douze, parce qu’il est divisible par six, quatre, trois et deux. Mais on a naturellement choisi dix, parce que nous avons dix doigts.

Ces exemples me paraissent fort instructifs; nous remontons pour ainsi dire à la formation des nombres; nous comprenons la vraie raison du système décimal de notation ; et nous acquérons la preuve bien triste, mais aussi bien intéressante, de l’engourdissement des facultés chez les races humaines inférieures.

(1) Personal Researches , London, 1814, vol. II, p. 1 16.