‹ Les origines de la civilisation état primitif de l'homme et moeurs des sauvages modernesChapitre 4 sur 45 · CHAPITRE PREMIER · texte numérisé non relu

CHAPITRE PREMIER

INTRODUCTION

L’étude des races humaines dans un état de civilisation peu avancé, outre l’importance qu’elle présente dans un empire comme le nôtre, offre, à plusieurs points de vue, un grand intérêt. En effet, la condition sociale, les coutumes des peuples encore sauvages rappellent, sous bien des rapports, quoique non pas absolument, celles de nos propres ancêtres, à une époque fort éloignée ; elles expliquent, dans nos sociétés modernes, bien des coutumes qui n’ont évidemment aucun rapport avec notre état social actuel ; quelques idées même, empreintes pour ainsi dire dans nos esprits, comme les fossiles sont empreints dans le roc ; nous pouvons enfin, par la comparaison, soulever quelque peu le voile épais qui sépare le présent de l’avenir.

Les sauvages qui habitent les différentes parties du monde nous offrent, il est vrai, des exemples de

Lubbock. Orig. de la Civil. 1

condition sociale plus grossière, plus archaïque, qu’aucune de celle, si nous devons en croire l’histoire, qui ait existé chez les nations destinés à grandir en civilisation. Mais, chez les nations les plus civilisées même, nous trouvons des traces de barbarie ancienne. Sous ce rapport, letude du langage est fort instructive ; les lois, elles aussi, ont souvent une origine fort ancienne et contiennent des symboles, qui ne sont que les reliques de réalités passées. Ainsi l’usage des couteaux de pierre dans certaines cérémonies égyptiennes nous reporte à un temps où ce peuple se servait habituellement d’instruments de pierre. Le mariage par coemption chez les Romains, n’indique-t-il pas une époque dans leur histoire, où l’cn achetait habituellement les femmes, comme tant de tribus sauvages le font encore aujourd’hui. Le simulacre de l’enlèvement de la femme dans la cérémonie du mariage; chez tous les peuples, ne peut s’expliquer que par l’hypothèse, que l’enlèvement des femmes était, autrefois, la triste réalité.

Dans des cas tels que ceux que nous venons de citer la continuité est évidente. L’emploi de couteaux de pierre dans certaines cérémonies est évidemment un ancien usage qui s’est perpétué, ce n’est pas une invention; le simulacre de l’enlèvement des femmes dans le mariage a naturellement survécu à la réalité, car nous ne pouvons supposer que la réalité procède du symbole.

L’étude de la vie sauvage a en outre une importance toute particulière pour nous Anglais, citoyens d’un grand empire, qui possède, dans toutes les par-

ties du monde, des colonies dont les habitants indigènes présentent tous les degrés de civilisation. Nos possessions indiennes en sont un exemple frappant. « Nous avons étudié les populations des basses terres, « dit M. Hunter (1), comme conquérant n’a jamais « étudié, ou compris, une race conquise. Nous con- « naissons leur histoire, leurs habitudes, leurs be* « soins, leurs faiblesses, leurs préjugés même ; cette « connaissance intime nous fournit la base de ces in- « dications politiques qui, sous le titre de prévoyance « administrative, de réformes en temps utile, donnent « satisfaction à l’opinion publique. La Compagnie des « Indes orientales ne marchandait ni honneurs, ni « récompenses pécuniaires à quiconque s’efforçait de « comprendre et de décrire les mœurs des peuples « qu’elle gouvernait....

« Le résultat pratique est évident aujourd’hui. « Les administrateurs anglais de l’Inde comprennent c< parfaitement les besoins des populations de race « aryenne, ils ignorent absolument ceux des populace tions non aryennes. Ils savent avec une admirable ce précision comment telle ou telle mesure sera reçue • « par les classes élevées, ou purement aryennes de « la population ; ils prévoient avec moins de certi- « tude son effet sur les classes inférieures, ou semi- « aryennes ; mais ils n’osent s’aventurer à prédire a quels en seront les résultats parmi les tribus non « aryennes. Sans la connaissance parfaite d’un peuple, a les calculs politiques sont impossibles. Mais le mal

(1) Hunter, Non Aryan Langages of India, p. 2.

« ne s’arrête pas là. Les préjugés ont rempli le vide « laissé par l’ignorance, et le malheur des races non « aryennes n’est pas seulement qu’on ne comprend pas « leurs besoins, c’est surtout qu’on les juge mal. » Aussi M. Maine, dans son excellent ouvrage sur les « lois anciennes, » dit-il avec beaucoup de raison que « le travail fût-il plus fatigant qu’il ne l'est réel- « lement, ce ne serait cependant pas un travail inu- « tile que de retrouver les germes d’où sont assuré- « ment sorties toutes les considérations morales qui « contrôlent nos actions et dirigent notre conduite « dans nos sociétés modernes. En tant que nous con- « naissons les rudiments de l’état social, ajoute-t-il, « cette connaissance nous vient par trois sortes de « témoignages : les rapports que nous font les obser- « vateurs contemporains sur les peuples moins eivi- « lisés que ceux auxquels ils appartiennent eux- « mêmes ; les souvenirs qu’ont gardés certaines races « sur leur histoire primitive ; et enfin les lois an- « ciennes. Les témoignages de la première sorte sont a les meilleurs. Les sociétés n’avançant pas concur- « remment, les progrès, chez chacune d’elles, étant « différents, il y a eu des époques où des hommes « habitués aux observations méthodiques ont pu réel- « lement voir et décrire l’enfance de l’espèce hu- « maine (1). » Puis il cite particulièrement Tacite « qu’il loue de n’avoir pas négligé une occasion sem- « blable, et ajoute: « mais le «De Germaniâ» n’a pas « ressemblé à presque tous les livres célèbres, en ce

(1) Maine, Ancient Law , p. 120.

« sens que l’exemple donné par son auteur n’a pas «eu d’imitateurs et ces sortes de témoignages sont « malheureusement en fort petit nombre. »

Ici nous différons complètement d’avis avec M. Maine. A toutes les époques, des observateurs méthodiques ont été en position de voir et de décrire l’enfance de l’espèce humaine et le témoignage de nos voyageurs modernes est de la même nature que celui que nous devons à Tacite. Il est, d’ailleurs, beaucoup à regretter que M. Maine, dans son admirable ouvrage, ne se soit pas plus servi de ces témoignages, car la connaissance des lois et des coutumes des sauvages modernes l’aurait mis à même de renforcer considérablement ses arguments sur certains points, tandis que, je le crois, elle aurait profondément modifié ses vues sur d’autres points. Ainsi il établit comme proposition évidente que « l’organisation des sociétés pri- « mitives eût été impossible, si les hommes n’avaient « considéré comme leurs parents que les membres de

« la famille de leur mère, » tandis que je prouverai bientôt, comme Mac Lennan l’a déjà fait remarquer d’ailleurs, que la parenté par les femmes est la coutume la plqs ordinaire des tribus sauvages dans toutes les parties du monde.

Mais bien que nos connaissances sur la condition sociale et la condition morale des peuples non civilisés soient beaucoup plus considérables que ne le suppose M. Maine, elles sont loin cependant d’être aussi étendues, aussi certaines, que nous le désirerions. Les voyageurs trouvent naturellement qu’il est beaucoup plus facile de décrire les habitations, les embarcations,

la nourriture, les vêtements, les armes et les instruments des sauvages, que d’arriver à comprendre leurs pensées et leurs sentiments. La condition mentale du sauvage est si différente de la nôtre qu’il est souvent fort difficile de suivre ce qui se passe dans son esprit, ou de comprendre les motifs qui le font agir. Bien des choses lui paraissent naturelles, presque évidentes, alors qu’elles nous produisent une impression toute différente. « Comment! disait un nègre à Burton, faut- « il donc que je meure de faim, quand ma sœur a « des enfants qu’elle peut vendre ? »

Les sauvages, il n’en faut pas douter, ont toujours une raison pour faire ce qu’ils font et pour croire ce qu’ils croient, mais il convient d’ajouter que leurs raisons sont souvent fort absurdes. En outre, la difficulté de savoir ce qui se passe dans leur esprit s’augmente considérablement de la difficulté des communications avec eux. Ceci a causé bien des méprises risibles. Ainsi, quand Labillardière demanda aux indigènes des îles des Amis le mot de leur langue signifiant 1 000 000, ils semblent avoir pensé que la •question était absurde et lui répondirent par un mot . qui apparemment n’a aucune signification ; quand il demanda le mot exprimant 10 000 000, ils lui dirent « laoalai » que je n’expliquerai pas ; pour 100 000 000, « laounoua », ce qui signifie « absurdité; » pour Hes nombres plus élevés, ils lui répondirent par certaines expressions grossières qu’il a gravement publiées dans sa table de numération.

Une méprise faite par Dampier eut de plus sérieux résultats. Il avait rencontré quelques Australiens et

INTRODUCTION

redoutait une attaque, puis il ajoute : « Je déchar- « geai mon fusil pour les effrayer tout en évitant d’en « tuer aucun; voyant alors que le jeune homme « qui m’accompagnait courait de grands dangers au « milieu d’eux, que moi-môme j’étais en péril et <r que bien que le coup de fusil les ait d’abord « quelque peu effrayés, ils avaient cependant vite « appris a s'en moquer et qu’ils revenaient sur « nous en criant : Pooh, pooli, pooh ! je pensai qu’il « était grand temps de recharger mon fusil et d’en « tuer un, ce que je fis. Les autres, le voyant tomber, « s’arrêtèrent, mon jeune homme saisit l’occasiou « pour se dégager de leurs mains et venir me re- « joindre; mon autre compagnon était aussi à mon « côté, il n’avait rien fait, car il n’était pas armé; « je partis donc, désolé de ce qui était arrivé et bien « décidé à ne pas suivre davantage les indigènes (1). » « Pooh, pooh, » ou « puf, puf » n’est après tout que le nom que les sauvages comme les enfants donnent aux fusils.

Les sauvages aiment peu à contredire; c’est encore là une autre source d’erreurs. Ainsi M. Oldlield (2), en nous parlant des Australiens, nous dit : « Cette « habitude qu’ont les sauvages de ne pas contredire « me gênait beaucoup quand je voulais arriver à « savoir quelque chose; je connaissais juste assez leur « langue pour leur faire quelques questions : or comme « ils me répondaient toujours par l’affirmative, j’étais « fréquemment obligé de prendre des détours in-

(1) Pinkerton, Voyages , vol. XI, p. 473.

■ 2) Trans . Ethn. Soc., nouvelle série, vol. III, p. 255.

« croyables pour arriver à la vérité. Un jour, un indi-

« gène m’apporta quelques spécimens d’une espèce « d’eucalyptus ; désirant connaître les habitudes de la « plante, je lui demandai : «Est-ce un grand arbre? »

« Il me répondit immédiatement que oui. Peu satis- « fait de la réponse, je lui demandai de nouveau :

« C’est un petit arbrisseau? » « Oui, me répondit-il « encore. »

En outre, l’esprit du sauvage, comme celui de Tentant, se fatigue facilement, et alors il répond à tort et à travers, pour ne pas se donner la peine de réfléchir. En parlant des Ahts (Amérique septentrionale), M. Sproat (1) dit : « Il semble ordinairement que « l’esprit du sauvage soit à moitié endormi; si vous « lui faites soudainement une question, il faut la lui « répéter plusieurs fois et parler avec emphase jus- « qu’à ce qu’il ait bien compris ce que vous voulez lui « dire. Cela peut venir en partie de ce que nous ne « parlons qu’imparfaitement leur langage; je ne crois « cependant pas que ce soit là une explication suffi- « santé, car on peut observer que le sauvage s’oublie « quelquefois, même quand il vous fait des commu- « nications volontaires. Quand son attention est bien « éveillée, il fait souvent preuve de beaucoup de « vivacité dans la réplique et d’ingénuité dans le rai- « sonnement. Maisune courte conversation le fatigue, «. surtout si on lui fait des questions qui exigent de sa « part quelque effort dépensée ou de mémoire pour y « répondre. La faiblesse semble alors prendre le

(1) Seines and studies of savage life , p. 120.

INTRODUCTION

« dessus, l'esprit du sauvage vacille, pour ainsi dire, « et il ne vous répond plus que des mensonges ou « des absurdités. »

« J'ai souvent demandé à des nègres, dit Park, « ce que devenait le soleil pendant la nuit, et si le « lendemain matin nous verrions le meme soleil ou « un soleil différent. Ils considéraient que c’était là « une question absurde. Le sujet leur paraissait si « parfaitement en dehors de toutes solutions hu- « maines, qu’ils ne s’étaient même pas donné la peine « d’essayer une conjecture ou de faire une hypo- « thèse (1). »

De semblables pensées sont, en effet, trop abstraites pour l’esprit des sauvages, et leur infériorité, sous le rapport de l’intelligence, est si grande, qu’il nous est difficile de nous en faire une idée.

M. Dalton, qui a visité l’intérieur de Bornéo, nous raconte qu’il y a trouvé des sauvages (2) « vivant ab- « solument dans l’état de nature ; ils n’ont ui cultures, « ni demeures; ils ne mangent ni riz, ni sel; ils ne « s’associent pas les uns avec les autres, mais errent « dans les bois comme des bêtes fauves; l’homme « enlève une femme et ils s’accouplent dans la forêt. « Quand les enfants sont assez grands pour trouver

oc seuls leur nourriture, homme et femme se sépa-

« rent ordinairement sans jamais songer davantage « l’un à l’autre. Ils passent la nuit sous un gros arbre « dont les branches descendent jusqu’à terre; ils at-

(1) Park, Travels,\o\. I, p. 265.

(2) Moor, Notices of the Indian Archipelago , p. k9. Voir aussi Keppel, Expédition to Bornéo, vol. II, p. 10.

« tachent les enfants à ces branches dans une espèce « de filet, et allument un grand feu autour de l’arbre « pour éloigner les bêtes fauves et les serpents. Ils se « couvrent avec un morceau d’écorce dont ils se « servent aussi pour envelopper leurs enfants; cette « écorce est douce et chaude, mais laisse passer la « pluie. Les autres Dyaks regardent ces malheu- « reuses créatures comme des bêtes fauves et les « traitent en conséquence. »

Lichtenstein décrit un Bosjesman qui « présentait « la vraie physionomie du petit singe bleu de la Ca- « frerie. La vivacité de ses yeux, la flexibilité de ses « sourcils, rendaient cette comparaison frappante.... « Les narines et les coins de la bouche, que dis-je, les « oreilles même, remuaient! nvolontairement.... D’un « autre côté, il n’y avait pas un seul trait dans tout « son visage qui indiquât la conscience d’une intel- « ligence, si bornée qu’elle fut (1). »

Dans ces circonstances on ne peut s’étonner que nous ayons les récits les plus contradictoires sur le caractère et l’intelligence des sauvages. Néanmoins, en comparant les récits de différents voyageurs, on peut, dans une certaine mesure, éviter bien des erreurs; ce qui nous y aide d’ailleurs beaucoup, c’est la similitude remarquable qui existe entre les différentes races. Cette similitude est si frappante, que différentes races, arrivées au même degré de développement, offrent souvent plus de traits de ressemblance l’une avec l’autre, que la même race à des époques différentes de son histoire.

(1) Lichtenstein, vol. II, p. 22k.

INTRODUCTION. . II

Quelques idées qui, tout d’abord, nous semblent fantastiques et inexplicables, sont cependant fort répandues. Ainsi, chez bien des races, il est absolument défendu aune femme de parler à sou gendre. Franklin (t) nous dit que chez les Indiens de l’Amérique à l’extrême Nord « il est extrêmement indécent qu’une belle-mère parle à son gendre, ou même se permette de le regarder; quand elle a quelque communication à lui faire, elle doit lui tourner le dos et ne s’adresser à lui que par le médium d’une troisième personne. »

Plus au Sud, chez les Omahaws, « ni le beau-père ni la belle-mère n’ont aucune communication directe avec leur gendre ; lui, de son côté, dans aucune occasion , ne converse immédiatement avec eux , bien qu’aucune brouille n’existe entre eux ; ni les uns ni les autres ne voudraient, pour tout au monde, prononcer leurs noms en société, ou même se regarder on face; toute conversation qui s’échange entre eux doit passer par le médium d’une tierce personne (2). »

Harmon rapporte que la même coutume règne chez les Indiens à l’orient des montagnes Rocheuses.

Selon Baegert (3), chez les Indiens de la Californie, « le gendre n’a pas la permission, pendant quelque temps, de regarder sa belle-mère, ni les proches parentes de sa femme, il doit se ranger de côté ou se cacher quand il rencontre ces femmes. »

Lafitau (4) constate la même coutume chez presque

(1) Journey to the Shores of the Polar Sea , vol. I, p. 137.

(2) James, Expédition to the Rocky Mountains, vol. I, p. 232.

(3) Account of California, 1773. Traduit par Rau dans les Smith sonian Rep . pour 1863-64, p. 368.

(4) Mœurs des Sauvages américains, vol. 1, p. 576.

tous les Indiens de 1* Amérique septentrionale. Nous la trouvons chez les Créés et les Dacotahs, et dans la Floride. Selon Rochefort elle existe chez les Caraïbes et, dans l’Amérique du Sud, chez les Arawaks.

En Asie, chez les Mongols et les K^tlmouks, une femme ne doit pas parler à son beau-père ni s’asseoir eu sa présence. Chez les Ostiakes (1) de Sibérie, « une « fille mariée évite autant qu’il lui est possible la « présence du père de son mari, tant qu’elle n’a pas « d’enfants; et le mari, pendant ce temps, n’ose pas pâte raitre devant la mère de sa femme. S'ils se rentt contrent par hasard, le mari lui tourne le dos, et « la femme se couvre le visage. On ne donne point « de nom aux filles Ostiakes; lorsqu’elles sont mate riées, les hommes les nomment Imi, femmes. Les « femmes par respect pour leurs maris, ne les apte pellent pas par leur nom; elles se servent du mot tt de Tahé, hommes. »

Dubois rapporte que dans certains districts de l’Indoustan une femme « ne doit pas parler à sa belle- « mère. Quand on lui prescrit quelque chose, elle « montre par signes seulement qu’elle a compris; » coutume, ajoute-t-il sarcastiquement, « bien faite pour assurer la tranquillité domestique (2). »

En Chine, selon Duhalde, le beau-père, après le jour des uoces, « ne revoit plus jamais la figure de sa belle-fille; il ne lui rend jamais visite (3), » et « si par ha-

(1) Pallas, vol. IV, pp. 71, 577. Il constate qu’il a trouvé la môme coutume chez les Samoyèdes, loc. cit. p. 99.

(2) On the people of India , p. 235.

(3) Astley, Collection of Voyages , vol. IV, p. 91.

INTRODUCTION

« sard il la rencontre, il se cache. » La même coutume règne à Bornéo et dans les lies Viti. En Australie, Eyre constate qu’un homme ne doit jamais prononcer le nom de son beau-père, de sa belle-mère ou de son gendre.

Dans l’Afrique centrale, Caillié (1), raconte « qu’à « partir de ce moment le fiancé ne doit plus voir le père « et la mère de sa future femme ; il fait tout son possi- « ble pour les éviter, et si, par hasard, iis l’aperçoi- « vent, iis se couvrent la face comme si tous liens d’ami- « tié étaient rompus entre eux. J’essayai en vain de dé- « couvrir l’origine de cette singulière coutume; la seule « réponse que je pus obtenir fut « c’est notre court tume.» Elle s’étend d’ailleurs au delà des parents : si « le fiancé appartient à un camp différent, il évite tous « les habitants du camp de sa fiancée, à l’exception « de quelques amis intimes qu’on lui permet de visiter. « On lui élève ordinairement une petite tente dans « laquelle il reste enfermé toute la journée, et s’il est « obligé de sortir, ou de traverser le camp, il se couvre « le visage. Il ne lui est pas permis de voir sa fiancée « pendant le jour, mais, quand tout le monde est cou- « ché, il se rend secrètement dans sa tente et reste avec « elle jusqu’au point du jour. » Enfin, chez les Bosjesmans, à l’extrémité méridionale de l’Afrique , Chapman a observé exactement la même chose, cependant aucun de ces observateurs ne savait combien générale est cette coutume.

M. Tylord, qui discute fort ingénieusement ces coutumes dans son « Histoire de l’homme pendant l’anti-

(1) Travels to Timbuctoo, vol. I, p. 94.

quité, » remarque qu’il est fort difficile d’imaginer quel

état de choses a pu leur donner naissance, et, autant que je le sache, personne n’a essayé de les expliquer. Dans le chapitre sur le mariage j’essayerai d’indiquer comment, selon moi, elles se sont produites et répandues.

Une autre coutume fort curieuse est celle connue en Béarn sous le nom de la Couvade. Tout Européen qui n’a pas étudié les habitudes d’autres races affirmerait probablement, qu’à la naissance d’un enfant, c’est la mère qui se met au lit et qu’on entoure de soins. Il n’en est pas ainsi. Chez bien des peuples, c’est le père et non pas la mère qui se met entre les mains du médecin à la naissance de l’enfant.

Eh bien, cette coutume qui nous paraît si singulière existe dans presque toutes les parties du monde. Commençons par l’Amérique méridionale. Dobritzhoffer nous dit que « à peine avez-vous appris qu’une femme « est accouchée, vous voyez le mari au lit, couvert de « nattes et de peaux, de peur des courants d’air, jeû- « nant, seul, s’abstenant religieusement de certaines « viandes pendant plusieurs jours ; vous jureriez que « c’est lui qui vient d’accoucher.... j’avais entendu par- « 1er de cette coutume et m’en étais moqué, ne pen- « sant pas que je puisse jamais croire à une telle folie, « et j étais convaincu que c’était un conte fait à plai- « sir. Cependant je l’ai vu, de mes yeux vu, chez les « Abipones. »

Au Brésil, chez les Coroados, selon Martius, « aus- « sitôt que la femme est évidemment enceinte ou vient « d’accoucher, l’homme se retire. Avant la naissance « le mari et la femme observent un régime fort strict

INTRODUCTION

« et s’abstiennent pendant quelque temps de la chair « de certains animaux. Ils mangent principalement « du poisson et des fruits (1). »

Plus au Nord, dans la Guyane, M. * Brett (2) observeqne «les hommes chezles Acawoio et les Caraïbes « quand ils attendent l’accouchement de leur femme, « s’abstiennent de certaines sortes de viandes, de peur « que, s’ils venaient à en manger, l’enfant qui vanaî- « tre ne s’en ressente mystérieusement. Ainsi ils re- « poussent Yacouri (ou agouti) de peur que , comme « ce petit animal, l’enfant ne soit maigre; Yhaimara , « de peur qu’il ne soit aveugle, l’enveloppe extérieure « de l’œil de ce poisson ressemblant à une cataracte ; « 1 elabba, de peur que la bouche de l’enfant ne s’al- « longe en avant comme les lèvres du labba, ou qu’elle « ne soit couverte de taches comme elles, ces taches « devenant des ulcères; le marudi , de peur quel’en- « faut ne vienne mort-né, le cri de cet oiseau étant un « signe de mort. A la naissance de l’enfant, l’ancienne « coutume indienne veut que le père se couche dans « son hamac; il y reste quelques jours, comme s’il « était malade, et y reçoit les visites de félicitations et « de condoléance de ses amis. J’ai eu occasion d’ob-

« server cette coutume; un homme, en excellente

« santé, reposait dans son hamac, entouré de femmes « qui prenaient de lui tous les soins imaginables, « pendant que la mère du nouveau-né faisait la cui- « sine sans que personne fit attention à elle. »

Bien d’autres voyageurs, entre autres DuTertre,Giliz,

(1) Spix et Martius, Voyages au Brésil , vol. II, p. 2^7.

(9' Brelt, Mian Tribes of Guiana, p. 355.

Biet, Fermin, en un mot presque tous ceux qui ont écrit sur les sauvages de l’Amérique du Sud, confirment l’exactitude des renseignements que l’on vient de lire.

Au Groenland, après l’accouchement de la femme,

« le mari ne doit pas travailler pendant quelques semai- « nés; il ne doit pas non plus se livrer au commerce (1).» Au Kamschatka, le mari ne doit se livrer à aucune occupation pénible pendant les quelques semaines qui précèdent la naissance de l’enfant. La même coutume existe chez les Chinois du Yunnan occidental, chez les Dyaks de Bornéo, dans le Nord de

l’Espagne, en Corse et dans le Sud de la France,

où elle s’appelle « faire la couvade.» Tout en pensant avec M. Tylor (2) que cette curieuse coutume a un grand intérêt ethnologique, je ne puis partager son opinion, quand il la regarde comme une preuve que les races qui l’ont adoptée appartiennent à une variété distincte de l’espèce humaine. Je crois au contraire qu’elle a surgi d’une façon indépendante dans plusieurs parties du monde.

Il est bien évident qu’une coutume si ancienne, si répandue, doit trouver son origine dans quelque idée qui satisfait l’esprit du sauvage. On a essayé plusieurs explications. Le professeur Max Millier (3), dans son ouvrage intitulé : a Chips from a German Workshop, » dit : « Il est clair que le pau- « vre mari a d’abord été tyrannisé par toutes ses « parentes, puis effrayé, et a été enfin amené à la su-

(1) Egede, Greenland, p. 196.

(2) loc. cit.y p. 296.

(3) Chips from a German Workshop , vol, II, p. 281.

INTRODUCTION

« perstition par la terreur. Il a commencé par se faire « martyr et en est arrivé à se rendre réellement ma- « lade, ou à prendre le lit pour se défendre contre les « récriminations des femmes. Quelqu’étrange, quel- « qu’absurde que puisse, à première vue, paraître la « couvade, il y a là, croyons-nous, un sentiment qui « doit avoir toutes les sympathies des belles-mè- « res. » Lafitau(l) y voit un vague souvenir du péché originel et rejette l’explication des Caraïbes et des Abipons, qui, selon moi, est la vraie ; ces peuples pensent que si le père se livrait à des travaux manuels, ou ne se mettait pas à la diète, « cela ferait « mal à l’enfant, et que cet enfant participerait à tous a les défauts naturels des animaux dont le père aurait « mangé. »

Cette idée qu’un homme participe au caractère de l’animal qu’il mange est d’ailleurs fort répandue. Ainsi les Malais de Singapore recherchent beaucoup la chair du tigre, non pas parce qu’ils l’aiment, mais parce qu’ils croient qu’un homme qui mange du tigre,

* « acquiert la sagacité, ainsi que le courage de cet « animal (2). »

« Les Dyaks de Bornéo ont de grands préjugés « contre la chair du daim, que les hommes ne doivent t pas manger, mais qu’on permet aux femmes et aux « enfants. Ils croient que si les guerriers mangeaient « de la chair du daim, ils deviendraient aussi peu « courageux que lui (3). »

(1) Mœurs de Sauvages américains , vol. I, p. 259.

(2) Keppel, Visit to the fndian Archipclago , p. 13.

(3) Keppel, Expédition to Bornéo , vol. 1, p. 231.

Lubhocx. Orig. de la Civil.

« Dans l’antiquité, ceux qui désiraient avoir des « enfants mangeaient des grenouilles, parce qu’elles c déposent un grand nombre d’œufs (1). »

Les Caraïbes ne veulent manger ni cochons, ni tortues, de peur que leurs yeux ne deviennent aussi petits que ceux de ces animaux (2). Les Dacotahs mangent le foie du chien afin d’acquérir la sagacité et le courage de cet animal (3). Les Arabes attribuent aussi le caractère passionné et rancunier de leurs compatriotes à l’usage de la chair du chameau (4).

Tylor (o) raconte « qu’un négociant anglais à « Shanghai, à l’époque de l’attaque des Tæpings, ren- « contra un jour son domestique chinois portant un « cœur sanglant, et lui demanda ce que c’était. C’est « le cœur d’un rebelle, répondit le Chinois, et je vais « le manger pour me rendre brave. » Les Nouveaux- Zélandais, après avoir fait baptiser leurs enfants, avaient coutume de leur faire avaler des cailloux, pour que leur cœur devînt dur et qu’il leur lût impossible de ressentir aucune pitié (0).

Le cannibalisme lui-même provient quelquefois de celte idée, et les Nouveaux-Zélandais mangent leurs plus formidables ennemis en partie pour cette raison. C’est en vertu d’une déduction à peu près semblable que l’on supposait que la fleur de l’eufraise était

<1) Inman, Ancient faiths in Ancient Names, p. 383.

(2) Muller, Geschichfe der Americanischen Urreligionen , p. 221.

(3) Schoolcraft, Indian tribes , vol. II, p. 80.

(4) Astley, Collection of voyages, vol. II, p. 143.

(5) Tylor, Early hist ryofman. p. 131.

• (6) Yate, Niu Zcaland , p. 82.

bonne pour les maladies d’yeux, parce que cette fleur ressemble un peu à un œil.

L’idée nous semble absurde. Elle ne semble pas aussi absurde aux enfants. Je me rappelle avoir entendu une petite fille dire à son frère : « Si tu man- « ges tant d’oie tu deviendras tout à fait bête, » et il y a sans doute fort peu d’enfants qui ne croiraient pas cette induction toute légitime.

Les Esquimaux, pour la même raison, « .se procu- « rent de vieux morceaux des semelles de nos souliers « et les font porter aux femmes stériles, qu’ils veulent « rendre fécondes ; ils pensent que notre nation est « plus féconde que la leur, que notre corps est plus « solidement bâti, et ils croient que nos qualités cor- « porelles se communiquent à nos vêtements (1). »

En un mot, pas plus que nous, les sauvages n’agissent sans raison, quoique leurs raisons soient souvent mauvaises, et puissent nous sembler singulièrement absurdes. Ainsi, iis ont grand’peur de faire faire leur portrait. Plus le portrait est ressemblant, plus le modèle a de sujets de craintes; car ils pensent qu’on ne peut mettre tant de vie dans la copie qu’aux dépens de l’original. JUn jour qu’il était fort tourmenté par quelques Indiens, Kane s’en débarrassa immédiatement en les menaçant de faire leurs portraits s’ils restaient auprès de lui. Catlin nous raconte à ce sujet une anecdote fort amusante, eu même temps qu’elle est fort triste. Un jour il faisait de profil le portrait d’un chef nommé Mahtoeheega ; ce portrait de prolil exci-

(I) Egede, Greenlaml , p. 198.

tait beaucoup de curiosité parmi les Indiens : « Pour- « quoi laisser de coté la moitié de la ligure ? deman- « daient-ils : Mahtocheega n’a jamais craint de re- « garder un blanc en face. » Mahtocheega lui-mème ne sembla pas se trouver offensé, maisShonka, «le Chien» s’empara de cette idée pour le mortifier. « L’Anglais « sait bien, dit-il, que vous n’étes que la moitié d’un « homme; il n’a peint que la moitié de votre figure « parce qu’il sait que le reste ne vaut rien.» Ceci amena un combat pendant lequel le pauvre Mahtocheega fut tué, et la balle qui le frappa à mort l’atteignit justement dans la partie de la ligure omise sur le portrait.

Ceci fut très-malheureux pour M. Catliu qui eut beaucoup de peine à s’échapper, et qui, pendant quelques mois, manqua plusieurs fois de perdre la vie ; l’affaire ne fut d’ailleurs tout à fait arraugée pour lui que quand Shonka et sou frère eurent été tous deux tués pour venger la mort de Mahtocheega.

Franklin rapporte aussi que les Indiens de l’Amérique Septentrionale « aiment beaucoup les tableaux, « et regardent comme d’excellents talismans tous ceux « qu’ils peuvent se procurer, quelque mal exécutés « qu’ils soient (1). »

Les indigènes de Bornou ont la meme horreur des portraits, ils disent : « qu’ils n’aiment pas cela ; « que leur sheik ne l’aime pas; que c’est un péché: et « je suis sûr, par l’impression produite, que nous au- « rions beaucoup mieux fait de ne pas montrer notre « album (2). » Sir A. de C. Brooke dit dans ses Voyages

ï) Voyage to the Polar Seas, II, 6.

)2) Djnh an:, TravAs in Africa, vol. I, p. 275.

INTRODUCTION

en Laponie (1): « Je voyais clairement que beaucoup « d’entre eux s’imaginaient que ce que je faisais tenait « de la magie; aussi étaient-ils inquiets jusqu’à ce que « quelques marchands les eussent rassurés. Il s’en « présenta un exemple un matin : un Lapon frappa à « la porte de ma chambre et entra, comme ils le font « ordinairement, sans autres cérémonies. Venu pour « affaires d’Àlten à Hammerfest, la curiosité l’avait « poussé avant son départ à aller rendre visite à l’Ante glais. Je lui donnai à boire, ce qui le mit tout à fait (c à son aise ; je pris alors mon crayon pour faire son « portrait. Sa contenance changea immédiatement et « prenant sa casquette il était sur le point de me quitte ter abruptement, sans que je pusse conjecturer la te cause de ce brusque départ. Comme il ne parlait que te sa langue je dus avoir recours à un interprète ; je te sus alors qu’il avait compris ce que je voulais faire, « et qu’il craignait qu’eu ayant son portrait je n’acte quisse sur lui un pouvoir, ou une influence, qui « pouvait lui être fatal. Il refusa donc de me laisser « faire, désirant tout au moins retourner auparavant <e à Alten pour en demander la permission à son te maître. » M. Ellis constate l’existence d’un même sentiment à Madagascar (2).

Il n’y a guère lieu de s’étonner que pour le sauvage l’écriture tienne encore plus de la magie que le dessin. Carver, par exemple, permettait aux Indieus de l’Amérique septentrionale d’ouvrir un livre aussi souvent et à quelque endroit que ce fût, puis il leur

(1) Brooke, Lapland, p. 354.

(2) Three Visits to Madagascar , p. 353.

disait le nombre des pages. « Ils ne pouvaient, « dit-il, s'expliquer mon savoir qu’en supposant que « le livre était un esprit qui m’indiquait les réponses « à tout ce que je lui demandais (1). »

Le père Baegert raconte (2) « qu’un certain mis- « sionnaire envoya un indigène à un de ses collègues « pour lui porter quelques pains, il lui remit aussi « une lettre constatant le nombre de ces pains. Le mes- « sager mangea une partie de pain, remit la lettre et « son vol fut par conséquent découvert. Une autre fois « on le chargea encore de porter quatre pains, il en « mangea deux, mais pendant qu’il le faisait il cacha, « sous une pierre , la lettre dont il était chargé , « croyant, cette fois, que son vol ne serait pas dé- « couvert puisque la lettre ne l’avait pas vu manger ci les pains. »

Plus au nord, les Minatarrees, voyant Catlin lire avec attention un exemplaire du « New-York Commercial advertiser, » ne savaient que penser; ils conclurent enfin que c’était un talisman pour les maux d’yeux et l’un d’eux l’acheta à un prix fort élevé (3).

Cet emploi de l’écriture comme médicament est fort répandu en Afrique, où les prêtres et les sorciers écrivent une prière sur un morceau de bois, la lavent et font boire l’eau au malade.

Caillié (4) rencontra un homme qui avait une grande réputation de sainteté et qui se procurait les moyens d’existence en écrivant des prières sur une

(1) Travels, p. 255.

(2) Smithsonian Report, 1864, p. 379.

(3) American Indians, vol. Il, p. 92.

(4) Voyages , vol. I, p. 262.

INTRODUCTION

planche, les lavait, puis vendait l’eau dont il s’était servi. On répandait cette eau sur différents objets et on espérait ainsi les embellir ou les protéger.

Mungo-Park dans une certaine occasion mit cette idée à profit. « Un Bambarran, dit-il, ayant appris « que j’étais chrétien pensa de suite à se procurer un « talisman ; dans ce but il m’apporta son ÏV allia , ou « planche à écrire, m’assurant qu’il me donnerait du « riz pour mon souper si je voulais lui écrire un ta- « lisman pour le protéger contre les méchants.

« La proposition était trop importante pour moi « pour que je la refusasse. Je couvris donc sa « planche d’écriture des deux côtes, depuis le haut « jusqu’en bas, et mon propriétaire pour être certain « d’avoir toute la force du talisman lava l’écriture « avec un peu d’eau, dans une calebasse, puis, après « avoir marmotté quelques prières, but cette drogue « puissante ; après quoi, de peur qu’un seul mot ne lui « ait échappé , il lécha la planche jusqu’à ce qu’elle « fût sèche (l). »

En Afrique les prières écrites pour servir de médicaments ou d’amulettes sont ordinairement des sentences tirées du Coran. Il est admis qu’elles ne protègent pas contre les armes à feu, mais ceci ne diminue en> rien la foi qu’on a dans ces remèdes, parce que, diton, les armes à feu n’étant pas inventées au temps de Mahomet, il n’avait naturellement pas imaginé de spécifique contre elles (2).

Atkinson nous dit que chez les Kirghiz, les Mullas

(1) Park, Travels , vol. I, p. 357. Voir aussi p. 56.

(2) Astley, Collection of Voyages, vol. II, p. 3'».

vendent de semblables amulettes moyennant un mouton pour chaque bout de papier (1).

En un mot, la science de la médecine, tout comme l’astronomie et la religion, prend chez les sauvages le caractère de la magie.

Les Cafres « attribuent toutes les maladies à trois « causes : un charme que vous a jeté un ennemi; la « colère de certains êtres qui semblent demeurer dans « les rivières; le pouvoir des mauvais esprits (2). » Dans la Guinée, les médecins indigènes peignent le corps de leurs malades de différentes couleurs en l’honneur de l’esprit (3).

Le sauvage ignore quelles sont les causes qui soutiennent la vie, il ignore l’anatomie et la physiologie; aussi ne comprend-il rien à la vraie nature de la maladie. Bien des peuplades ne croient pas à la mort naturelle et si un homme, quelque vieux qu’il soit, vient à mourir sans être blessé, on attribue toujours sa mort à la magie. Aussi quand un sauvage est malade accuse-t-il toujours de ses souffrances quelque ennemi caché dans son corps, ou quelque objet étranger, et cette idée amène un mode de traitement particulier que sa simplicité et son universalité rendent fort curieux.

« Une chose remarquable chez les médecins Abi- « pons (Paraguay), dit le Père Dobritzhoffer (4), c’est « qu’ils traitent toutes les maladies de la même façon. « Examinons ce traitement. Ils appliquent leurs lèvres

(1) Siberia , p 310.

(2) Lichtenstoin, vol. I, p. 255.

(3) Astley, Collection of Voyages , vol. II, p. 439.

, (4) History of the Abijnnes, vol. Il, p. 249.

INTRODUCTION

« à la partie malade et la sucent, crachant après cha- « que succion. A intervalles ils tirent leur haleine du « fond même de leur poitrine et souillent sur la partie « malade du corps. Ils répètent alternativement ces « succions et ces exhalaisons.... Ce mode de traitement « est en usage chez tous les sauvages du Paraguay et « du Brésil que je connais^ et, selon le père Jean Grillet, « chez les Indiens Galibes.... Les Abipons, encore plus « déraisonnables, pensent que ces succions débarras- « sent le corps de toutes les causes de maladie. Les « jongleurs encouragent constamment cette croyance « par de nouveaux artifices; car, quand ils se prépuce rent à sucer un homme malade, ils cachent dans « leur bouche des épines, des insectes, des vers, puis « les crachent après avoir sucé pendant quelque temps, « en disant au malade: Voici la cause de votre mala- « die. A cette vue le malade se sent mieux, car il « pense que i’ennemi qui le tourmentait est enfin exc< pulsé. »

A première vue, on serait presque disposé à croire que quelqu’un s’est amusé aux dépens du bon père, mais nous retrouvons le même mode de traitement chez d’autres races. Martius nous dit que le traitement des malades chez les Guaycurus (Brésil) est « très-simple; il consiste principalement en fumigacc tions et en succions de la partie malade; puis le « Payé crache dans un trou comme s'il voulait rejeter cc le mauvais principe qu’il a sucé et l’enterrer (i) ! »

Dans la Guyane anglaise, selon M. Brett, « si le malade est assez fort pour « supporter la maladie,

(1) Travels in Brazil , vol. II, p. 77.

« l’excitation, le bruit, la fumée du tabac, qui l’en- « veloppe quelquefois tout entier, et que le sorcier « observe des signes de mieux, ce dernier prétend ex- « traire la cause de la maladie en suçant la partie « malade. Après bien des momeries il tire de sa « bouche quelque substance étrangère, telle qu’une « épine, un gravier, une arête de poisson, une serre « d’oiseau, une dent de serpent, ou un fil de métal, « que quelque méchant yauhahu a du insérer dans « la partie malade (1). »

Le Père Baegert rapporte que les sorciers de la Californie soufflent sur les malades, puis leur font des succions, et finissent par leur montrer quelque petit objet, leur assurant qu’ils viennent de l’extraire et que c’était là la cause de leur maladie. Wilkes décrit ainsi une scène qui s’est passée en sa présence à Wallawalla sur le fleuve Columbia : « Le « médecin, qui était une femme, se penchant sur le « malade commença à lui sucer le cou et différents enc< droits de la poitrine pour arriver plus vite à extraire « le mauvais esprit. De temps en temps elle paraissait « attirer à elle quelque partie de la maladie et alors

« elle s’évanouissait. Le lendemain matin elle suçait

« encore la poitrine de l’enfant.... L’influence sur le « gamin était telle qu’en effet il semblait mieux.... La « dernière fois que M. Drayton vit la femme médecin, « elle lui montra une pierre de la grosseur environ d’un « œuf d’oie et lui dit que c’était la cause de la maladie « qu’elle avait extraite du corpk de l’enfant (2). »

(1) Brett, Indian Tribes of Guiana , p. 364.

(2) United States Exploring Expédition , vol. IV, p. 400.

INTRODUCTION. 27

Les Indiens des Prairies attribuant toutes les maladies à une cause unique : la présence d’un mauvais esprit qu’il faut chasser; les traitent toutes aussi de la meme façon. Le médecin ou sorcier essaye de chasser le mauvais esprit : « D’abord au moyen de certaines « incantations et de certaines cérémonies qui ont pour « but de lui assurer l’aide de l’esprit ou des esprits qu’il « adore; puis, au moyen de toutes sortes de bruits ter- « ribles, de gestes et de succions faites avec la bouche « sur l’endroit malade (1). » En parlant des Indiens de la baie d’Hudson , Hearne dit : « Il est nécessaire de « faire remarquer qu’ils n’emploient aucuns médiea - « ments pour les affections internes ou externes; tous « leurs traitements consistent en jongleries. Dans les « cas ordinaires, ils soufflent sur la partie malade et « la sucent, le tout entremêlé de chants (2). »

A l’extrême nord, chez les Esquimaux, Crantz nous dit « que les vieilles femmes ont coutume d’ex- « traire d’une jambe enflée un paquet de cheveux ou « des morceaux de cuir; elles le font en suçant avec « leur bouche qu’elles avaient eu soin de garnir de ces « objets avant de commencer l’opération (3). » Si un Lapon est malade, les sorciers du pays lui sucent le front, et lui soufflent à la figure, prétendant le guérir ainsi.

Chapman a observé une coutume semblable dans l’Afrique méridionale : « Un homme ayant été blessé, « notre ami suça la plaie, puis.... il sortit de sa bou-

(1) Schooîcraft, lndian Tribes. vol. I, p. 250.

(2) Voyage to the Northern Océan, p. 189.

(3) History of Greenland, vol. 1, p. 214.

« che un morceau de quelque substance qu’il support sait être la cause de la maladie (1). »

L’ex-gouvcrneur Eyre écrit dans son intéressant ouvrage sur l’Australie que : « toutes les maladies « étant attribuées à la magie, les sorciers possèdent « seuls le pouvoir de les guérir. Quelquefois ils ap- « pliquent la bouche à la partie du corps où est la souf- « france, sucent jusqu’à ce qu’ils fassent jaillir du sang, « puis appliquent des feuilles vertes sur l’endroit sucé. « Outre le sang qui provient de ses gencives, le sorcier « rejette ordinairement un os, qu’il déclare avoir ex- « trait de la partie malade; dans d’autres occasions ils « soutirent la maladie sous une forme invisible et pré- « tendent la jeter dans l’eau ou dans le feu (2). »

Ainsi donc nous retrouvons dans le monde entier ce mode de traitement primitif, qui consiste à sucer la partie malade pour en faire sortir le mal et peut-être les traces en restent-elles encore au milieu de nous, dans ces coutumes charmantes avec les enfants : « Viens que je t’embrasse et tu seras guéri? »

Les Australiens ont un autre remède fort curieux : ils entourent d’une ficelle le front ou le cou du malade, « un ami prend le bout de la ficelle et s’en « frotte les lèvres jusqu’à ce que le sang coule. Ils « supposent que ce sang provient du malade et qu’il « arrive aux lèvres le long de la ficelle (3). »

Presque tous les peuples peu avancés en civilisation ont une grande aversion pour les jumeaux. Dans

(1) Travclsin Africa , vol. II, p. 45.

(2) Discoveries in Central Australia, vol. II, p. 360. Voir aussi Oldfield, Trans. Ethn. Soc., nouvelle série, vol. 111, p. 243.

(3) English Colony in New South IFa/es, pp. 363, 382.

INTRODUCTION

rîle de Bali (1) (près de Java), « les indigènes ont la « singulière idée, quand une femme accouche de ju- «meaux, que c’est un très-mauvais présage; dès « qu’on le sait, la femme, son mari et ses enfants sont « obligés d’aller vivre, pendant un mois, au bord de « la mer, ou parmi les tombeaux, pour se purilier, « après quoi ils reviennent dans le village et doivent « offrir un sacrifice. Ainsi, ils considèrent comme un « malheur une preuve de fécondité chez la femme, et « la pauvre mère et les enfants nouveau-nés sont ex- « posés en plein air à toutes les inclémences de la sai- « son juste au moment où il leur faudrait le plus de « soins. » Cette idée est loin d’ètre particulière à cette île.

Chez les Khasias de l’Indoustan (2), « quand il « naît des jumeaux on en tue ordinairement un; ils « considèrent que c’est un malheur et une dégrada- « tion d’avoir des jumeaux, car c’est s’assimiler, pence sent-ils, aux animaux. »

Au Japon (3), chez les Ainos, quand il naît des jumeaux, on détruit toujours uiqjdes deux enfants. A Arebo dans la Guinée, Smith et Bosman (4) nous disent que, quand une femme [met au monde des jumeaux, on tue et les enfants et Incinère. « Dans la province de Nguru, dépendant de l’empire d’Unyanyeinbé, la loi ordonne de tuer les jumeaux et de les jeter à l’eau dès qu’ils sont nés, de peur que la

(1) Moor, Notices of the Indian Archipelago , p. 96.

(2) Steel, Trans Ethn.Soc nouvelle série, vol. VII, p. 308.

(3) Bickmore, Proc. Bost. Soc. of Nat. Hist. 1867.

(4) Voyage to Guinea , p. 233. Pinkerton, vol. XV, p. 526. Ailleurs, dans la Guinée, les jumeaux sont les bienvenus.

sécheresse, les inondations et la famine ne désolent le pays. Si quelqu’un essayait de cacher la naissance de jumeaux, la famille entière serait massacrée (1). »

Les indigènes de l’Amérique (2) tuent aussi un des deux enfants, avec l’idée qu’un enfant fort vaut mieux que deux enfants faibles.

Ce n’est cependant pas là, je crois, la cause générale du préjugé contre les jumeaux; c’est plutôt l’idée curieuse qu’un homme ne peut avoir qu’un seul enfant, de telle sorte que la naissance de jumeaux implique une infidélité de la femme. Ainsi dans l’introxiuction du vieux roman du chevalier Assigne, ou chevalier du Cygne (le roi et la reine sont assis ensemble sur un mur) :

a Le roi regarda en bas du mur et vit une pauvre « femme assise h la porte, avec deux enfants devant <c elle, tous deux nés en môme temps ; et il se détourna « et laissa tomber des larmes. Puis il dit à la reine : « Voyez-vous là-bas cette pauvre femme, elle est en- « combrée de deux jumeaux et cela me fait de la « peine, et je voudrais lui porter aide. » La reine « répondit : « Non, et ce n’est pas bien, car il faut « un homme pour un enfant et deux femmes pour « deux; ou autrement c’est chose singulière, car je « pense que chaque enfant a un père, combien y en « a-t-il donc eu (3)? »

(1) Speke, Discovery of the Source of the Nile , pp. 541-42.

(2) Lafitau, vol. I, p. 592.

(3) The Romance of the c hevelere Assigne , publiée par H. H. Gibbs, Esqrc, Trübners, 1868.

INTRODUCTION

Depuis que j'ai lu ce passage j’ai appris que la même idée existe dans la Guinée (I).

Il y a chez les sauvages des idées fort curieuses provenant de ce fait que, comme ils ne peuvent agir sans la vie, ils attribuent la vie, même aux objets inanimés. Platon avait supposé que le monde a une âme, puisque tout ce qui se meut doit en avoir une. Ilearne nous dit que les Indiens de l’Amérique septentrionale préfèrent un hameçon avec lequel on a pris un gros poisson, à une poignée de hameçons qui n’ont pas encore servi; et qu’ils ne mettent jamais deux filets ensemble, de peur qu’ils ne soient jaloux l’un de l’autre (2).

Les Bosjesmans pensaient que la grosse voiture de Gbapman était la mère de ses plus petites; « ils mé- « prisent une flèche qui a une fois manqué le but; « ils dounent au contraire une valeur double à celle « qui a porté. Ils aiment donc mieux faire de nou- « velles flèches, quelque peine que cela leur donne, « que de ramasser celles qui n’ont pas porté pour s’en « servir de nouveau (3). »

Les indigènes de Tahiti semèrent quelques clous de fer que leur avait donnés le capitaine Cook, dans l’espoir qu'ils pousseraient. Ils croient aussi que « non-seulement tous les animaux, mais les arbres, « les fruits et même les pierres ont des âmes, qui à leur « mort, ou quand ils sont consumés ou brisés, remon-

(1) Astley, Collection of voyages, vol. III, p. 83. Ala page 358 du même volume, nous trouvons une curieuse variante de cette idée chez les Hottentots.

(2) Loc. et*., p. 330.

(3) Lichtenstein, TraveU in south Africa , vol. II, p. 271.

« tent à la divinité, se mêlent d’abord avec elle, et pas- « sent ensuite dans la demeure attribuée à chacun. »

Les Tongans pensent que (1) « si un animal meurt, ’ « son Ame va immédiatement dans les plaines de Bolo- « too; si une pierre ou toute autre substance est brisée,

« l’immortalité devient également sa récompense;

« que dis-je, les corps artificiels partagent aussi cette « récompense avec les hommes, les cochons et les « bœufs. Si une hache ou un ciseau se brise, son âme va « immédiatement retrouver les dieux. Si on abat une « maison, la partie immortelle trouve aussi sa place « dans le Bolotoo. » De là vient probablement leur coutume de briser les instruments, etc., enterrés avec les morts. Ce n’est certainement pas pour les rendre inutiles qu’ils les brisent, car un sauvage ne songerait pas à violer une tombe, il craindrait de s’attirer la colère du mort; ils les brisent donc parce qu’il faut « tuer » ces instruments pour que leurs âmes, comme celles des femmes et des esclaves, puissent accompagner leurs maîtres dans la terre des esprits.

Lichtenstein raconte que le roi des Cafres Koussas, brisa un morceau d’une ancre, appartenant à un navire naufragé, et mourut quelque temps après; depuis lors, tous les Cafres avaient grand soin de saluer respectueusement l’ancre, chaque fois qu’ils passaient auprès d’elle, car ils la regardaient comme un être vindicatif.

Un accident semblable donna probablement naissance à l’antique superstition Mobawk, prédisant

(1) Mariner, Tonga Islands , vol. II, p. 137.

INTRODUCTION

une grande infortune si quelqu’un prononçait une parole sur le lac Saratoga. Un jour qu’une Anglaise, esprit fort, traversait le lac, elle insista pour parler, et en arrivànt sans accident à l’autre bord, elle se moqua de la superstition de son batelier; mais il lui répondit immédiatement : « Le Grand-Esprit est miséricordieux, et Usait qu’une femme blanche ne sait pas retenir sa langue î (1). »

Les formes de salutation chez les sauvages sont parfois fort curieuses, et leur manière de montrer leurs sentiments toute différente des nôtres. Le baiser nous parait être le langage naturel de l’affection. « Il « est certain, dit Steele, que la nature en est l’auteur, « et que le premier baiser date du premier amour. » Gela semble être une grosse erreur. Le baiser était inconnu aux Australiens, aux Nouveaux-Zélandais, aux Papouanset aux Esquimaux. Les nègres de l’Afrique occidentale ne l’apprécient pas, nous dit-on, autrement j’aurais pensé que cette mode une fois découverte devait devenir universellement populaire.

Les Polynésiens et les Malais s’asseyent toujours quand ils parlent à un supérieur ; un Chinois met son chapeau au lieu de se découvrir. Cook affirme que les habitants de Mallicollo expriment leur admiration en sifflant; il en est de même, selon Casalis, chez les Cafres (2). Dans quelques îles du Pacifique, dans quelques parties de l’Indoustan (3) et de l’Afrique, tourner le dos à son supérieur est une marque de respect. Les

(1) Burton, Abbcokuta , vol. I, p. 198.

(2) The Basutos , par le Rev. E. Casalis, p. 234.

(3) Dubois, toc. cit.} p. 210.

Llbbock. Orig. de la Civil.

Todas des collines de Neilgherry montrent leur respect, dit-on, en faisant un pied de nez; on a affirmé que dans une tribu des Esquimaux on vous tire le nez pour vous faire un compliment, bien qu’il soit juste d’ajouter que le docteur Rae pense qu’il y a là une erreur. I)’un autre côté, le docteur Blackmore constate que le mode de salutation chez les Arapalioes, coutume d’où ils tirent leur nom, consiste à saisir le nez de l’étranger entre le pouce et l’index (1).

On affirme qu’en Chine un cercueil est un présent convenable pour un parent âgé, surtout s’il est en mauvaise santé.

(I) Trans. tthn. Soc., 1869, p. 310.

£$&■/: i hv> \

;• \ •< i * v/Njlr

Vi SV * V /

Page 1