CRITIQUE DES PRINCIPES DU MÉCANICISME

quents ; mais il y a, ajoute-t-il, tel ensemble ordonné de conséquents qui ne se fût jamais produit si l'effet n'avait été le but, en vue duquel la nature a disposé l'action des antécédents.

Apparemment, il n'y a aucune raison a priori pour que les soixante-quinze corps simples de la chimie de notre globe se rencontrent en combinaisons de plus en plus complexes et persistantes qui arrivent, à point nommé, à former une molécule albuminoïde, puis un mélange considérable de substances albuminoïdes hétérogènes qui se réunissent en protoplasme, produisent des organismes cellulaires, et finalement un tissu osseux qui se dispose ici en cisailles, là en meule à broyer, ailleurs en tissu musculaire contractile et en ailes d'oiseaux, ou en la trame, d'une complexité infinie, d'un organe de vision.

Certes, il n'est pas étonnant que l'animal déchire ou broie ses aliments, dès lors qu'il a des dents incisives et molaires ; que l'oiseau vole, lorsqu'il a des ailes ; que l'œil voie, puisqu'il est capable de voir la lumière et qu'une lumière visible est donnée : mais ce qui déconcerte l'esprit, aussi longtemps qu'il se cantonne dans le règne de la causalité mécanique, c'est que les événements aient pu réaliser une dent

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incisive ou molaire, une aile d'oiseau, un organe de vision.

Tous les matériaux qui entrent dans la construction de nos édifices existent dans la nature : comment se fait-il que la rencontre fortuite de ces matériaux ne les dispose jamais de façon à en faire un palais ?

L'or, l'argent, le cuivre, existent dans la nature : d'où vient que des particules de ces métaux ne s'agencent pas de manière à former un système d'horlogerie ?

Qu'un édifice surgisse là où nous avions vu des pierres et du sable et du ciment amassés : nous n'hésitons pas à y voir l'œuvre d'une main intelligente.

Lorsque des particules métalliques sont disposées en mécanisme d'horlogerie, qui doute d'une intervention intelligente et d'une adaptation voulue ?

""Pourquoi ces palais naturels que nous appelons les nids des oiseaux, la hutte de la fourmi-termite, et tant d'autres merveilles de construction de la nature échapperaient-ils à la loi d'un plan directeur et d'une fin à atteindre ?

Pourquoi ces mécanismes si appropriés à leur fonction, que nous appelons du nom d'or-

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ganes chez les êtres vivants, seraient-ils plus facilement intelligibles sans finalité que les œuvres de l'industrie humaine ?

« Si la nature avait à construire des maisons^ observe Aristote, elle n'aurait qu'à agir à la façon de nos architectes et de nos maçons. Réciproquement, si l'art ou l'industrie pouvait reproduire les diverses œuvres de la nature, il suffirait à l'homme de copier les procédés de la nature. Il est donc légitime d'attribuer à la nature la finalité des œuvres humaines et réciproquement » 1).

Qu'est-ce donc que la cause finale ? Ce n'est pas une force surajoutée aux causes efficientes et destinée à expliquer ce qui, dans un eifet donné, ne serait pas attribuable à des facteurs antécédents. « Quand des faits passés, rigoureusement observables suffisent, dit M. Boutroux, à expliquer entièrement un phénomène, l'explication est causale. Quand les faits passés ne suffisent pas et qu'il faut faire appel à quelque chose qui n'a pas été réalisé, qui n'existe pas encore, qui ne sera peut-être jamais réalisé complètement ou qui ne doit l'être que dans l'avenir, qui, dès lors, apparaît seulement

1) Aristote, Phys. II, ch. VIII, 4.

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comme possible, l'explication est plus ou moins finaliste » l).

Nous craignons bien que cette façon de parler ne favorise une équivoque.

La cause finale n'est pas « quelque chose qui n'existe pas encore », car comment ce qui n'existe pas encore pourrait-il agir, « être cause » ? Cette définition de la cause finale est tout au plus applicable aux fins extrinscques que l'Ordonnateur suprême a dû avoir en vue pour régler l'harmonie des êtres dans l'ensemble de l'univers. Les causes finales véritables, celles pour lesquelles combattait Aristote dans sa Physique, ce sont les causes finales internes^ immanentes aux êtres de la nature.

Descartes et Bacon n'ont connu que les fins extrinsèques et ils ont eu beau jeu de les railler. Leibniz a substantialisé les causes finales et s'est heurté, par une suite logique, aux mêmes obstacles que ses rivaux. Il faut remonter au péripatétisme pour ressaisir la vraie notion de la finalité immanente de la nature.

La finalité immanente de la nature est une impulsion foncière qui oriente toute l'activité de l'être ; c'est, en réalité, l'essence même de l'être, mais l'essence envisagée en tant que

1) De l'idée de loi naturelle, p. 97.

i)8U CRITIQUE DES PlU.NCIl'ES DU MÉCAMCISHE

tendant tout entière vers un terme qui est son but. En vertu de cette inclinaison finale, « appetitus naturalis », l'être, qui est U7i, agit par toutes ses forces ou facultés dans le sens du but fixé à son activité.

La preuve de la philosophie finaliste réside principalement dans cette considération que, en l'absence de principes de finalité interne, les êtres et leurs actions seraient abandonnés aux caprices du hasard ; d'où il résulterait que le désordre dans la nature serait la règle et l'ordre l'exception, contrairement à ce que nous révèle universellement l'expérience.

Supposé, en eftet, que les éléments innombrables qui entrent dans la formation des mondes stellaires, de nos continents et de nos océans ou dans la constitution des espèces quasi infinies, végétales et animales, de notre globe, ne possédassent dans leur sein aucun principe interne de stabilité et fussent livrés exclusivement au hasard, on pourrait encore concevoir qu'un certain équilibre d3^namique s'établît dans l'univers, attendu que l'équilibre est uniquement fonction des masses et des distances et que cette double condition de masse et de distance est inévitablement donnée du moment qu'est donnée la matière ; mais, en dehors de cet équilibre et des lois mécaniques uniformes qui

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y président, que deviendrait fatalement l'ordre du cosmos ?

Le hasard ^aussi peut produire de l'ordre^ observe justement Aristote, mais il n'en produit qu'exceptionnellement, m paucioribiis.

Parmi toutes les rencontres possibles des éléments cosmiques, la probabilité a priori de rencontres chaotiques serait infiniment grande, celle d'une combinaison ordonnée infiniment petite. Les anomalies et les monstruosités seraient donc la règle, les types harmonieux l'exception. A chaque instant, il se produirait en quantité innombrable des agrégats instables que l'instant d'après désagrégerait : les composés permanents se compteraient comme des merveilles.

Or, que dit l'expérience ? Que dit la science ?

Tout corps inorganique soumis à l'observation et à l'analyse se révèle doué de propriétés minéralogiques, physiques, chimiques qui le caractérisent et se retrouvent dans une collection considérable de types de même espèce ; les types de chaque espèce ont leurs lois spécifiques et, à travers toutes les influences, les unes favorables, les autres contraires, auxquelles ces corps sont continuellement sujets, les espèces minérales et chimiques perdurent.

Faut-il parler du règne de la vie ? L'orga-

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nisme le plus élémentaire, fût-ce une cellule, présente un groupement harmonieux, étonnamment complexe, d'éléments et de forces mécaniques, physiques et chimiques dont la réunion est indispensable aux conditions d'organisation. Les substances albuminoïdes sont des corps pour le moins quinaires, formés de carbone, d'hydrogène, d'azote, d'oxygène et de soufre ; une molécule albuminoïde renferme des centaines d'atomes ; quelle n'est donc pas la complexité du mélange protoplasmique ? Que dire alors de la cellule elle-même et de la différenciation de son organisme ? Que dire, à plus forte raison, des organismes multicellulaires d'où sont issues les espèces innombrables, végétales et animales, qui ont peuplé ou peuplent aujourd'hui notre globe ?

Et chacun de ces organismes en chacune de ses parties est soumis à un mouvement continu d'assimilation et de désassimilation ; le vivant se développe et se multiplie, et ce flux de vie se prolonge à travers les siècles, indéfiniment, sans que le désordre envahisse jamais le monde biologique.

Est-ce l'œuvre du hasard, cela ?

Rien ne sert de dire, selon l'organicisme, que c'est le résultat de l'organisation ; attendu que c'est de l'organisation elle-même, de l'ensemble

CKITIQUE DES l'Ul.NClPES DL MÉCANICISME 383

harmonieux, approprié au fonctionnement de la vie, qu'elle réalise, de sa généralisation dans l'espace, de sa perpétuation à travers le temps que nous demandons compte.

Rien ne sert de dire avec Darwin que, les orconstances amenant des dispositions avantageuses, les organismes s'adaptent au milieu et se fortifient progressivement dans la lutte pour la vie. Il n'y a dans cette théorie de la sélection naturelle qu'une pétition de principe. Car, d'où vient que le type auquel on prête l'accession de dispositions avantageuses qui l'adaptent au milieu et le fortifient dans la lutte pour la vie, résiste aux influences contraires du milieu et lutte avec succès pour la vie, tant que ces dispositions, supposées nécessaires pour ne point succomber, lui font défaut ?

Il faudra des années, des siècles peut-être, avant qu'une accumulation de modifications heureuses, l'hérédité aidant, crée un organe capable d'une fonction nouvelle, utile ou nécessaire. Et, dans l'intervalle, d'où viendra au vivant sa puissance de résistance ? Pour résister, il faut un point d'appui ; or, par hypothèse, le point d'appui n'existe pas encore ; comment pourraitil, avant de naître, rendre possible la résistance ?

Il y a à la disposition harmonieuse et à la constance des types organisés, comme, d'une

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façon plus générale, à l'existence et à la permanence des types spécifiques de la nature, une seule explication plausible : c'est l'existence, au sein de chacun de ces types spécifiques, d'un principe interne de stabilité^ en vertu duquel les éléments et les forces dont une substance donnée dispose, prennent respectivement la direction que réclament la conservation et le développement de l'ensemble.

Ce sont ces principes internes de stabilité que les philosophes du moyen âge appelaient avec Aristote les formes spécifiques ou formes substantielles spécifiques des composés de la nature.

Ce qui, dans l'ordre de constitution des êtres,, s'appelle leur forme spécifique, se trouve être, dans l'ordre de la finalité, le principe interne qui sollicite l'être à agir et l'incline à se porter de tout son poids vers le but que l'Auteur de la nature a assigné à son activité.

Le principe de finalité n'ajoute pas une force aux forces efficientes ; il n'est pas destiné à expliquer la production d'un résidu contingent que les lois fatales de l'efficience ne devraient point amener ; il est le complément obligé, implanté dans la nature elle-même, en vertu duquel le principe fondamental d'efficience et

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toutes les forces ou facultés qui en dérivent sont mis en mesure de dépenser leur activité.

Il y a donc entre la cause efficiente et la cause finale une réelle réciprocité de dépendance. Le principe efficient est cause de la fin, la fin est cause de l'efficience. Le principe efficient est cause de la fin, car il faut qu'elle soit. La fin, de son côté, est cause de l'efficience, car l'efficience ne se produit que pour réaliser la fin. L'agent tient donc de la fin son pouvoir d'efficience 1).

Nier l'existence de ces principes internes, c'est se condamner à remplacer l'explication rationnelle des faits par un mot magique qui n'explique rien, le hasard ; ou c'est faire remonter à une Cause extrinsèque et à son interven-

1) « Efficiens est causa finis, finis aiiiem causa ejficientis. Efficiens est causa finis quantum ad esse quidem, quia movendo perducit efficiens ad hoc quod sit finis. Finis autan est causa efficientis non quantum ad esse, sed quantum ad rationem causalitatis. Nam efficiens est causa in quantum agit; non autem agit nisi causa finis. Unde ex fine tiabct suam causalitatem efficiens. » (S. Thomas, in V Meinpfi., leot. 2.) Lire à ce sujet la belle étude de M. Domet de Voroes, Cause efficiente et cause finale (Extrait des Annales de pliil. chrct .), pp.I30 et suiv. Cfr. P. de Regnon, La métaphysique des causes, liv. Vi, ch. III et Mercier, Métaphysique générale ov Ontologie, 4*^ éd., Louvain, 1905, pp. 480-517.