CRITIQUE PRINCIMELLE DU POSITIVISME
nent du mouvement, des changements, de la matière, de la force, de la conscience » ; n'estelle pas un essai de réponse aux problèmes ontologique et épistémologique dont Paulsen nous rappelait les obsédantes formules ?
Sans doute, sous la plume de Spencer, ces réponses sont à première vue contradictoires.
Si, comme a voulu le montrer le philosophe anglais, l'absolu, la matière, le moi, sont des notions formées d'éléments contradictoires, l'absolu, la matière, le moi sont intrinsèquement impossibles et il est par trop évident, dès lors, que l'absolu, la matière et le moi n'existent point.
Si la pensée est asservie à la loi de relativité 1) et que la connaissance de l'absolu exclue les conditions de relativité ; si la conscience
ne sont pas susceptibles de combinaisons bien variées. La variété des formes cristallines nous montre sans doute tout ce qu'on peut attendre d'eux. Supposons qu'intervienne, en outre, la forme que revêt l'agrégat à chaque instant de sa complication progressive. L'imagination se refuse à concevoir qu'il y ait là les éléments d'une variété de formes égale à la variété des organismes. Spencer lui-même est-il arrivé à se représenter, même par une image approchée, la différence initiale entre les unités de deux espèces voisines qui ne se distinguent que par quelques minimes caractères apparaissant à la fin de leur ontogenèse ? » Ouv. £it., p. 439.
1) Voir plus haut, p. 138.
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implique nécessairement une dualité réelle de termes, il est évident cju'un sujet se connaissant lui-même, en son identité, comme l'objet, est chose contradictoire et la conclusion s'impose : la pensée n'atteint ni l'absolu ni le moi.
Quel impérieux besoin de métaphysique il a fallu à Spencer pour affirmer, en dépit du critérium de l'inconcevabilité dont il a fait la norme de sa pensée, l'existence de ce transcendant inconnaissable !
Et ce transcendant qu'il ne connaît pas, Spencer le déclare unique ; il le juge permanent, il le dit Soumis à la loi d'évolution de l'homogène à l'hétérogène. Et la matière inconnaissable, sujet de mouvements, et le moi inconnaissable, sujet d'états conscients, et Dieu, l'inconnaissable fond de toutes les religions, sont jugés identiques. Est-il rien de plus inconcevable et en même temps de plus arbitraire qu'une pareille identification ?
Les résistances intérieures, dont Spencer a dû triompher, pour affirmer la coexistence, en un même système de pensées, de tant de parties incohérentes ne fournissent-elles pas une preuve éclatante que la science poussée à ses dernières généralisations mène nécessairement à la métaphysique ?
Mais la métaphysique, même possible, même
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réclamée péremptoirement par la raison, même nécessaire aux agnostiques qui la pratiquent en la niant, n'est-elle pas de tendance contraire, par son essence, au progrès scientifique ?
Les trois étapes, marquées par A. Comte, de la théologie à la métaphysique et de celle-ci à la physique ne suivent-elles pas la ligne du progrès ? Ne répondent-elles pas, dans la vie des peuples comme dans le développement de l'individu, à l'enfance, à la jeunesse, à l'âge viril ?
Historiquement, de fortes réserves s'imposent.
Il est admissible qu'à diverses époques de l'histoire, l'effort de l'esprit humain se caractérise davantage par une tendance soit à la foi, soit à la métaphysique, soit aux sciences d'observation ; mais il est faux qu'à aucune époque de la vie historique des peuples l'une quelconque de ces tendances soit exclusive des autres.
Qui osera nier qu'en Aristote, par exemple, l'esprit métaphysique le plus complet se soit trouvé uni dans une robuste synthèse à l'esprit d'observation le plus intense ?
N'a-t-on pas vu une école entière, la glorieuse école d'Alexandrie, tant remarquable par sa foi, réagir fortement contre les exagérations antiscientifiques de l'école africaine, et unir brillamment, en la personne des maîtres principaux du Didascaléon, la science la plus analytique des
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choses aux conceptions les plus abstraites de l'univers pensable ?
Descartes, Leibniz, Newton, ne furent-ils pas à la fois croyants, métaphysiciens et hommes de science ? Kant et Helmholtz, et Wundt, plus près de nous, ont-ils cessé d'être savants, pour être métaphysiciens ? Non : ils ont commencé par la science, et, à rencontre de la prétention de Comte, la science les a conduits à la métaphysique.
On cherche vainement à concilier ces faits, et une foule d'autres, avec les trois phases « historiques » d'Auguste Comte. Tout ce qui se dégage de l'accusation du positiviste français, c'est que Comte a confondu « rêveries sans contrôle » avec « métaphysique », « fétichisme » avec « religion ».
« Sans doute, écrit un jeune philosophe de nos amis à propos de cette dernière confusion d'idées, la religion et la superstition supposent l'une et l'autre la croyance à quelque chose d'incompréhensible et de surnaturel ; mais la croyance superstitieuse est aveugle, arbitraire, le plus souvent inepte, en contradiction manifeste avec les conclusions de l'expérience qui révèle l'existence d'un ordre universel et constant dans le monde ; au contraire, la croyance
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religieuse, dont le monothéisme est l'expression la plus élevée, loin de répugner à un ordre de cette nature, s'en dégage spontanément...
» Puisque la religion et la superstition se développent en sens inverse l'une de l'autre, c'est commettre une erreur évidente que de les confondre » 1).
Et dans la vie individuelle : sans doute, l'enfant croit avant de réfléchir personnellement. L'éducation et la foi forment le premier fond du savoir.
Mais s'ensuit-il que le jour où la réflexion surgit, elle chasse les croyances d'éducation et la foi religieuse ? — Faut-il, pour cultiver avec fruit les sciences physiques, commencer par renier le dépôt traditionnel des doctrines métaph3^siques ?
Evidemment non.
La preuve que ces trois états peuvent coexister sans heurt, c'est qu'ils ont coexisté de fait, ainsi que nous le disions à l'instant, chez les plus beaux génies dont s'honore l'humanité.
Au point de vue spécial de la culture des sciences physiques, \&s préoccupations religieuses et métaphysiques peuvent être nuisibles.
1) Jean Halleux, Les principes du positivisme contemporain. Louvain, Institut supérieur de Piiilosophie, 1895.
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Il sert de peu, dans la science, d'invoquer des causes extrinsèques, éloignées ; l'unique moyen de démonstration qui soit rigoureusement scientifique, c'est celui qu'Aristote appelait du nom de à7ro8£t;ii; Sioxt, et qui consiste à rattacher les phénomènes d'observation aux alxiai oixst'ai, aux propriétés intrinsèques et immédiates du sujet.
Rendre compte d'une maladie par l'état des humeurs ou les dispositions morbides des tempéraments, ce n'était pas faire de la science médicale ; indiquer le bacille dont la maladie de l'organisme est le résultat, décrire le mode propre de sa vie parasitaire, les réactions chimiques qu'il provoque, la production des substances toxiques dont il est l'agent et le mode d'infection que ces substances introduisent dans l'organisme, tel est l'objectif de la science pathologique.
Rendre compte de la complexité de notre vie psychologique par des principes indéterminés que l'on couvre du nom de facultés ou à\h}ie^ ce n'est pas faire de la science psychologique, mais se payer de mots. C'est enrayer le progrès de la psychologie, car la satisfaction provisoire que ces apparences de solution donnent à la raison paresseuse diminue l'intensité de la poursuite et retarde l'avancement réel des solutions cherchées.
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Substituer Dieu aux causes secondes, comme l'ont fait, par exemple, Malebranche et, en psychologie, Leibniz, c'est rendre inutile l'effort scientifique et endormir l'esprit humain dans une foi stérile.
Et lorsque, à l'instar des physiciens d'aujourd'hui qui attribuent à Véther ou à des éthers supposés les manifestations physiques de chaleur, de lumière, d'électricité dont ils ignorent la nature et les antécédents générateurs, les scolastiques de la décadence, non contents d'employer des termes mystérieux pour désigner des causes qu'ils avaient conscience d'ignorer, se persuadaient faire œuvre utile en remplaçant le fait concret à expliquer, par ce même fait masqué d'une formule abstraite, ils encombraient le chemin de la science et enrayaient ses progrès.
Contre le fétichisme religieux qui substitue des idoles artificielles au Dieu unique de la raison et de la foi raisonnée ; contre le fétichisme métaphysique qui introduit arbitrairement dans la science positive des entités indéterminées, sans attache immédiate avec les faits qu'elles sont chargées d'expliquer, Auguste Comte a raison de s'insurger.
Son Cours de philosopJiie positive a marqué un pas de retour à la conception aristotélicienne,
CIUTIQIE PRIXCIPIELLE DU POSHIVISME 405
la seule rigoureuse du savoir, d'après laquelle une science pourrait se définir : Un ensemble systématisé de propositions soit immédiatement, soit médiatement par l'intermédiaire d'autres propositions, évidentes et certaines, tirées de la nature et des propriétés distinctives d'un sujet donné et faisant voir dans ces propriétés le fondement des lois qui régissent les phénomènes observés.
La science est cela, l'apaisement des aspirations de l'esprit humain réside là ; toutes les recherches qui ne dépassent pas soit la constatation du fait, soit ses causes indirectes et éloignées, ne franchissent pas les préliminaires de la science proprement dite.
La métaphysique elle-même est, pour une bonne part, solidaire de la science ainsi entendue.
Sans doute, il 3^ a des propositions axiomatiques et certaines inférences générales dont l'observation la plus vulgaire suffit à fournir les éléments ; l'histoire de la philosophie nous dit assez que des génies métaphysiques de premier ordre ont emprunté à des faits à la portée de tous la « perennis philosophia » ; mais il demeure que la science est la voie ordinaire du progrès métaphysique. Avant d'assigner à l'universalité des choses leurs causes dernières, il est naturel d'assigner aux groupes hétérogènes
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qu'elle embrasse leurs causes immédiates respectives. Au terme d'un siècle comme le nôtre, où la physique mécanique, les mathématiques ont tant agrandi leurs domaines ; où la chimie, la biologie, l'embryogénie, la psycho-physique se sont constituées, où tant d'autres sciences auxiliaires apportent assidûment leur appoint à la pensée ; qui donc ne rêve un génie qui fasse la synthèse métaphysique de ce vaste savoir ?
Chrétien Wolf porta un coup fatal à la métaphysique, lorsqu'il brisa la trilogie intellectuelle que les anciens avaient toujours inviolablement respectée; le jour où la science de la nature et les mathématiques furent isolées de la métaphysique, il n'y eut plus entre les hommes spécialement voués à chacune d'elles, de langue commune. Dès lors, les équivoques surgirent, les termes qui rendent les notions les plus fondamentales, ceux de matière, de substance, de mouvement, de cause, de force, d'énergie, et vingt autres furent employés dans des acceptions différentes en science et en philosophie ; de là des malentendus que l'isolement accentuait, et l'on en vint ainsi à considérer, avec Auguste Comte, la tendance scientifique et la tendance métaphysique comme incompatibles ou même en conflit nécessaire.
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Or, cette opposition supposée de tendances est antinaturelle.
Les sciences particulières sont parties intégrantes de la philosophie ; tout savant consécjuent avec lui-même est, dans sa branche, un métaphysicien.
Il n'y a qu'une divergence de surface entre la conception ancienne de la métaphysique et cette « grande spécialité nouvelle » que réclamait A. Comte et à laquelle il assignait pour objet « l'étude des généralités scientifiques ». « Craignons, disait-il, que l'esprit humain ne finisse par se perdre dans les travaux de détail. Ne nous dissimulons pas que c'est là essentiellement le côté faible par lequel les partisans de la philosophie théologique et de la philosophie métaphysique peuvent encore attaquer avec quelque espoir de succès la philosophie positive. Le véritable moyen d'arrêter l'influence délétère dont l'avenir intellectuel semble menacé, par suite d'une trop grande spécialisation des recherches individuelles, ne saurait être, évidemment, de revenir à cette antique confusion des travaux, qui tendrait à faire rétrograder l'esprit humain, et qui est, d'ailleurs, aujourd'hui heureusement devenue impossible. Il consiste, au contraire, dans le perfectionnement de la division du travail elle-même. Il suffit, en
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effet, de faire de l'étude des généralités scientifiques, une grande spécialité de plus » 1).
D'où vient donc le désaccord entre l'ancienne métaphysique et le positivisme agnostique ?
Il tient plus à des malentendus qu'à des divergences de fond.
Un premier malentendu vient de ce que bon nombre de défenseurs et d'adversaires de la métaphysique s'en font une conception trop étroite ; ils la croient liée à la méthode rétlexive, exclusivement, et par suite la jugent étrangère, sinon hostile, aux progrès comme aux méthodes des sciences d'observation.
Descartes et Chrétien Wolf sont les premiers auteurs de cette fâcheuse équivoque ; mais il en est d'autres, en grand nombre, héritiers de l'esprit de Descartes, de Leibniz, de Maine de Biran, et préoccupés avant tout du criticisme, qui font consister principalement la métaphysique dans l'analyse de la pensée et de l'être pensant et dans l'examen des problèmes critériologiques.
Sans doute, l'affermissement réfléchi des bases du savoir est une tâche à laquelle aucun philosophe ne peut aujourd'hui se soustraire. Socrate, Platon, Aristote, les docteurs de la
1) A. Comte, Cours de philosophie positive, t. I, pp. 29-30.
(lUTlOIE IM?I>(.II>1EI.I,E l)i; POSITIVISME 40J)
scolastique jouissaient en paix d'un doo^matisme scientifique que nul ne songeait à leur contester ; ce temps est passé ; après Descartes, Hume, Kant, Hegel, la discussion des problèmes de Tépistémologie s'impose, mais jl ne s'ensuit pas que celle-ci doive prendre la place de l'ontologie.
La métapb3'sique demeure la science dernière du réel, elle embrasse le réel extérieur au moi aussi bien que le réel aperçu par la conscience ; l'épistémologie, qui a pour objet la certitude, c'est-à-dire une propriété de la connaissance, n'est qu'une partie de la psychologie et a fortiori une partie très hmitée de la métaphysique 1).
Un second malentendu porte sur l'appellation à donner aux résultats de la spéculation métaphysique. Faut-il dire que l'objet de la métaphysique nous est connu ? Ou faut-il, avec l'agnostique, le dire inconnu et inconnaissable ?
L'objet de la métaphysique est double : c'est,
1) Chez les anciens scolastiqucs, la psychologie faisait partie de la physique ou piiiîosophie de la nature ; successivement, la psychologie s'est détachée de la physique ; puis, de la psychologie s'est détachée l'idéologie et aujourd'hui la critériologie elle-même ou l'épistémologie s'est non seulement constituée en science philosophique indépendante, mais tend à accaparer à son profit le monopole de la métaphysique.
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d'abord, Vêtre conçu sans ^natière, c'est-à-dire envisagé dans sa généralité la plus large, à part des propriétés sensibles et de la quantité prise au sens des mathématiciens : l'esprit conçoit ainsi l'être et les attributs corollaires de l'être, par exemple, l'un et le multiple, la puissance et l'acte 1) ; c'est, ensuite, Vêtye réellement dépourvu de matière. L'être conçu abstraction faite de tout attribut matériel, fait l'objet de la métaphysique générale ; l'être positivement immatériel ressortit à la métaphysique spéciale.
Dans aucune de ces deux acceptions, l'objet de la métaphysique n'est intelligible de la même façon que les objets des sciences physiques ou mathématiques.
Dans les sciences physiques, les faits concrets, les images sensibles ; en mathématiques, les caractères déterminés des figures et des symboles soutiennent la pensée ; ils l'embarrassent, en métaphysique ^eneVa/c, et empêchent l'esprit de pénétrer le fond intime des choses.
Quant à l'être positivement immatériel^ il n'arrive, que par voie indirecte, en contact avec l'intelligence humaine.
1) « Illa scientia est maxime intellectualis. dit saint Thomas, quae circa principia maxime universalia versatur. Quae quidem sunt ens, et ea, quae consequuntur ens, ut unum et multa, potentia et actus. » In XII libr. Metapfi. Proœmiiim.
«•.RITIQIE l'HINCMMF.I.I K 1)1 l'OSniVlSMF- il l
Dès lors, iju'un physicien ou un mathématicien s'avisent de prendre pour t3'pe unique de la connaissance humaine leur science particulière, ils seront amenés à conclure qu'une représentation mentale d'une autre nature ne mérite plus le nom de connaissance.
L'objet de la métaphysique deviendra pour eux inconnaissable. 11 l'est, en effet, dans la signification arbitrairement restrictive qu'ils donnent à l'acte de connaître.
En suite de quoi, un théoricien de la connaissance viendra, qui attribuera la connaissance ou le concept à un principe effectif (Vei'stand) distinct de celui (Verminft) qui pense les idées métaph3'siques, et formulera la conclusion que les substances, le moi, l'absolu sont des idées de là raison^ mais ne sont pas susceptibles de connaissance.
Ainsi s'expriment, avec de légères nuances, Kant, Spencer, Wundt et beaucoup d'autres. Est-ce à dire que, dans la pensée de ces auteurs, les substances, le moi et Dieu soient absolument, dans tous les sens possibles du mot, inconnaissables ?
Evidemment non.
Nous ne pouvons, sans doute, les connaître comme objets d'expérience, dit Kant, car tout objet d'expérience est conditionné par l'espace
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etlelemps; mais nous ne pouvons cependant nous soustraire à la nécessité de penser que s'il y a une série indéfinie possible de phénomènes conditionnés, il doit y avoir à la totalité de ces phénomènes une condition qui elle-même soit inconditionnée, ou, plus explicitement, un absolu qui conditionne la totalité des phénomènes d'expérience interne, un autre qui conditionne l'ensemble des données de l'expérience externe, un troisième, enfin, qui conditionne tout ce qui est conditionné, Vâme, le monde, Dieit.
« Nous n'avons pas de l'absolu, écrit Spencer, une conscience définie ; mais, pour être incomplètes, les pensées que nous en avons n'en sont pas moins réelles, en ce sens qu'elles sont des modalités, des affections normales indéniables de l'intelligence » 1).
Le métaphysicien anglais a si bien conscience de ne pas ignorer l'absolu que, tout en le proclamant inconnaissable, il en fait le substrat foncier de la matière, de la force, du mouvement, de la conscience, et le déclare unique.
Le principe de raison suffisante, écrit Wundt à son tour, a une portée universelle ; nous en faisons un usage légitime pour compléter les
1) Voir plus haut, p. 140.
CRiTiyiE iMu\< iiMn.i.K m j'OsiTivrsME 41/>
données de rexpénence à l'aide d'éléments que l'expérience ne perçoit pas mais que notre besoin invincible d'unité nous oblige à penser.
Ces maîtres de la philosophie contemporaine, si inféodés qu'ils soient au positivisme agnostique, ne peuvent donc nier qu'ils se représentent (Vime certaine façon le domaine métaphysique que par ailleurs ils déclarent inconnaissable.
Il faut bien du reste que, d'une certaine façon, ils se le représentent, puisqu'ils en discutent.
Est-ce chez eux contradiction ?
Nous ne le pensons pas. La distinction qu'ils établissent entre le connaissable et l'inconnaissable répond au fond, croyons-nous, à la vieille distinction scolastique entre les notions positives^ propres^ immédiates^ et celles qui ne sont que négatives^ analogiques^ transcendantes.
Essayons de justifier ce rapprochement entre le langage du positivisme agnostique et celui qui est universellement reçu dans l'Ecole.
A cet effet, suivons la marche progressive de la pensée, depuis la première notion, celle de la substance, jusqu'à la dernière, celle de l'absolu.
Lorsque l'organisation cérébrale et la vie des sens qui en dépend ont atteint leur développement normal et rendent possible l'éveil de