LOIS

Mais ce n’en est que la moitié. Il faudra aussi fixer les lois de cette science. Cette œuvre pourrait paraître bien prématurée aujourd’hui pour une science qui n’en est qu'à ses débuts, et l’on risquerait fort, en l’essayant, de rester dans la conjecture, aussi n’ai-je la prétention que d’énoncer ici quelques idées dont le temps et les progrès de nos études feront vérifier la valeur.

a) Une première loi que l'observation ne pourra que confirmer, je le crois, c’est celle de l'influence des milieux sur la liturgie. L'Église chrétienne est née au sein du judaïsme; presque au lendemain de sa naissance elle s’est developpée dans le monde gréco-latin. Il faudra donc fixer soigneusement la part d'influence du judaïsme et de la civilisation grecque ou latine sur les rites chrétiens. Mais nous réservons cette question pour notre conférence sur les origines liturgiques.

b) On s’attend sans doute à ce que je parle tout d’abord de la loi d'évolution qui a dû s'exercer dans l’histoire de la liturgie, comme elle s'exerce dans celle de toutes les institutions humaines. Mais sur cette pente du changement où nous sommes entraînés comme malgré nous, la hturgie est retenue, tout au moins retardée par un frein, que l’on appellerait aujourd’hui un esprit conservateur. C’est un amour de la tradition, un attachement aux vieilles formules qui constitue une loi de son histoire, et qui fait que certains types liturgiques, rites ou formules, persistent à travers les âges, même quand leur existence n'est plus justifiée et qu'ils ne semblent demeurer que comme vestiges du passé.

Nous en rencontrerons plusieurs exemples dans nos conférences; je n'en veux citer que quelques-uns. Dans certaines liturgies se sont conservées les prières pour les captifs ou pour ceux qui travaillent dans les mines; ces prières étaient récitées dans l’Église des catacombes pour les chrétiens qui étaient enfermés dans les cachots, attendant leur jugement, ou pour ceux qui étaient condamnés aux travaux forcés dans les mines d’or ou d’argent. Inutile de dire que la prière n’a plus d'application; on continue pourtant à prier dans ces liturgies pour ceux qui sont dans les mines ou dans les prisons.

La liturgie ambrosienne conserve cette autre formule, ne quis catechumenus, ou si quis catechumenus procedat, si quis judæus procedat, si quis paganus procedat, si quis hæreticus procedat, qui remonte évidemment à une haute antiquité, quelle que soit du reste l'interprétation qu'on lui donne. (1)

L'ordre du psautier chez les bénédictins, c’est-à-dire

(1) Paléogr. musicale, t. vr, p. 262, cf. aussi 174 et Journal of theological studies, july 1905, p. 481.

une certaine distribution des psaumes dans l'office divin, a été imaginé par saint Benoît au vr° siècle; nous l’avons gardé avéc une telle fidélité qu'un bénédictin du xx° siècle récite ses psaumes exactement selon la méthode d’un moine du vr. Le psautier romain dans l'Eglise latine est peut-être antérieur à cette époque. Les leçons que nous lisons aujourd’hui encore à l'office des morts ou dans la semaine sainte, datent en partie du rv° siècle, et cette permanence des lectures pendant une quinzaine de siècles n’est pas un fait rare en liturgie.

Que d’autres exemples d’antiquité nous pourrions citer parmi les rites ou les formules!

Cette loi peut être d’un grand usage dans nos études. Elle permettra de restituer un grand nombre de rites antiques ou de retrouver leur origine dans les rites contemporains.

c) Mais il y a toutefois, avons-nous dit, en liturgie un esprit de rénovation, une évolution des rites et des formules qui agit avec plus ou moins de force selon les époques. Rien n’est plus facile que d’en constater l’existence.

À l’origine rien de plus simple que la liturgie chrétienne. Les fidèles se réunissent pour lire l'Ancien Testament, les évangiles et les épîtres des apôtres à mesure que ces livres paraissent, pour chanter des psaumes ou des cantiques spirituels, enfin on célèbre l’eucharistie. Il y a le baptême pour la réception des nouveaux convertis dans l'Eglise, l'imposition des mains pour la confirmation ou pour la consécration des ministres, et c’est tout, du moins tout ce que l'on connaît — je parle de la liturgie publique, officielle, sans m'occuper des pratiques privées.

Et les différentes parties de ce culte sont extrêmement simples; l’eucharistie consistait, autant qu'on peut le

savoir, en une bénédiction, une prière, la consécration du pain et du vin, la fraction, la distribution aux fidèles de la communion et l’action de grâces.

Le baptême, nous le verrons plus en détail, s’administrait avec un peu d’eau répandue et une simple formule.

Si l’on veut aujourd’hui considérer la messe ou le baptême avec leurs rites si compliqués, quel chemin parcouru !

C’est qu’il y a eu changement, évolution, développement d'un rite. Nous n’en pouvons pas indiquer toutes les étapes, mais nous en connaissons au moins quelques-unes, en tout cas nous savons le point de départ et celui d'arrivée. Le point de départ, c’est un rite très simple, qui en route se surcharge de formules, se complique d'épisodes, s’enrichit de significations ou de symboles nouveaux, et parfois après être arrivé à ce point d'extrême richesse, 1l s’abrège, se résume, perd quelquesunes de ses cérémonies ou de ses formules.

Cette évolution des rites sera à étudier de plus près, et réclamera un traitement particulier pour chacun des rites. Malheureusement ce travail ne pourra se faire un peu solidement que lorsque nous posséderons un plus grand nombre de documents. Cette étude en tout cas sera pleine d'enseignements; elle nous fera mieux saisir ce qui est essentiel dans un rite ou un sacrement, et ce qui est accidentel, ce qui par suite pourrait disparaître.

Elle nous apprendra ce que l'Eglise a voulu mettre en lumière en ajoutant telle ou telle cérémonie; elle nous permettra de constater sur le développement des rites l'influence de tel ou tel courant dogmatique, et, par suite, elle éclairera l’histoire des dogmes.

d) Dans cette étude scientifique des rites anciens, nous étions autrefois arrêtés à chaque pas devant ce qu'on appe-

ho ORIGINES LITURGIQUES

lait la loi de l’arcane ou la discipline du secret. On sait qu’à l’origine, vivant au sein d’une population païenne, les chrétiens, pour ne pas exposer les dogmes ou les rites de leur foi à la risée des païens, et parfois pour ne pas s’exposer eux-mêmes à de graves dangers, dissimulaient sous des symboles quelques-unes de leurs doctrines, ou n’en révélaient un certain nombre qu'aux initiés, c'est-àdire aux baptisés. Ainsi par exemple les païens ne devaient pas assister à la messe des fidèles; aussi quand ils’en trouvait dans l'assemblée chrétienne, les faisait-on sortir après l'homélie, avant l’offertoire. Cette loi de l’arcane a existé, c’est incontestable, et l’histoire de la liturgie suffirait à elle seule à nous en donner des preuves.

La difficulté est d’en fixer exactement les limites ; or, 1l faut avouer qu'un certain nombre d’érudits et de théologiens des siècles passés avaient, de leur autorité privée, étendu cette loi bien au delà des frontières dans lesquelles elle devait se renfermer. Cette loi commode abritait tout, elle expliquait tous les silences, aïdait à combler toutes les lacunes dans l’histoire des rites ou des dogmes. Les usages, dont on ne voyait pas trace dans l'antiquité, avaient. existé cependant à la faveur de cette loi; ils n'avaient été cachés que pour être mieux dérobés à la connaissance des païens. Cachés, ils l’avaient été si bien qu'on ne les retrouvait plus du tout. Il y avait ici excès, sans aucun doute. Mais la réaction n'est-elle pas allée un peu loin, et n’a-t-elle pas un peu trop réduit la discipline de l’arcane ? C’est un point d'interrogation que je pose, après tant d’autres, dans cette conférence ; il serait du plus haut intérêt de reviser peut-être ce procès, et de don-. ner la véritable solution, surtout en ce qui concerne nos études.

A cette question s’en rattache une autre : y eut-il

LA LITURGIE ENVISAGÉE COMME SCIENCE hr

avant le rv° ou même le v° siècle des livres liturgiques écrits, quelque chose qui ressemble à nos missels, à nos pontificaux, à nos rituels, ou à nos paroissiens ?

Plusieurs érudits des siècles passés ont répondu non, résolument. Plus ici que partout ailleurs s’exerça la loi de l’arcane. On ne voulait pas que les formules les plus saintes de notre religion courussent le péril d'être profanées. Il était donc défendu de les écrire, on devait les apprendre par cœur. Voilà pourquoi on ne trouve, avant le rv° ou même le v° siècle, aucun livre liturgique.

On en tirait beaucoup d’autres conséquences, qu'il est inutile de faire connaître ici. Cette thèse, qui déjà au xvn° et au xvm° siècle trouvait de sérieux adversaires, est aujourd’hui abandonnée. La découverte en effet de certains documents liturgiques antérieurs au v° et même au 1v° siècle suffirait, en dehors de toute autre considération, à la ruiner. Jene m'y arrêterais donc pas autrement, si quelques-uns des faits et des arguments invoqués par les partisans de ce système ne nous aïdaient à découvrir une nouvelle loi liturgique, que nous appellerons la loi d'improvisation, et que nous étudierons dans une conférence spéciale.

e) On ne peut étudier les rites catholiques sans trouver que le symbolisme y occupe une large place; l'eau dans le baptême signifie la purification ; l'huile dans la confirmation signifie l’onction et la force, dans l’extrême-onction, le remède du corps et de l'âme. Mais s'il faut reconnaître l'influence du symbolisme, il n’en faut pas mettre partout; ce fut l’abus du moyen âge. Amalaire, un liturgiste de cette école, nous dit sans sourciller que si tel répons du mercredi saint a cinq versets, pas un de plus, pas un de : moins, c’est parce que dans notre corps il y a cinq sens, et que ces cinq sens, morts dans Adam, revivront dans le

Christ (1). Soyez sûrs que s’il n'y avait eu que quatre versets ou s’il y en eût eu six, le symbolisme ne serait pas à court. En effet, un autre répons du vendredi saint n’a que quatre versets. Mais quoi? l’homme n'est-il pas composé de quatre éléments? Et comment ces quatre versets significraient-ils autre chose que ces quatre éléments (2) ?

Amalaire fit école, et il en est peu parmi les liturgistes de ce temps qui, Pr ou moins, ne tombent dans cet excès.

Toute la liturgie en quelque sorte se volatilisait en symboles, en allégories.

Comme toujours l'excès amena la réaction. Ce fut un bénédictin, Claude de Vert, trésorier de l’illustre abbaye de Cluny, plus tard visiteur de l'ordre, qui se fit le chef d’une autre école, celle de l'interprétation littérale, historique et naturelle des cérémonies.

Tout jeune encore, ayant ouï dire à un homme de fort bon esprit, d’ailleurs très versé dans l'antiquité, que les cierges n'étaient originairement dans l’Église que pour éclairer, et non pas dans une autre intention mystique, ce lui fut une lumière, soit dit sans jeu de mots.

IL comprit dans le moment, comme il le raconte, qu'il fallait que toutes les autres pratiques de l’Église eussent de même leur cause primitive et physique et leur raison d'institution (3).

Il se mit doncen quête avec cette idée préconçue, qu'il fallait à tout prix trouver à toutes nos cérémonies une explication naturelle et logique, et comme il était homme

(x) P. L.,t: cv, col. rorr.

(2) Ibid., mit 1075, 1076.

(3) Explication simple, littérale et historique des cérémonies de l’Église, t. 1, p. 214, 3° édit., 1720.

d'esprit subtil, de beaucoup de mémoire, et du reste de peu de jugement et d’une érudition très limitée, il fit. sous le nom d'Explication simple, littérale et historique des cérémonies de l'Église (1), un ouvrage des plus intéressants, où 1l y a beaucoup à puiser, mais dont les conclusions dans l’ensemble ne peuvent être acceptées. On avait abusé de l’allégorie, du sens mystique ; lui abuse de l'interprétation naturelle ; il explique tout par les raisons de logique, de commodité, de bienséance. Si l’on allume des cierges à la messe, c’est qu’autrefois la messe se célébrait aux catacombes, dans des lieux souterrains où il fallait bien s’éclairer sous peine de n’y pas voir ; et si le néophyte reçoit un cierge après le baptême, c’est pour guider sa marche des fonts baptismaux à l’autel ; si l’on brûle de l’encens dans les cérémonies, c’est aussi que dans ces lieux sombres et malsains où l’on célébrait primitivement, il fallait bien purifier l'atmosphère. Tout le reste à l'avenant.

C’est un autre excès, dans lequel de Vert n’est tombé que parce qu'il était doué d’un esprit étroit et systématique, qu'il a procédé par à priori au lieu de suivre la vraie méthode historique qui lui aurait appris que, si dans nos institutions un certain nombres’expliquent par ces raisons « de nécessité, de bienséance et de commodité », il en est beaucoup d’autres qui ont été précisément instituées en vue du sens mystique (2).

Cet exemple nous enseigne donc qu'il ÿ aura, dans l'étude de la liturgie, à formuler une loi sur les limites du sens mystique.

Il y aurait sans doute bien d’autres lois à étabbr. Il y aurait surtout à insister davantage sur la méthode qu'il

(x) Paris, 1720; la première édition 1701-1708. (2) Gf. la réfutation de Le Brun, Explication de la messe, t. 1, préface.

4h ORIGINES LITURGIQUES

faut suivre dans l’étude de cette science. Mais tout cela ne saurait trouver place ici (1).

Je m'arrête, non pas que je considère ma tâche comme accomplie, mais j'en ai dit assez, je crois, pour prouver que la liturgie est une science et pour montrer les aspects sous lesquels on peut l’étudier.

J'ai conscience de n’avoir fait que tracer un programme. Quand cette &« somme liturgique » dont j'ai indiqué les grandes lignes aura été composée complètement, on sera étonné de la fécondité, de l'intérêt, que présente cette étude.

(x) Voir Appendice B, Note sur la méthode en liturgie.

IT

Dès l’abord nous nous trouvons en face d’une objection : le culte catholique ne vient pas de Jésus ; Jésus n'avait pas de liturgie, il était ennemi des formules vides, des pratiques extérieures ; il voulait un culte intime, celui du cœur, c'était le culte libre du Père, qui consiste dans la soumission filiale à Dieu, dans l’amour, la confiance ; il rejette les rites extérieurs ; il veut une religion sans prêtres et sans autels, et il n’admet d’autre temple que l'âme.

La liturgie catholique ne vient donc pas de Jésus; ilen faut chercher les origines dans le gnosticisme, et même en dernière analyse dans le paganisme, auquel le gnosticisme servit de pont; et qui ne fut un moment vaincu par le christianisme que pour prendre une éclatante revanche au 1v° siècle. Si le paganisme fut baptisé dans la personne des empereurs, ne nous hâtons pas d’applaudir. En recevant les eaux du baptême, il les contamina, il y laissa son virus, et le culte des idoles fleurit de plus belle sous couleur de culte des saints, de culte des martyrs.

Toute cette splendeur dont le culte fut entouré au ve siècle, c’est un paganisme Lturgique.

Telle est l’objection renouvelée du protestantisme du xvi° siècle, qui partit en guerre contre la Babylone du papisme, ses superstitions, son idolâtrie ; objection qui a pris en quelque sorte sa forme scientifique dans les ouvrages de Renan, de Harnack, de Sabatier, et de tous ceux qui s’en inspirent.

Voyons ce qu'il faut penser de cette thèse. Est-ce que vraiment nous serions païens sans nous en douter ? Est-ce que, en invoquant la sainte Vierge, ou les saints, en prenant de l’eau bénite, en recevant l’onction, en allumant nos cierges sur l'autel du vrai Dieu, nous ne serions que de grossiers adorateurs de Pallas Athéné, de la Magna Mater, de Jupiter Optimus Maximus? Avouez que la situation serait piquante. Nous croyons avoir, pour les martyrs morts au service du Christ, un culte sincère et délicat, et au fond ces martyrs, s'ils sortaient de leurs châsses dorées, maudiraient en nous des idolâtres, tout juste aussi intéressants que ceux qui les ont condamnés au chevalet.

Nos prêtres en brülant l’encens devant l’autel pensent aux paroles de l'Ecriture, ascendat ad te, Domine, oratio mea, sicut incensum in conspectu luo. Erreur, cet encens n'est pas de meilleure qualité que celui que les martyrs refusaient de brûler devant les idoles des païens.

La question vaut la peine d’être examinée de près, ne pensez-vous pas ?

Un fait que nous ne pouvons nier, c’est que le christianisme est d’origine juive, ou, pour être plus exact, est né en terre Juive, de souche juive. Cette assertion, qui est

incontestable, chagrine à priori, je le sais, quelques-uns d’entre nous. D’aucuns auraient préféré une origine romaine ou grecque. D'abord cela paraîtrait plus distingué. Puis, à tort ou à raison, on s’imagine que les caractères du christianisme eussent été peut-être plus larges, ses conceptions plus conformes au goût occidental, à notre raison fille de la pensée latine et petite-fille de la pensée grecque. En soi, il n’y a rien là qui répugne, et absolument parlant, le Christ aurait pu naître à Rome ou dans telle ville de la Grèce d’une mère romaine ou grecque. Mais, sans parler des autres « inconvenances », comment ne voit-on pas que s’il en eût été ainsi, le christianisme n'aurait pas d'antécédents; ses assises dans le passé lui seraient enlevées? L'unité du monde serait rompue. La religion nouvelle ne serait plus un chêne plongeant dans une terre nourricière, et remontant par ses racines jusqu'aux prophètes, jusqu'à Moïse, jusqu’à Abraham, jusqu'à Adam, qui fuit Dei.

Ceux qui rêvent de ces combinaisons possibles, ne voient pas qu'ils sont des marcionites sans le savoir. Ceux-ci rejetaient l'Ancien Testament et tout ce qui était juif. Ils établissaient une antinomie entre christianisme et judaïsme, et même, du Dieu des juifs faisaient l'ennemi du Dieu des chrétiens.

Tout cela n’est pas bien sérieux. Le Christ est juif, né de parents juifs, fils de David.

* Mais la religion qu'il a fondée est une religion universelle, une religion, si l’on peut dire, des portes ouvertes, en un mot aussi peu juive que possible. Et c’est parce qu'il n’était pas Romain, ni Grec, mais juif d’origine qu'il a pu conquérir à la fois les Grecs, les Romains, les barbares, et les fondre en un grand tout, et c'est encore pour la même raison qu’il verra accourir à lui les Américains,

. 5o ORIGINES LITURGIQUES

les Australiens, et même, espérons-le, les nègres du centre de l’Afrique et les Japonais.

Si notre religion est d’origine juive, il paraîtrait as assez vraisemblable que sa liturgie füt, sinon juive, au moins fortement teintée de judaïsme, car la liturgie c’est la religion en tant qu'elle prie, qu'elle adore. Le culte ne se distingue pas de la religion, c'est la religion dans ce qu’elle a de plus noble et de plus grand.

Eh bien non, nous pouvons dire que la liturgie chrétienne n’est pas juive, ou du moins elle ne l’est que dans . une bien faible proportion. Voyez plutôt.

a. D'abord elle rejette la circoncision. La circoncision, . c'était le grand sacrement du judaïsme, c'était le signe distinctif. Or ceci impliquait une grande révolution. Les prophètes qui avaient attaqué tant de rites inutiles ou de pratiques étroites, n'avaient pas touché à la circoncision. La condamner, c'était creuser un fossé entre le judaïsme et le christianisme, c'était couper « le cordon ombilical » qui aurait rattaché l'Église au judaïsme, et c’est ce que fit l'Église sans hésiter. Il y fallut beaucoup d'efforts; un parti puissant de judaïsants voulait à toute force garder ces institutions du passé ; l’Église les rejeta de son sein, plutôt que de se laisser arrêter dans sa libre expansion.

b. La religion juive avait son centre à Jérusalem, dans le Temple. C'était là qu'habitait le Dieu des juifs; là qu'étaient gardés les Tables de la loi, le pacte de l’alliance, à qu'avaient lieu tous les sacrifices. C'était vraiment la capitale religieuse de tous les juifs, et les plus éloignés, ceux des Parthes et des Mèdes, et les Élamites, ceux qui habitaient la Mésopotamie, et la Cappadoce, le Pont, l'Asie, la Phrygie, la Pamphylie, l'Égypte ou la Lybie, et la Cyrénaïque, les Crétois et les Arabes, tous en un mot rêvaient d'y venir en pèlerinage.

Or l'Église chrétienne rejette aussi le Temple; dès le principe Jésus annonce sa destruction. Les apôtres y vinrent encore prier et adorer aux premiers Jours, après la résurrection. Mais le vrai culte était ailleurs : il était dans ces pauvres maisons où l’on se réunissait pour la prière, l’exhortation et la fraction du pain.

Et si quelques chrétiens s’attardèrent encore dans ce culte du Temple, et menaçaient de s’y cantonner, la Providence ÿ mit bon ordre. En l’an 70, le Temple était brûlé, saccagé, détruit de fond en comble. Cela put éclairer quelques chrétiens réactionnaires, mais déjà, avant Titus, était consommé le divorce entre la Synagogue et l'Eglise.

c. Enfin la vie juive était fondée sur des fêtes qui étaient dans l’année autant de dates mémorables résumant pour le juif l’histoire de ses ancêtres.

On conte qu’Ésope étant à la cour de Necténabo, roi d'Égypte, certains personnages, d'esprit subtil et savants en questions énigmatiques, lui proposèrent la suivante:

IL y a un grand temple qui est appuyé sur une colonne entourée de douze villes, chacune desquelles a trente arcs-boutants ; et autour de ces arcs-boutants se promènent, l’une après l’autre, deux femmes, l’une blanche, l’autre noire.

Ésope ne prit que le temps de répondre : « Il faut renvoyer cette question aux petits enfants de votre pays. Le temple est le monde; la colonne, l’an; les villes, ce sont les mois, et les arcs-boutants, les jours, autour desquels se promènent le jour et la nuit. » La FonTaine, Vie d’Ésope le Phrygien.

Or pour les juifs, on pourrait continuer l’allégorie et dire que parmi ces arcs-boutants qui représentent les jours, il en est quelques-uns d’un genre spécial, sur lesquels

étaient peints ou gravés les événements principaux de leur vie nationale.

Admirable institution en vérité que celle de ces fêtes qui, dans une large mesure, ont conservé le patriotisme juif et ont contribué à créer entre les membres de cette race des liens si solides que rien encore, ni le temps, ni les persécutions, ni les controverses, ni le scepticisme n'ont pu désagréger le bloc! en première ligne la fête de Pâques, ou souvenir de la sortie d'Égypte, celle des Tabernacles, ou mémoire du séjour dans le désert, la fête des lumières, celle des Pourim, celle de la dédicace, etc.

Or, de ces fêtes, l'Église ne garda pas une seule. Elle rejeta l’année juive, ses fêtes et son comput, et se contenta d’abord pour toute fête du dimanche qui, revenant chaque semaine, ramenait avec le souvenir de la résurrection, celui de la Pâque chrétienne et del’eucharistie(r).

Bien plus, fait plus capital encore, elle rejeta le sabbat, ce repos et cette fête de toutes les semaines qui ponctuait la vie juive; elle le supplanta, le remplaça par le dimanche qui tombait le lendemain, et substitua ainsi à la semaine juive la semaine chrétienne, ce qui constitue peut-être la plus grande victoire de l’Église sur les institutions d’un peuple.

d. I y avait enfin chez les juifs la distinction des animaux purs et impurs. Le juif ne pouvait guère s’asseoir qu'à une table juive sous peine de manquer à cette loi,

et il y eut des juifs qui plutôt que de toucher à ce fruit défendu acceptèrent la mort.

(1) Je cite pour mémoire une étude assez superficielle et incomplète où la thèse opposée est soutenue : Essais sur l’origine juive du culte chrétien dans ses rapports avec le Judaïsme, par G. Hermann, Fischbacher, Paris, 62 pages.

Il ne fallut rien moins que des ordres réitérés et une vision du ciel, pour que saint Pierre, chef de l'Église, consentit à transgresser la loi. Mais enfin sur ce point aussi, il fallut que les convertis du Judaïsme cédassent, malgré qu'ils en eussent, et cette loi, à demi liturgique, fut encore abolie.

Ainsi donc sur ces questions vitales, essentielles, | l'Église s'était nettement déclarée. Elle rejetait le judaïsme.

Que garda-t-elle donc de cette religion sur laquelle elle avait été entée? Le parfum du vase dans lequel elle avait été enfermée?

Bien davantage. Elle garda les Livres sacrés des juifs, ils devinrent ses livres, ils furent ses premiers livres liturgiques ; elle chercha la formule de ses prières dans les psaumes, dans les cantiques, dans les livres des prophètes. L'histoire des juifs devint son histoire ; elle lut dans ses synaxes, comme on lisait dans les synagogues juives, les livres de Moïse, les livres historiques, bref la Bible tout entière.

C'était beaucoup. Ce serait trop au gré de certains. Je connais un jésuite, que je ne nommerai pas, pour ne pas lui faire une réclame de popularité antisémite, qui regrette. vivement d’avoir à lire chaque jour dans son bréviaire des psaumes ; il les trouve trop juifs.

Je suis persuadé qu'il a tort. Même en laissant de côté la question d'inspiration qui pour nous, catholiques, rend ces livres sacrés, je dis qu’ils n’ont jamais été dépassés dans l'expression de la prière, dans la profondeur, dans la sincérité, dans la délicatesse du sentiment religieux. On n’a, pour en faire l’expérience, qu'à les comparer avec les formules de prières, hymnes ou oraisons, je dis les plus belles.

En réalité et encore que le sentiment national juif

perce en quelques-uns, dans l’ensemble, ce sont des prières universelles, et la preuve c'est qu ils sont récités avec autant de dévotion par l’Anglo-Saxon, le Germain ou le Slave, que par le solitaire du Mont-Athos, ou le moine arménien.

Et tandis que la chrétienté tout entière, de Rome jusqu’à ses antipodes, en faisant le tour du monde, chante avec Isaïe et les autres prophètes ce Messie que les Gentils sont venus adorer, ce désiré des nations qui a comblé les vœux et les désirs les plus passionnés et les plus ambitieux des mortels, ce sauveur que la terre attendait, et en qui nous adorons notre Dieu, ne trouvez-vous pas qu'il y a quelque chose, je dirai presque de tragique, dans la destinée de ce peuple juif, qui le jour du sabbat, dans ses synagogues, les yeux bandés, chante avec nous ces mêmes pages d’Isaïe, ces mêmes psaumes de David, ces cantiques des prophètes, espérant toujours contre toute espérance ce Messie, ce sauveur, qui ne viendra jamais, parce qu'il est déjà venu ?

L'Église emprunta encore aux juifs la forme de leurs assemblées. Les synagogues étaient le centre religieux de toutes les colonies juives que ce peuple prolifique et déjà errant avait semées partout. Là on se réunissait chaque sabbat, on lisait les Livres saints, on chantait des psaumes, la réunion finissait par une prédication.

Nous verrons en étudiant les origines de la messe que l Église, sur le modèle des synagogues, fonda ses premières assemblées.

Voilà donc à peu près tout ce que l'Église doit au judaïsme pour sa liturgie. C’est beaucoup en un sens, mais si l’on considère la liturgie dans son ensemble, ce n'est pas assez pour nous empêcher de dire qu'elle est une œuvre originale, une création chrétienne. Ce ne sont

là en effet que quelques éléments, aussi importants que vous voudrez, mais Dante et Shakespeare ne sont-ils pas des génies créateurs, encore que dans leur œuvre ils aient fondu des éléments étrangers?

a. Tout d’abord elle créa la messe. Nous dirons dans une conférence sur ce sujet comment au service des synagogues, qu'elle transforma du reste, elle ajouta le service eucharistique, qui est vraiment le centre de toute la liturgie, le noyau d’où tout est sorti et qui est purement chrétien. L'offertoire, les prières pour les vivants et pour les morts, la préface, le sanctus, les prières eucharistiques du canon, la fraction du pain, la communion, l’action de grâces, quelques analogies que l’on puisse leur trouver pour la forme extérieure, sont d'inspiration si nettement chrétienne que rien ne peut leur être comparé.

b. Elle créa le baptême, ou plutôt le reçut du Christ qui avait dit : « Allez, baptisez toutes les nations. » Le baptême de Jean, et les autres purifications par l’eau ne peuvent être considérés que comme une préparation bien lointaine, une ombre du baptême chrétien, qui a ses caractères bien définis.

c. L'ordre encore lui appartient en propre, avec l'imposition des mains conférée pu les apôtres et qui donne le Saint-Esprit:

d. L'office divin qui est, à certains points de vue, de date postérieure, est aussi son œuvre, encore qu'il ait gardé des éléments juifs. Nous dirons comment il sortit de la messe et s’en détacha peu à peu pour vivre de sa vie propre.

Nous avons avec ces quelques rites la liturgie chrétienne dans ses organes essentiels. Nous sommes donc fondés à dire que la liturgie chrétienne emprunta au judaïsme quelques-uns de ses éléments, qu’elle transforma rapidement

du reste en se les assimilant, puis de son sein, et de l’enseignement du Christ, elle. tira tout le reste (1).

Par à même sont résolues les objections que je posais à l’origine ; c’est en dehors des influences du gnosticisme et du paganisme que s’est fondée la liturgie. Cependant la question demande qu’on s’y arrête plus longuement.

Que doit la liturgie catholique au gnosticisme ? Tout, dit Renan, ou presque tout. Mais encore? Les amulettes, le culte des anges, celui des martyrs, les onctions, la plupart des fêtes de la Vierge ou des saints, le culte des images, etc. (2).

Rien de plus facile qu’une assertion de ce genre. Pour la réfuter, il me faudrait plusieurs conférences. Si j'en avais le loisir je chercherais à établir 1° ce qu'est la liturgie gnostique, 2° d’où elle vient, 3° ce que le christianisme lui a emprunté.

Je ne pourrai que résumer tous ces points.

Renan est revenu plusieurs fois sur cette question, toujours dans le même sens.

« Une liturgie entourée de secret offrait aux fidèles de ces singulières églises (gnostiques) les consolations sacramentelles avec abondance (Ir., I, c. xx1); la vie devenait comme un mystère dont tous les actes étaient sacrés.

(1) Si nous ne parlons pas ici des autres sacrements et de certaines cérémonies, c'est que nous avons entendu parler seulement des rites essentiels, de ceux dont l'existence est prouvée par des textes du 1° ou du 1° siècle.

(2) Je cite Renan, parce que chez lui la thèse est nettement formulée et qu’on n’y a rien ajouté. Mème assertion dans Harnack, Das Wesen des Christenthum, 1900, p. 130 : « La fixation du culte chrétien résulta de la lutte soutenue par l'Eglise contre le gnosticisme. Elle prit des formes analogues à celles qu’elle réprouvait chez ses adversaires. »

Le baptême avait beaucoup de solennité et rappelait le culte de Mithra. La formule prononcée par l’initiateur était en hébreu (Baceuxyauocon6x uavopx…. où l’on déchiffre clairement nv235 bw2 ou nom de Hachamoth). Irénée ne comprend déjà plus cette formule (cf. Lucien, Alex., 13) et après l'immersion venaient des onctions de baume, qui furent plus tard adoptées par l'Église (Epitaph. gnostiq., dans Corpus Inscriplionum Græcarum, n. 9995 a, t. iv, p. 594-595).

L’extrême-onction pour les mourants était aussi administrée d'une façon qui devait faire une vive impression et que l’Église catholique a imitée. Le culte chez ces sectaires était, comme le dogme lui-même, plus éloigné de la simplicité juive que dans les églises de Pierre et de Paul. Les gnostiques admettaient plusieurs rites païens, des chants, des hymnes, des images du Christ, soit peintes, soit sculptées (Ir. I, xxv, 6).

« Sous ce rapport l'influence des gnostiques dans l’histoire du christianisme fut de premier ordre. Ils constituèrent le pont par lequel une foule de pratiques païennes entrèrent dans l'Église... c’est par le gnosticisme que l’Église fit sa jonction avec les mystères antiques et s’appropria ce qu'ils avaient de satisfaisant pour le peuple. C'est grâce à lui qu'au 1v° siècle le monde put passer du paganisme au christianisme sans s’en apercevoir et surtout sans se douter qu’il se faisait juif... L’orthodoxie reçut d’eux une foule d’heureuses idées de dévotion populaire. Du théurgique l'Église fit le sacramentel.

« Ses fêtes, ses sacrements, son art, vinrent pour une grande partie des sectes qu'elle condamnait... La première archéologie chrétienne est gnostique (1).

(1) Renan, Origines du christianisme t. vr, p. 154-156; Cf. Matter, Hist.

« Les évangiles apocryphes sont pour une bonne moitié l’ouvrage 4e gnostiques. Or les évangiles apocryphes ont été la source d’un grand nombre de fêtes et ont fourni les sujets les plus affectionnés de l’art chrétien. »

Le culte des images serait venu par les gnostiques. « Nul livre n’a eu autant de conséquences pour la hturgie, pour l’art chrétien et pour l’histoire des fêtes chrétiennes que la Genna Marias et l'Evangile apocryphe, naissance de Marie... L'Assomption naissait, comme tant d’autres fêtes, du cycle des apocryphes (x).

« Aussi sont-ce des hérétiques qui fondent l’art chrétien, gnostiques surtout. l'origine gnostique de ces images se voit avec évidence dans les peintures des catacombes, la statue de l’'Hémorroïsse paraît gnostique, l’art chrétien et l’iconographie chrétienne sont nés hérétiques (2). »

Tous ces passages que je viens de citer, sont empruntés un peu à tous les volumes des Origines du christianisme. Vous aurez remarqué qu'il n’y a ici que des assertions sans une preuve. D’analogies qu'il relève entre le christianisme et le gnosticisme, il conclut à un emprunt de l'Église au gnosticisme ; ce n'est pas scientifique.

Matter, dans son histoire très solide et justement estimée du gnosticisme à laquelle Renan a du reste emprunté le meilleur de son érudition, adopte précisément la thèse

* du gnostüsme. t. n, p. 489 sq. Garrucci, Dissert. archéol., t. up. 73 ; Renan, t. vu, p. 142, 145 sq.

(1) Renan, Origines du christianisme, t. vn, p. 145; cf. t. vx, p. 509: t, vx, p. 518. L'Assomption instituée vers l'an 160! La méprise est plaisante. Les critiques catholiques se donnent toutes les peines du monde pour prouver que cette fète remonte au 1v* siècle. Pour la mettre au milieu du n° il faut ignorer les plus simples notions de l’héortologie chrétienne.

(2) Renan, OEuvres, t. va, p. 540-545. — Portraits de Jésus que prétendent posséder les Carpocratiens, statue d'Hémorroïsse, etc. Renan, t. vi, p- 172, note.

opposée; c’est à l’Église chrétienne que le gnosticisme aurait pris en grande partie ses pratiques liturgiques (x).

Ce que Matter ne fait que jeter incidemment, je voudrais l’étudier de plus près. La question mérite d’être examinée plus à fond.

Et tout d’abord pour les origines de l’art chrétien. Cette thèse qu'il prendrait ses sources dans le gnosticisme est plus que contestable. On veut prouver que l'art chrétien procède de l’art gnostique; or l’on ignore l’un des deux termes. Il n’y a pas d'art gnostique à proprement parler; on ne peut citer d’eux ni sculpture, ni la moindre fresque, ni le moindre monument d’architec- . ture. Il ne reste d’eux comme monuments que des pierres gravées ; encore beaucoup d’entre elles sont-elles des pierres égyptiennes converties en abraxas. Dans tous les cas la glyptique n’a jamais à elle seule constitué un art.

Il n’est donc pas exact de dire que l’art chrétien procède de l’art gnostique (2).

Cet argument, je le confesse, ne détruit pas directement la thèse de Renan, mais il établit dans tous les cas un premier et sérieux préjugé contre sa valeur.

Je dirai rapidement d’abord ce que fut la liturgie gnostique, et quels rites le christianisme peut lui avoir empruntés.

Ce que fut la liturgie gnostique? elle fut comme ses croyances, l’amalgame le plus bizarre, le plus composite, le plus hétéroclite, le moins homogène, et le moins oOriginal qui se puisse imaginer; elle est faite comme son credo d'emprunts aux mystères du paganisme, à la litur-

(x) Matter, Histoire du gnosticisme, 2° éd., surtout t. mn, p. 358, 387, 446. Voir aussi tout le ch. vu, p. 334 sq.

(2) Gette preuve que je ne puis qu’indiquer sera développée tout au long par le R. P. dom Leclercq dans son Manuel d'archéologie chrétienne, Letouzey et Ané, éditeurs.

gie juive, à l'orphisme, peut-être au boudhisme et au dualisme persan, à la religion égyptienne, aux sectes orientales. Son syncrétisme violent jette dans la chaudière des sorcières de Macbeth les ingrédients les plus disparates, « filet de serpent des marécages, œil de salamandre, pattes de grenouille, poil de chauve-souris, langue de chien, dard fourchu de vipère, aile de hibou;, foie de juif blasphémateur » et refroidit ce potage d'enfer, « avec du sang de singe (1). »

On n'aurait pas assez dit si l'on se contentait de dire que le gnosticisme fut hospitalier, et qu'immense caravansérail, il ouvrit un asile de nuit à toutes les doctrines. Plus que cela, il attira, comme un astre errant, toutes les doctrines et toutes les pratiques éparses partout, dans son orbite.

Qu'il ait en particulier emprunté beaucoup au christianisme, c'est un fait incontestable ; qu'il ait essayé de se l’assimiler, et que de son côté le christianisme ait résisté victorieusement à l’étreinte de son ennemi et en soit sorti victorieux, c’est un autre fait qui n’est, je crois, nié sérieusement par personne. Je dis sérieusement, parce qu'il faut toujours laisser une porte ouverte pour les excentrités intellectuelles qui sont de tous les temps, surtout du nôtre.

Cela étant, il n’est pas très vraisemblable à priori que le christianisme ayant combattu les doctrines d’un Basilide, d'un Valentin, d'un Marcion avec l’ardeur que l’on sait, 1l eût admis ses rites si facilement. On peut voir du reste que saint Irénée et les autres adversaires ne manquent pas, quand ils en ont l’occasion, d'attaquer aussi vivement les rites et la liturgie gnostiques que leurs dogmes.

(x) Ce caractère emprunteur reconnu par Renan, Œuvres, t,1v, p. 148, et L'VX, Ch: 1x.

Il ne reste donc plus pour appuyer la thèse dont j'ai parlé que des analogies de rites entre le gnosticisme et le christianisme. Mais on sait que dans la science des religions, si aucun argument n'est plus spécieux, aucun procédé n’est moins scientifique et plus décevant.

Je voudrais avoir le temps de jeter un regard rapide sur cette liturgie ou plutôt ce pastiche incohérent et maladroit et souvent immoral, car c’est le caractère de la plupart de ces sectes d’être tombées de ces hauteurs mystiques où elles voulaient transporter leurs initiés dans les pires débordements. Nulle part ne s’est mieux vérifié l’axiome : Qui veut faire l'ange, fait la bête.

Ici les disciples de Markos ont des rites d'initiation d’un tel caractère qu’il m'est interdit de les décrire autrement. Ils croient, dans la chambre qui leur sert à cet usage, obtenir avec des mots cabalistiques une sorte d’invisibilité qui leur permet d'échapper aux regards du souverain juge, et par suite de s’adonner à tous les excès impunément (1).

Là les carpocratiens se livrent, dans leurs conventicules, à des abominations qui ont pu accréditer les calomnies monstrueuses répandues parmi les païens sur les assemblées chrétiennes (2).

Les ophites ont un serpent apprivoisé qui, durant le service eucharistique, vient s’enrouler autour du vase où l’on consacre (3). Chez d’autres on use de tours de passepasse et l’eau versée dans une coupe de verre, grâce à un procédé bien connu des prestidigitateurs, devient couleur de sang. Une femme faisait la consécration sur un petit calice, puis le ministre versait l’eau du petit calice dans

GONE Lou, 6:

(2) Renan, Origines du christianisme, t. vr, p. 181. (8) Philos., vr, 4o; Renan, Origines, t. vin, p. 127, 128.

un grand, et grâce à un autre tour de passe-passe, le liquide débordait de la grande coupe (1).

Dans la plupart de ces sectes, la femme joue un grand rôle, elle baptise, officie, préside, prophétise, sacrifie, hélas ! aussi elle corrompt et démoralise.

Nous avons conservé quelques livres gnostiques, qui tous ont un caractère liturgique assez accentué, or de toutes ces prières, il n’en est aucune qui ne soit d'un style bizarre, obscur, tourmenté; l’accent n’est pas sincère.

Ces quelques traits suffisent à nous donner une idée de cette liturgie; qu'est-ce que tout cela, sinon des imitations plus ou moins bizarres des rites chrétiens ?

Et la preuve, c’est que la plupart des rites chrétiens sont antérieurs aux gnostiques, tel le baptême dont il est question dans saint Paul et dans les Évangiles telle l'eucharistie qui est toute chrétienne, comme nous l'avons dit; telles les onctions d’huile pour les malades dont on a tant fait état et qui sont mentionnées dans saint Jacques et aussi dans les Évangiles : tels les exorcismes déjà usités de longue date chez les juifs; tels l'imposition des mains, le lavement des pieds et tant d’autres. Le rite de la pénitence est aussi original et tout étranger au gnosticisme.

Pour les fêtes, Pâques est antérieure aux gnostiques et probablement la Pentecôte; les autres fêtes chrétiennes ne prirent guère naissance, nous le verrons, qu'au rv° siècle, et en dehors d’influences gnostiques.

Et ne voit-on pas que ces rites, chez les gnostiques, ne sont pas autochtones, qu’ils ont un caractère d'emprunt, qu'ils ne tiennent pas à un système, bref qu’ils ne sont pas logiques, et même parfois qu’ils sont contraires aux principes gnostiques ?

(x) Philos, vr, 4o; Renan, Origines, t. vmr, p. 127-128.

Au lieu que ce qui nous frappe dans l’histoire des origines de la liturgie chrétienne, c’est la convenance, la discrétion, la logique, le tact suprême qui préside à son développement.

Aussi certains érudits ont-ils pris la thèse exactement opposée à celle de Renan : Les gnostiques ont emprunté toute leur liturgie à l’Église (1). Là aussi, nous trouvons quelque exagération et le même défaut de méthode, fondant ses conclusions sur de simples analogies. Quant à nous, nous noterons soigneusement ces rapprochements, mais nous attendrons pour nous prononcer d’autres preuves.

Ce que l’on peut accorder, c’est que le gnosticisme exerça une influence sur la liturgie, comme sur la discipline et la constitution extérieure de l'Église dont il fortifia la cohésion, je veux dire par contre-coup. C’est une influence que j'appellerai par réaction ou par les con-

traires, l'influence du choc en retour; c’est justement celle qu’exercèrent la plupart des hérésies.

On peut concéder par exemple que les chants spirituels, dont les gnostiques abusèrent, ont agi sur l’hymnographie chrétienne (2). Là encore cependant il ne faudrait pas oublier que l'usage des cantiques spirituels est antérieur aux gnostiques, puisque saint Paul en parle déjà.

Il est possible aussi que telle cérémonie dans le baptême chrétien ait eu pour origine le désir de réagir contre le gnosticisme, par exemple, l'insistance à invoquer le Dieu unique et tout-puissant créateur du ciel et

(1)P rosbt, Sacrament. p. 11, 12, 13, 160 sq.; Liturgie, p. 893, 394 sq. Cf. Ulhorn, Die Homilien u. Recognit., Gott., 1854.

(2) Pitra. Hymnographie de l'Église grecque, p. 35 sq., et mon article Ariens dans le Dictionnaire d'archéologie chrétienne, E 1, col. 28106.

de la terre que les gnostiques séparaïent du Dieu suprême et dont ils faisaient un Dieu inférieur.

On voit donc qu'il n’est pas possible de prétendre sérieusement, je ne dis pas que la liturgie chrétienne doit son origine au gnosticisme, ce serait une gageure, mais même de démontrer que tel rite gnostique a été adopté par l'Église, du moins je ne le vois pas pour mon compte.

Quant à l’hellénisme ou au paganisme gréco-romain, on admet généralement que ce ne serait pas avant le iv° siècle que l'Église lui aurait fait ses emprunts, au moins dans le domaine liturgique.

Car « comme la philosophie grecque avait influencé la croyance chrétienne à partir de l’an 130, un nouveau stade de l’hellénisation commence vers 220-230. Alors les mystères et la civilisation grecques dans toute l'ampleur de leur développement, agissent sur l'Église, mais non la mythologie et le polythéisme. Dans le siècle suivant l’hellénisme tout entier, avec toutes ses créations et acquisitions, s'établit dans l'Église catholique. Là aussi il y eut des réserves, mais elles ne consistèrent souvent qu’en un changement d'étiquettes, la chose étant prise telle quelle; et dans le culte des saints naît un christianisme de bas étage » (1).

Je ferai remarquer tout d’abord que cette influence serait bien tardive. Au 1v° siècle, la liturgie est déjà bien avancée dans son développement, elle possède ses organes essentiels.

Il est incontestable qu’au 1v° siècle une révolution se produisit. C'était une révolution de voir après des siècles de luttes l'Empire romain déposer les armes et signer sa

(1) Harnack, Das Wesen des Christenthum, Berlin, 1900, p. 126, 137-138, 148. Cf. Loisy, L'Évangile et l'Église, p. 178, 170.

paix avec l'Église ; c'en fut une autre de voir les foules entrer dans l’Église, qui jusqu'alors, et quoi qu'on en ait dit, était le pusillus grex, le petit troupeau, comparé à l’énorme foule anonyme que comptait l'Empire. Forcément il devait se faire une adaptation dans la liturgie, comme sur les autres terrains. Peut-être étudierai-je un jour cette intéressante question de la transformation liturgique au 1rv° siècle. Je dirai seulement aujourd'hui que ce développement de la liturgie fut normal et logique. Je veux dire que les rites se développèrent suivant leurs lois ; on ne fit que tirer des conclusions de prémisses posées au premier siècle. On donna surtout aux rites plus de solennité, plus de pompe; la liturgie jusqu'ici austère devint magnifique ; le service eucharistique, l'office divin, le cycle de l’année chrétienne, les cérémonies du baptême, tout se développa. Mais on : n’eut pas besoin de puiser à des sources empoisonnées. Je ne voudrais pas dire qu'aucune pratique, aucune cérémonie ne trouve son équivalent dans le paganisme; que lorsque tout danger d’idolâtrie fut passé, on ne put laisser survivre telle coutume désormais inoffensive. Comme on l’a dit excellemment, « supposé, que l’on puisse démontrer l'origine païenne d’un certain nombre de rites chrétiens, ces rites ont cessé d’être païens, lorsqu'ils ont été acceptés et interprétés par l'Église (1). » Mais encore avons-nous le droit d'exiger une preuve historique et non de simples rapprochements qui, en ces, matières, ne prouvent rien. Or, jusqu'ici, si je ne me trompe, les faits de ce genre qu'on a relevés ne tiennent pas à l'essence de la liturgie, ou seulement à ses parties vitales, 1l les faut chercher sur les frontières. Ainsi on cite des fêtes

(1) Loisy, L’Évangile et l’Église, p. 186.

païennes devenues chrétiennes, des temples païens consacrés au culte du vrai Dieu, des fontaines, des statues de dieux baptisé s et devenant des patrons chrétiens (1).

C’est tout, et ce n’est pas assez pour dire, comme on l’a fait, que le paganisme est entré dans le christianisme, ou plutôt que le christianisme s’est superposé au paganisme, qu'il est surtout une religion de «superposition ».

La lutte contre le paganisme continue du 1v° au vu siècle, même sur le terrain liturgique, et ce serait un côté intéressant à étudier (2). Mais ce n’est pas le lieu ici. Je me contenterai de montrer qu’étant donnée l'opposition des principes, les deux religions ne pouvaient guère se faire d'emprunts.

Les caractères essentiels du paganisme, je dis le paganisme gréco-romain par lequel le christianisme se serait laissé imbiber, se réduisent à deux ou trois.

Le premier c’est que les païens reconnaissaient beau- - coup de dieux, à peu près égaux entre eux. Les termes de monothéisme et de polythéisme ont été bien inventés-et. s’appliquent assez justement, le premier à la religion du Dieu unique et vrai — le second aux religions païennes, quelle que fut au fond la pensée de quelques philosophes.

Le second caractère, c'est que, quoi qu'en pussent croire certaines âmes plus élevées, ou certains intellectuels, ces dieux habitaient dans des temples; et les statues d'argent ou d’or, ou même de bois qui leur étaient consacrées étaient moins des représentations que le dieu lui-

(1) Harnack parlait seulement du culte des saints, sans préciser autrement, et du reste sans donner de preuves. Mais ici je fais allusion aux folkloristes qui recherchent, avec une industrie dont il faut les louer tout en contrôlant de près leurs recherches, toutes ces coïncidences.

(2) Je le fais pour un point spécial dans une note, le 1°’ des calendes de janvier. Voir appendice C.

même. En un mot c'était le fétichisme — l’idole est le dieu, et la briser c’est profaner le dieu. Voilà bien au fond et en dépit des distinctions plus ou moins subtiles, ce qu'était le paganisme aux premiers siècles du christianisme.

De R dans les fidèles une piété grossière, étroite, ignorante. L'âme, partagée entre le culte de tous ces dieux, ne savait auquel se vouer. Et comme ces dieux, pour autant qu'on les connaissait, étaient tous plus dissolus les uns que les autres, parfois grotesques, non seulement l'âme du fidèle ne trouvait dans ce culte aucun moyen de perfectionnement — mais souvent, on en a des exemples, la religion païenne était une école de perversion. Je n’insiste pas.

De cette conception fétichiste découlait encore cette conclusion, c’est que la religion était une chose purement extérieure et momentanée, qui demandait un culte extérieur, des sacrifices pour apaiser le dieu, des dons d'argent, de vin ou d’autres comestibles pour le rendre favorable, des observances extérieures, prières à haute voix, encens, prostrations devant la statue du dieu.

Mais une fois sorti du temple, où on laissait son dieu, tout était fini. On était quitte avec lui. Il n’avait plus rien à demander. La piété envers les dieux n'avait pas d'influence sur la forme de la vie. Il n’y a pas dans le paganisme de véritable vie intérieure.

En somme pas de vraie religion.

Le christianisme fit sur ce point une révolution complète. Dieu, le seul Dieu, le vrai Dieu, le Dieu unique, maître tout-puissant et éternel, veut des fidèles qui l'adorent en esprit et en vérité — non pas sur le mont de Garizim ou sur celui de Sion, mais dans l’intérieur de

‘âme. Il veut un culte qui consiste non dans quelques pra-

tiques extérieures, prières, encens, ou tout ce que vous voudrez imaginer, mais un culte fondé sur l'amour, sur la charité, le désintéressement, et qui entraîne avec lui la réforme de l'individu.

Or ce culte est au fond de toute vraie liturgie chrétienne. C’est le culte du Dieu un et véritable par le Christ. Le culte de la sainte Vierge ou des saints ne le contredit pas, parce que, tout en les honorant, nous les honorons seulement dans la mesure où ils ont été les serviteurs du vrai Dieu.

Jamais aucun chrétien, au moins à ma connaissance, n’a fait sa prière devant une statue de saint Antoine de Padoue, avec la conviction que saint Antoine était un Dieu, qu'il habitait dans sa statue, et que casser la statue, c'était atteindre le saint.

Il faut en dire autant des formules, des prières et des pratiques de la liturgie. Nous savons qu’elles n’ont de mérite qu'autant qu'elles viennent du cœur et qu’elles s'adressent au vrai Dieu.

Nous savons qu’un signe de croix ne serait qu'un vain simulacre destitué de tout mérite ou de toute efficacité, si en même temps que la main le trace, il n’y avait pas dans le cœur un acte de foi au Père, au Fils et au Saint-

Esprit.

Ainsi des autres rites. On pourrait les étudier l’un après l’autre — et nous le ferons pour quelques-uns.

On trouvera toujours qu'ils sont le signe extérieur d’une chose intime et véritable, comme la parole parlée est le symbole extérieur d’une pensée de l'esprit.

On dénichera peut-être aussi quelques usages qui peuvent procéder des mêmes préoccupations que certains usages païens. Est-ce à dire que notre culte est païen ? Tout ici dépend du principe d’action, qui est diamétralement opposé; l’analogie n’est qu'apparente.

Mais disons-le hardiment : ce que j’appellerai l'âme de la liturgie est monothéiste; elle est chrétienne; notre liturgie est originale, elle n’a ni père, ni mère en dehors de l'Église et du Christ; elle sort des entrailles mêmes du christianisme.

S'il y a eu, et s'il y a encore chez nous quelques abus, que prouvent-ils sinon qu’au fond des âmes grossières de quelques paysans convertis, il y a toujours un penchant à la superstition et à l'idolâtrie que rien ne saurait supprimer et que nous sommes les premiers à déplorer.

J'ajoute que nos études n'ont d'autre but que de rendre à la liturgie toute sa force, de retrouver sa vraie pensée et de ramener par elle les chrétiens au culte le plus pur et le plus élevé du vrai Dieu (1).

(1) Voir Appendice B sur la Méthode en Liturgie.