‹ Les ouvriers des deux mondes; études sur les travaux la vie doemstique et la condition morale des populations ouvrières des diverses contrées et sur les rapports qui les unissent aux autres classes. Publiées sous forme de monographies par la Société internationaleChapitre 68 sur 200 · Tai-lKsing4\u4i, Statuts supplémcaUires · texte numérisé non relu

Tai-lKsing4\u4i, Statuts supplémcaUires

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proches parents du côté paternel et ensuite ceux du côté maternel jouissent d'une autorité absolue pour régler les mariages des enfants. Bien n'est plus ordinaire pour les Chinois que d'arrêter les articles d'un mariage, longtemps avant que les parties soient en âge de le contracter. Souvent même deux amis se promettent avec solennité d'unir les enfants qui naîtront d'eux, s'ils sont d'un sexe aillèrent. La chose la plus essentielle dans une alliance est que les deux parties contractantes soient égales en rang et en situation, ou, comme disent les Chinois, que les portes (men) correspondent.

Le mariage est précédé d'une négociation appelée ping, laquelle est conduite par des amis ou bien par des agents et des entremetteurs choisis par les parents. Du côté de la jeune fille, l'intermédiaire est une lemme; c'est un homme ducôté du jeune homme. C'est alors qu on invoque le secours de l'astrologie, et que des dimues de bonne aventure {chè-ming) tirent d'après les huit caractères [pâ-tteu ) les horoscopes des futurs époux. 11 y a deux caractères pour Tannée deux pour le mois, deux pour le jour, et deux pour l'heure de la naissance. Un cherche des présages divers dans la combinaison de ces caractères, et le premier soin des parents qui veulent marier leurs entants est-d'echanger leurs huit caractères et de les comparer pour voir si, d'après les règles de l'astrologie, ils annoncent une parlaue compatibilité d'humeurs et de destinées. Ces formalités remplies et les conditions du mariage arrêtées, une convention signée est échangée entre les pères.

C'est à ce contrat que commencent les liançailies {hoen-tid) qui précèdent ordinairement le mariage d'un ou deux ans. Ln ratification de l'union, le futur époux envoie des présents à sa liancée. C'est alors que les parents de la jeune tille fixent le jour de la célé^ bration du mariage, l'our choisir un jour heureux, on consulte le calendrier, qui joue un si grand rôle dans un pays où le culte véritable a toujours été l'adoration des astres. Cette détermination est d'une importance telle que, pour attendre un jour favorable, on remet quelquefois la cérémonie à plusieurs mois. On considère le printemps comme l'époque la plus fortunée pour le mariage, et l'on préfère surtout la première lune de l'année chinoise (février). Ces précautions minutieuses pour mettre les événements de la vie privée en harmonie avec les phénomènes astronomiques se retrouvent, à toutes les époques de l'histoire, chez les peuples dont les croyances sont fétichiques. Dans lphigènie en Aulide, une des tragédies d'Euripide, on en trouve un exemple remarquable. Clytemnestre dit à son époux : Quel jour notre enfant se mariera-t-elle? Celui-ci répond : Lorsque le disque d'une lune heureuse apparaîtra.

130 N° 30. — PAYSANS BN COMMUNAUTK bV NING-PO-KOl.

Les parents de la jeune fille font connaître à ceux du jeune homme le jour qu'ils ont choisi, et alors commence la deuxième cérémonie [rô-ping). Le futur époux envoie à sa fiancée des cadeaux de noce. Dans les classes aisées, ces cadeaux consi>tent en soieries, en étoiles diverses, en bijoux tels que aiguilles de tète et bracelets; il y a aussi une certaine somme d'argent pour montrer que le mdularfuic sa femme. Chez les cultivateurs on ne donne pas de corbeille, mais une somme de 100 à 200 francs, suivant la fortune que l'on possède. La jeune fille n'apporte jamais d'argent à son mari. Dans les familles de paysans, sa dot consiste en vêtements pour les quatre saisons, en articles de toilette, en ustensiles de ménage, etc. Dans les familles riches, la lille reçoit en cadeaux des terres, des bœufs, des instruments de culture, des bateaux, des femmes de chambre, des malles remplies de vêtements, de linge, de fourrures, et tout ce qui est nécessaire dans une maison, sauf le mobilier que le mari apporte toujours. Les familles célèbrent par des dîners cette seconde cérémonie du rô-ping, mais chacune de son côté et sans se réunir entre elles.

Entre le rô-ping et le hô tsing (mariage), les deux familles se livrent aux préparatifs du mariage. Tandis que chez la jeune lille on confectionne le trousseau, on prépare à la maison du jeune homme la chaise de bois sculpté, garnie de soie rouge parfumée, qui doit transporter la mariée. On prépare également les tentures, les tableaux et les fleurs qui doivent orner les appartements. Dans les classes pauvres, et même dans les familles aisées, on ?e procure tous ces objets par location.

Arrive enfin la troisième cérémonie, celle du mariage. La veille, la jeune lille rase ses cheveux comme les femmes mariées, de mauière à donner au front une forme carrée. Dans la famille du jeune homme on offre des sacrifices au Cliang-li (Ciel). Le jour des noces la fiancée reçoit de ses parents et de ses amies des cadeaux qui consistent principalement en objets de toilette. Les parents du jeuue homme lui envoient des gâteaux, du vin, des volailles et des viandes, des oies vivantes, comme emblème de la concorde qui doit régner dans un ménage; ses amis lui donnent de l'argent.

Lorsque l'heure solennelle est arrivée, le jeune homme envoie la chaise à sa fiancée. Lue troupe de musiciens l'accompagne ainsi qu'un cortège de parents et d'amis portant des lanternes et des parfums. La fiancée, tout habillée de rouge, entourée d'un long voile qui descend jusqu'à terre, le front orné de joyaux et de fleurs, est transportée à bras dans la chaise, dont les rideaux sont fermés. Tout ce qui lui appartient et les divers effets qui composent son

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trousseau sont portés autour d'elle par différentes personnes des deux sexes. Les musiciens la précèdent, la famille la suit avec des torches et des lanternes, bien que lit cérémonie, qui se lait la nuit dans certaines provinces (ainsi le Kiang-nan), ait lieu pendant le jour dans le Tché-kiang. Quand la chaise entre sous la porte de la maison du mari, des pétards éclatent de tous côtés : les tung-lo (gongs), les siaou-po (cimbales), les hiang-tih (clarinettes), les ye-yin (violons), les pc-pa (guitares), les hkn-kin (tympanons), les sang et les vhung (cornemuses et harpes), retentissent avec une nouvelle énergie.

La chaise est portée au milieu de la salle des cérémonies où attemi le fiancé. Deux demoiselles d'honneur frappent à la porte avec le fléau d'une balance; des femmes l'ouvrent ; la fiancée sort et on s'incline devant elle.

Les deux époux se rendent alors dans la salle des parfums devant la table des sacrifices. Sur cette table sont des fruits, du vin, des parfums, des chandelles, un cochon d'un côté, et une chèvre de l'autre. Les deux époux s'inclinent trois fois pour saluer le ciel, les ancêtres de la famille et l'assemblée. Précédés ensuite de deux garçons d'honneur qui portent des flambeaux, et suivis des invités, ils se rendent dans la chambre à coucher. C'est alors que les deux demoiselles d'honneur soulèvent le voile et que le fiancé voit sa femme pour la première fois.

Les deux époux montent sur un marche pied placé devant le lit; ils se saluent, on leur donne du vin de riz auquel on mêle quelques grains de nénuphar (qui signifie lien). Ils boivent en échangeant leurs tasses. On soulevé les couvertures; le jeune homme s'en va et la jeune fille reste dans la chambre.

Après la cérémonie, les hommes d'un côté, les femmes de l'autre se mettent à table pour un grand dîner. Les fiancés y assistent sans y prendre part; ils saluent de temps en temps l'assemblée, par exemple chaque fois qu'on apporte un plat nouveau, et toujours avec ce cérémonial que la politesse chinoise a raffiné pour les plus petites choses. Le soir un nouveau repas réunit les invités; mais le jeune homme seul est présent et y prend part: il mange, il boit, il joue jusqu'à minuit, heure à laquelle il va trouver sa fiancée. Les plaisanteries les plus graveleuses accompagnent toujours chez les Chinois ces sortes de réunions. Les réjouissances continuent pendant trois jours, mais seulement entre les parents. Pendant ces trois jours, la mariée ne sort pas de sa chambre, du moins à la campagne; car, à la ville, elle reste un mois sans en franchir le seuil. Ce n'est qu'au bout de ce mois que les époux et la famille du marié vont rendre visite

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