Ces points sont de La Bruyère

croit avoir que des amis... S'il s'agit de servir quelqu'un, Arténice n'emploie auprès de vous que la siBiiârité, l'ardeur, l'empressement et la persuasion... Ce qui jlomine chez elle, c'est le plaisir de la lecture avec le goût des personnes de nom et de réputation... OnjifijiLlaJiûiJLexiillavance de toute la sagesse qu'elle aura un jour et de tout le mérite qu'elle se prépare, puisqu'avec une bonne conduite, elle a de meilleures intentions, des principes sûrs. »,]

Ce qui ne peut faire de doute aux yeux de qui que ce soit, c'est que ce portrait représente une pei^sonne réelle, une créature vivante et individuelle': on ne parle pas ainsi d'une beauté eii général. Cependant les clefs ne citent aucun nom; et l'on serait réduit à ne citer personne, si l'on n'avait un témoignage formel et décisif, ou qui du moins paraît tel ; c'est celui de l'abbé Chaulieu, Celui-ci, à l'occasion d'une lettre de M. de la Faye à madame D*", ajoute ces mots : « Cette lettre a été adressée à madame d'Aligre, femme en premières noces du fds du chancelier de ce nom. Elle était fdle de M. Saint-Clair Turgot, doyen du conseil. M. de La Bruyère Va célébrée dans ses Caractères sous

le nom (TArlénice; et c'est pour aile que l'a^ mour m'a dicté une infinité de vers ^e j'ai faits. C'était, en effet, une des pins jnlip.s fp.m'rMpg que j'ai connues, qui joignait à une figure très aimable la douceur de l'humeur et tout le brillant de F esprit. Personne n'a jamais mieux écrit qiLelle et aussi bien. »

Ainsi nous connaissons l'original du portrait d'Arténice, mais c'est ici que le problème commence. L'original était-il semblable auportrait? Tout ce que nous savons, en effet, de cette aimable personne n'est pas trop d'accord avec ridéaLtpieJ,a-£ruyère nous a Inissé d'elle. Il la loue « de la sagesse qu'elle aura un jour ». Elle ne l'avait donc pas encore tout à fait; et cette sagesse, s'il faut en croire les chroniqueurs et Chaulieu lui-même, laissaitbeaucoup à désirer. Bien plus, au moment même où La Bruyère écrivait, quelque ombre planait déjà sur sa réputation. La vérité est que Catherine Turgot, mariée à treize ans, en 1686, à M. d'Aligre de Boislandry, était, en 1693, un an avant le portrait de La Bruyère, en procès avec son mari, qui demandait sa séparation pour cause d'adultère et même pour quelque chose de plus.

Que le mari eût raison ou non en celte circonstance, il est difficile de le savoir, et il ne faut pas trop s'en rapporter aux chansonniers du temps. Ce qui est certain, c'est qu'il y eut une séparation à l'amiable par l'intermédiaire du chancelier de France Bouchardat. Quelque inquiet qu'ait pu être le mari à ce moment, et la suite prouva qu'il ne l'avait peut-être pas été trop, on n'aime pas trop voir ce procès (mêlé d'expertises médicales) venir à travers les exquises et délicates allusions de La Bruyère. On peut supposer qu'il croyait à la pureté de son héroïne et qu'il cherchait peut-être à la consoler et à la venger de persécutions cruelles et indignes. Cependant quelques mots de ce portrait même ne semblent-ils pas indiquer qu'il ne la trouvait pas tout à fait sans reproches? Autrement, pourquoi la louer de a la sagesse qu'elle aura un jour »? pourquoi dire que ses intentions sont meilleures que sa conduite? Ne peut-on pas croire que La Bruyère, en l'appelant « sur un grand théâtre où elle ferait briller toutes ses vertus », voulait susciter et réveiller en elle un grand mérite qui dormait encore et n'attendait que les « occa-

siens »? Il n'y a donc pas tout à fait contradiction entre le portrait de La Bruyère et l'iiistoire de la personne au moment où ce portrait a été écrit : une belle et jeune femme passe facilement pour persécutée, si son mari est un sot, ce qui pouvait bien être, et s'il avait des torts envers elle, ce qui est probable. Quelques légèretés pouvaient être pardonnées et n'ôter rien à la perfection du mérite.

Malheureusement si le portrait de La Bruyère pouvait avoir sa vérité en 1694, lors de la publication de la huitième édition des Caractères, il paraît que, dès la même année, la haute sagesse de la dame commença à se démentir : car ce fut cette année même que commença son commerce avec l'abbé de Chaulieu, qui l'a chantée dans ses poésies et qui fut son amant. Ce fut elle qu'il célébra sous le nom d'Iris, et qui lui fut, dit-il, fidèle pendant « quatre ans ». Vers cette époque, elle le quitta pour un autre amant, le marquis de Lassay, dont nous avons les Méjïioires, et celui-ci, dit-on, pour M. de Chevilly, qu'elle épousa en secondes noces en 1742, après la mort de son premier mari. On voit qu'Arthénice, si du moins c'est bien

26i LA PSYCHOLOGIE DES MŒURS.

Catherine Turgot ('), a bien peu donné raison à l'horoscope que La Bruyère avait tiré pour elle.

L'étrani^e contraste qui p.^ifitiP iri ^ntr^ ridéal et la réalité, et la désillusion quij&n résulte pour nous, a suggéré à un inî>énieux commentateur, M. Edouard Fournier, dans sa Comédie de La Bruyère, une interprétation originale. Suivant lui, le portrait est une sorte d'ironie et de leçon à l'adresse de la jeune femme. La Bruyère l'aurait opposée à ellemême, telle qu'elle était comme jeune fille dans sa pureté et son innocence ; à ce qu'elle était sur le point de devenir au moment de la séparation judiciaire. Mais ce portrait ne peut s'appliquer à la jeune fille, Catherine Turgot s'étant mariée à l'âge de treize ans. C'est donc de la jeune femme qu'il s'agit; or elle n'avait guère alors que trente ans. A quelle époque aurait-elle été la personne idéale qu'elle ne serait plus? Enfin, l'hypothèse est bien cherchée et bien artificielle. L'erreur de M. Fournier est

1. C'est ce qui a été contesté par quelques critiques, par exemple M. Destailieurs, M. Dcsnoireterres : ce qui nous paraît cependant confirmer le témoignage de Chaulieu, c'est ([w'Arlénice ou Arthénice est Lanagramme de Catherine.

tout entière dans ces prémisses : « Tant d'éclat dans l'éloge, dit-il, me met en soupçon pour cette éloge même, venu d'une telle source. Je me demandai si la malice pouvait ainsi abdiquer tout d'un coup. » — Mais une seule réflexion suffit pour expliquer le paradoxe, c'est que La Bruyère, malgré son rme et mali^ré sa malice , ét.ajt amoureux, nu du moins sur la pente de le deveniii: et il le fait entendre comme nous l'avons vu. Cela suffit pour que cette malice fût émoussée. sa clairvoyance trompée, sa misanthropie domptée. Il y a cependant dans la conjecture de M. Edouard Fournier un élément de vraisemblable : c'est lorsqu'il remarque que ce passage est donné comme un fragment: « Ce n'est qu'un débris d'émail, dil-il, où l'on devra chercher non une physionomie entière, mais un côté de physionomie. » — Peut-être, en effet, La Bruyère voulait-il indiquer à la jeune femme que ce « pur hommage » n'était pas toute la vérité, la vérité sans mélange. Comme Alceste, il idéalisait son idole, peut-être sans, fennerjes. yeux sur sesdéfauls. Comme Alceste aussi, quand^^H Ja vit telle qu'elle était, il a dû avoir d'amers regrets el

des retours cruels. Pour nous, c'est un regret aussi qu'on ait dépoétisé un si charmant visage ; voilà ce qu'on gagne à vouloir savoir le dessous des cartes; et il est bien fâcheux que, pour une fois que La Bruyère a voulu peindre la sagesse et la vertu, il se soit trompé.

Cependant, malgré cette dernière déception, il nous semble que cette étude des clefs de La Bruyère n'est pas tout à fait stérile. Elle nous montre quel fond réel a servi de substance à ces peintures brillantes. Ce n'est pas l'espritseul qm a tissu çe.Jivre : ce ne sont point des ékicubrations créées artificiellement dans le cabinet; des èU'es vivants et réels ont été vus, observés, pris sur le vifpar le riYal de Molière. Les peintres font souvent des-£.Ludes et des esquisses sur nature, qu'ils transportent ensuite, en les combinant et en les transformant, dans des œuvres d'un caractère plus général. Ainsi en est-il des grands observateurs de la vie humaine. Le particulier est pour eux le type du général : dans un homme, ils voient les hommes. Les clefs de La Bruyère nous permettent, avec un suffisant degré de vraisemblance, de saisir ce procédé à sa source.

Nous prenons l'observateur sur le fait. Ce n'est pas là seulement une curiosité, ûivole et une malignité inconsciente : c'est le besoin de comprendre qui nous guide et qui est par là satisfait, v^

Nous avons relu récemment Bossuet dans une pensée qui nous avait paru intéressante. Il nous semblait qu'on nous présentait d'ordinaire trop exclusivement un Bossuet ecclésiastique, un Bossuet prêtre et évêque, parlant toujours au nom de l'Église et du dogme, et dont la première inspiration et presque la seule est l'Ecriture sainte. Peut-être est-ce pour cela, pensions-nous, que Bossuet a cessé de plaire à beaucoup de nos contemporains, trop sceptiques ou trop indifférents pour prendre goût à des idées et à des sentiments si éloignés des leurs. Mais, en cherchant bien, ne pourrait-on

pas trouver un Bossuet plus profane, s'intéressant à la vie, parlant en homme des choses humaines; non plus seulement un prédicateur, mais un moraliste semblable à ceux que nous appelons de ce nom.; et qui, sans faire appel toujours à l'Ecriture et aux livres saints, ne laisserait pas que de décrire vivement et sévèrement les vices et les passions des hommes, et de porter des vues hardies et philosophiques sur leur nature et leur destinée? Si l'on a pu séparer, dans Pascal même, avec plus ou moins de rigueur, les pensées relatives à la philosophie et les pensées relatives à la religion; si l'on a pu, au xvif siècle, considérer les Maximes de La Rochefoucauld comme une introduction à la morale chrétienne; si Malebranche, malgré son mysticisme, et Nicole, malgré son jansénisme, ne se sont pas abstenus d'une description fine et ironique des travers et des caractères ; si enfin Fénelon s'est si agréablement dégagé de sa robe d'évêque en écrivant son Télémaque, pourquoi n'espéreraiton pas trouver dans les quarante volumes de Bossuet des pensées générales et philosophiques comme celles de Pascal, des caractères comme

ceux de La Bruyère, des maximes comme celles de La Rochefoucauld! S'il en était ainsi, nepourrait-on pas affranchir Bossuet lui-même de la théologie et le présenter aux hommes de notre temps par un côté qui le rendrait plus accessible et plus persuasif? Au point de vue littéraire même, n'y aurait-il pas quelque avantage à séparer l'éloquence du dogme, car ce sont deux choses qui ne vont pas ensemble? Si vous lisez Bossuet en chrétien, et pour votre édification, vous ne devez pas faire attention à son éloquence, et Bossuet lui-même condamne souvent la curiosité littéraire dans ses auditeurs; si vous le lisez en littérateur et en critique, combien de pages où vous êtes incompétent, et, si vous voulez y entrer, indiscret. Quelque spécieuse que fût la pensée que nous venons de résumer, il ne nous a pas fallu beaucoup de réQexion pour pressentir qu elle était paradoxale, ni beaucoup de lecture de notre auteur pour nous convaincre qu'elle n'était pas vraie. Si l'on excepte, en effet, le livre tout théorique de la Connaissance de Dieu et de soi-même et la troisième partie du Discours sur Vhistoire universelle, tous les autres

ouvrages de Bossuet (même ses lettres) sont des œuvres essentiellement et exclusivement chrétiennes. Ses chefs-d'œuvre d'éloquence (oraisons funèbres, sermons, panégyriques) sont des œuvres de prédication, et ils n'eussent pu avoir les agréments que nous cherchons sans manquer au devoir essentiel de la prédication, qui est de faire sentir Jésus-Christ partout. Même ses oraisons funèbres, les plus mondaines d'entre ses œuvres, sont encore au fond des sermons, et sont remplies d'un bout à l'autre de l'esprit chrétien et même de l'esprit catholique. Les belles pages sur la révolution d'Angleterre, surGromwell,surles sectes anglicanes sont une apologie du catliolicisme ; les peintures si vives de la cour dans l'oraison d'Anne de Gonzague sont la préparation à sa conversion, qui est le vrai sujet de Bossuet; les grands exploits du prince de Condé ne sont là que pour donner du relief à sa piété. C'est nous, profanes, qui intervertissons l'ordre des choses, qui ne lisons que la première partie de chaque discours, sans aller jamais jusqu'à la fin, qui cherchons de belles périodes sans penser jamais à notre salut. Mais Bossuet a voulu tout le con-

traire : il le dirait lui-même s'il prenait la parole et s'indignerait de nous être lui-même une occasion de pécher. Ses sermons, encore plus que ses oraisons, sont des œuvres toutes chrétiennes. Ils sont tout imprégnés de l'Écriture, et l'on y trouverait autant de lignes extraites des livres saints que sorties de la plume de Bossuet. D'autres prédicateurs, Bourdaloue, par exemple, n'ont pas craint des descriptions plus littéraires et plus mondaines, et l'on a pu en extraire un bon nombre de pages de ce genre qui peuvent aller de pair avec les meilleurs morceaux de La Bruyère. Massillon, moins chrétien encore, et déjà inspiré, sans le savoir, par la philosophie du xviiP siècle, analyse et amplifie les idées dans le Petit Carême, comme il le ferait dans un discours de rhétorique. Mais Bossuet, au contraire, avait trop conscience de ses devoirs ecclésiastiques pour les négliger un seul instant. Jamais il n'oubliait qu'il était là pour prêcher Jésus-Christ crucifié. Que si, dans Pascal, la philosophie et la littérature se mêlent à la religion, c'est que Pascal était un homme du monde et non un évêque. Malebranche écrit en savant et en philosophe,

il est donc moins tenu à faire œuvre d'orateur chrétien; et, quant à Fénelon, s'il paraît plus humain et s'il nous plaît davantage, c'est peutêtre au détriment de son autorité chrétienne. Mais Bossuet n'a jamais rien mis en balance avec les devoirs du sacerdoce et de l'épiscopat. Lui-même semble avoir prévu et voulu déjouer d'avance la tentation qui nous avait traversé l'esprit et la pensée d'en faire un moraliste profane. En s'adressant à ses auditeurs, trop disposés déjà à faire ce partage, il nous a réfuté d'avance, de ce ton qu'on connaît, et qui ne semble laisser place à aucun milieu entre la révolte et la soumission. « Mais quoi ! s'écriet-il, on ne m'entend plus. Tu m'échappes, auditeur distrait. On nous entend quelque temps, pendant que nous débitons une morale sensible ou que nous reprenons les vices communs du siècle; l'homme, curieux de spectacles, s'en fait un, tant il est vain, de la peinture de ses erreurs, et il croit avoir salisfait à tout quand il laisse censurer ce qu'il ne corrige pas. Quand nous en venons à ce qui fait l'homme intérieur, c'est-à-dire à ce qui fait le chrétien, à ces désirs du

règne de Dieu, à ces tendres gémissements d'un cœur dégoûté du monde et touché des biens éternels, c'est une langue inconnue! »

Maintenant, après avoir rétabli la vérité des choses et dissipé tout malentendu sur la vraie pensée de Bossuet, sera-t-il interdit néanmoins aux lecteurs profanes de séparer, pour un moment, la morale humaine de la morale théologique? On sait que, pour Bossuet, l'une n'est rien sans l'autre : l'une est soutenue par l'autre; mais, s'il est permis d'extraire des morceaux choisis des auteurs chrétiens; si, pour orner l'esprit de la jeunesse, on permet de laisser à l'Eglise le soin de la foi pour introduire dans l'école des modèles d'éloquence, pourquoi n'y aurait-il pas aussi une morale choisie, qui, d'ailleurs, ne pourait jamais être complètement déchristianisée ; car ce serait impossible, mais qui, cependant, s'étendrait à plus de personnes en s'universalisant, prendrait place à côté ou au-dessus de la morale profane et philosophique? Un tel choix ne prêterait guère au commentaire; car tout y est clair, et on ne ferait guère qu'affaiblir ce qui est fort en le développant; encore moins à

la critique; tout au plus pourrait-on se permettre quelques réserves. Ce serait donc Bossuet lui-même qui parlerait le plus souvent, et nous ne serions que ses introducteurs et ses auxiliaires. Cette incomparable langue nous fera pardonner le nombre des citations; notre travail sera d'extraire, de choisir, de classer, de coordonner en une sorte de suite ce qui est dispersé en tant de volumes et mêlé à un tissu de foi et de piété qui n'est pas trop d'accord avec le paganisme de notre temps.

l'homme en général. — BOSSUET ET PASCAL.

Au risque de démentir tout d'abord la pensée qui avait été la première origine de notre étude, nous devons dire que le fond de la philosophie morale de Bossuet est le fond même de toute philosophie chrétienne, à savoir l'étonnantcontraste et la prodigieuse antithèse qui existent, dans la nature humaine, entre la grandeur et la bassesse. Ici, cependant, on peut maintenir encore une certaine séparation entre le dogme et la morale ; car, s'il est permis de contester la solution chrétienne du problème, c'est-à-dire la doctrine du péché originel, on ne peut mettre en doute la vérité dp. fait qui est au fond du problème,

278 BUSSUET MORALISTE.

et qui existe pour toutes les philosophies. Le pessimiste le plus déclaré, le matérialiste le plus grossier avouera que, si l'homme est souvent assez près de l'animal, il est des circonstances où, par le sacrifice volontaire de sa vie, il s'élève à la sublimité ; ceux-là mêmes que la beauté de la vertu laisserait indifférents admireront au moins la grandeur du génie humain dans les beaux-arts et dans les sciences; et, d'autre part, il ne se rencontrera pas de spiritualiste pour nier que l'homme tombe quelquefois audessous de la plus vile des créatures animales. C'est là une vérité humaine et générale, et c'est la gloire de Pascal de l'avoir mise en relief par ces couleurs hardies et ces contrastes heurtés que nul écrivain, à ce qu'il semble, n'avait trouvés avant lui. On ne s'étonnera donc pas de trouver dans Bossuetla même vérité et la même pensée, qui en elle-même appartient à tous, et qui, d'ailleurs, leur est venue à l'un et à l'autre d'un même fonds, à savoir du fonds chrétien.

Cependant, ce ne sera pas sans surprise que d'on verra la même idée revêtir, dans Pascal et lans Bossuet, des formes si étrangement identiques. Même doctrine, soit; mais que celte doc-

trine soit coulée dans le même moule et se serve, pour s'exprimer, de tours, de mouvements, d'expressions même toutes semblables, c'est là une rencontre qui a embarrassé bien des critiques. La solution serait bien simple si les passages de Bossuet étaient postérieurs à ceux de Pascal ; on pourrait dire : « Bossuet s'est inspiré des Pensées de Pascal. » Mais ces passages se retrouvent presque tous dans les sermons de Bossuet; et Bossuet avait cessé de prêcher lorsque parurent, en 1670, les Pensées de Pascal. Faut-il supposer, avec M. Ernest Havet, que Bossuet a eu communication du manuscrit de Pascal, ou, avec M. Floquet, que Pascal a assisté aux sermons de Bossuet? N'est-il pas plus simple encore, comme le pense M. Brunetière, de ne chercher aucune autre explication que la rencontre naturelle de deux grands esprits qui, ayant à dire la même chose, et la puisant d'ailleurs au même fonds, sont arrivés, par leur génie même, à la dire de la même manière* ? Quoi qu'il en soit, rappelons les différents passages où les deux grands apologistes se

1. Voir sur ce point M. Brunetière, Semions choisis de Bossuet, v-i'^O. Paris, 188:2.

sont rencontrés d'une manière si frappante : « 0 mort ! s'écrie Bossuet dans le Sermon sur la mort, toi seule nous convaincs de notre bassesse : toi seule nous fais connaître notre dignité. Si l'homme s'estime trop, tu sais réprimer son orgueil; si l'homme se méprise trop, tu sais relever son courage. » Ce mouvement et celte double antithèse ne rappellent-ils pas cette autre antithèse, si connue, de Pascal : « S'il se vante, je l'abaisse ; s'il s'abaisse, je le vante. » Peut-être Pascal l'emporte-t-il sur Bossuet par l'énergie et la concision, mais l'antériorité est à Bossuet. Même similitude dans cet autre morceau : « 0 Dieu ! qu'est-ce donc que l'homme ? Est-ce un prodige? Est-ce un composé monstrueux de choses incomparables? Est-ce une chimère inexplicable ? » Rappelez-vous la page correspondante de Pascal : « Quelle chimère est-ce donc que l'homme? quel chaos! quel sujet de contradiction ! etc. » Le terme même de misère et de misérable, dans un sens qui n'est pas tout à fait l'ordinaire, est le même dans les deux écrivains : « Il n'y a en l'àme que misère, dit Bossuet, misère en son origine, misère dans toute la suite de la vie, misère

profonde, misère extrême. » Ne sont-ce pas là « ces misères qui nous serrent et qui nous tiennent à la gorge » ?

Bossuet dénonce encore, comme Pascal, l'impuissance des philosophes à expliquer ce mystère, les uns ne voyant que la grandeur de l'homme, les autres que sa misère; les uns en faisant un Dieu, les autres, une bête. Ne croiriez-vous pas entendre Pascal parler d'Épictète et de Montaigne à M. de Sacy dans ces paroles de Bossuet : « C'est pourquoi les sages du monde, voyant l'homme d'un côté si grand, et de l'autre si misérable, n'ont su que penser et que dire d'une si étrange com~ position. Demandez aux philosophes profanes ce que c'est que l'homme : les uns en feront un Dieu, les autres en feront un rien ; les uns diront que la nature le chérit comme une mère et qu'elle en fait ses délices ; les autres, qu'elle l'expose comme une marâtre et qu'elle en fait son rebut; et un troisième, ne sachant plus que deviner touchant la cause de ce grand mélange, répondra qu'elle s'est jouée en réunissant deux pièces qui n'ont nul rapport, et ainsi que,

par une espèce de caprice, elle a formé ce proie.

dige qu'on appelle l'homme. » Inutile de dire qu'aucune de ces solutions ne satisfait Bossuet, et que la sienne est la même que celle de Pascal : « L'homme est semblable à un édifice ruiné qui, dans ses masures renversées, conserve encore quelque chose de la beauté et de la grandeur du premier plan. > Cela ne rappelle-t-il pas cette pensée de Pascal, d'un tour si fier et si original : « Ce sont misères de grand seigneur, misères d'un roi dépossédé. » Et cette autre parole : « L'ange et la bête se sont tout à coup unis », n'en rappelle-t-elle pas encore une autre de Pascal qui est dans toutes les mémoires : « L'homme n'est ni ange ni bête. »

D'antres rapprochements sont encore plus intéressants, parce qu'ils ne semblent pas nécessaires et ne sont plus la conséquence d'une doctrine traditionnelle et obligatoire. Par exemple, lorsque Bossuet nous montre l'homme « comme suspendu entre le ciel et la terre », ne pensons-nous pas à l'homme de Pascal, qui est « un milieu entre rien et tout »? Tout le monde se souvient de cette page si profonde et si mélancolique de Pascal : « Je ne sais qui

m'a mis au monde, ni ce que c'est que le monde, ni moi-même. Je suis dans une ignorance terrible de toutes choses. Je ne sais ce que c'est que mon corps, que mes sens, que mon âme et cette partie de moi qui pense ce que je dis et qui ne se connaît non plus que le reste. » Ne trouvons-nous pas le pendant de ce magnifique passage dans cette page de Bossuet : <( Je suis né dans une profonde ignorance; j'ai été comme exposé au monde sans savoir ce qu'il y faut faire ; et ce que je puis en apprendre reste mêlé de tant de sortes d'erreurs que mon âme demeurerait suspendue dans une incertitude perpétuelle si elle n'avait que ses propres lumières; et nonobstant cette incertitude, je suis engagé â un long et pénible voyage : c'est le voyage de cette vie! » Sans doute, la conclusion de Pascal est plus forte, car elle met à nu la contradiction et l'aveuglement de l'incrédule : « Et, de tout cela, je conclus que je dois passer tous les jours de ma vie sans songer à chercher ce qui doit m'arriver; je veux aller sans prévoyance et sans crainte tenter un si grand événement » ; mais enfin le mouvement est le même de part et

284 150SSUET MORALISTE.

d'autre. Enfin, l'on sait combien de fois Pascal a signalé l'incapacité de l'homme à se renfermer en soi, à vivre d'une vie intérieure, et son besoin frivole de divertissements. Bossuet exprime la même vérité presque dans les mêmes termes : a. Nous ne pouvons converser avec nousmêmes; nous ne voulons pas penser à nousmêmes, en un mot, nous ne pouvons nous souffrir nous-mêmes; car est-il rien de plus évident que nous sommes toujours hors de nous? Je veux dire que nos occupations et nos exercices, nos conversations et nos divertissements nous attachent continuellement aux choses externes et qui ne tiennent pas à ce que nous sommes. »

Cette idée conduit Bossuet à une autre pensée qui lui appartient peut-être plus en propre, parce qu'il y revient souvent et en termes énergiques : c'est l'ignorance de l'homme sur lui-même, c'est la faiblesse de ce cœur humain a aussi aveugle et aussi trompeur à lui-même qu'aux autres ». Au moins semble-t-il qu'ici Bossuet se rencontre plutôt avec La Rochefoucauld qu'avec Pascal. Comparez avec les célèbres Maximes le passage suivant : « Nous

nous voyons de trop près : l'œil se confond avec l'objet... Nous ne voulons pas nous connaître, si ce n'est par les plus beaux endroits. Nous nous plaignons du peintre qui n'a pu couvrir nos défauts; et nous aimons mieux ne voir que notre ombre et noire figure, si peu qu'elle semble belle, que notre personne, si peu qu'il y paraisse d'imperfections. Cette ignorance nous satisfait. »

On voit par ces citations qu'à titre de moraliste philosophe, Bossuet peut être placé à côté de ceux qui portent ce titre dans notre histoire littéraire. Que si on eût publié des extraits de ses sermons, des fragments de son œuvre oratoire ou de ses ouvrages théologiques, nous pourrions avoir des Pensées de Bossuet, comme nous avons des Pensées de Pascal, non moins profondes et non moins éloquentes et qui, en bien des points, auraient l'avantage de l'antériorité. Quoique l'arrière-fond en fût chrétien, la philosophie profane aurait encore à profiler de ce livre et y trouverait son bien, comme dans Pascal et La Rochefoucauld. La nature humaine, en général, la vie et la société y seraient saisies au vif, aussi bien que par

ces grands misanthropes, et peintes de couleurs aussi vives et aussi tranchées. C'est ce que la suite de celte étude va nous démontrer.