XIV. DIEU , SOURCE DU BONHEUR

Augustin Évéque, serviteur de Jésus-Christ et de tou& ceux qui servent ce divin Sauveur, à son cher fils Macédonitts f salut dans le même Seigneur Jésus-Christ.

Quoique je ne reconnaisse point en moi cette sagesse dont vous me louez , je ne laisse pas de vous être trèsreconnaissant de Taffection si vive et si pure qui vous inspire un tel langage : je vous en remercie autant que je le puis; et je ressens une extrême joie de ce que mes ouvrages plaisent à un homme de si grand mérite. Mai^ j'en ai encore bien davantage de voir votre cœur, touché de l'amour de l'éternité et de la vérité > soupirer après ce céleste et bienheureux empire y dont Jésus-Christ est W prince , et dans lequel seul se trouve la vie immortelle et la félicité parfaite, que nous y posséderons un jour, si nous vivons ici-bas dans la rectitude et la piété. A mesure que vous en approchez davantage , et que l'ardeur que vous avez de la posséder augmente , l'affection qui m'unit à vous augmente aussi en même temps. Car c'est de là que naît la véritable amitié, qui ne doit pas rouler sur des intérêts temporels , mais sur un amour tout pur et tout gratuit; et il ne nous faut compter pour nos vérita-» bies amis que ceux de qui la vérité est la première et la principale amie , ce qui ne se peut faire si on ne l'aime gratuitement.

On trouve dans les écrits mêmes des philosophes assez de choses sur ce sujet , mais on n'y trouve point la piété véritable, c'est-à-dire le véritable culte du vrai Dieu^ d'où se doivent prendre toutes les règles de la bonne vie. Et cela ne vient, selon moi , que de ce qu'ils ont prétendu se faire et se procurer eux-mêmes une vie. heureuse; et qu'au lieu de la demander à Dieu , ils l'ont regardée

comme un objet à quoi ils pouvaient parvenir par leur industrie , quoiqu'il n'y ait que Dieu qui nous la puisse procurer.

Car il n'appartient de faire l'homme heureux qu*à celui qui a fait Thomme, et qui ayant donné aux bons et aux méchants, non-seulement l'être qui leur est commun avec toutes les autres créatures , mais encore la raison qui les rend hommes, les sens et les autres facultés qui les mettent en état d'agir, la force et la santé par où ils subsistent, et tout ce que la terre produit, où ils trouvent abondamment de quoi fournir à tous leurs besoins , se donnera enfin lui-même aux bons pour les rendre heureux , après leur avoir accordé cette bonté même, qui est comme tout le reste un effet de sa libéralité.

Mais pour ceux qui au milieu des misères de cette vie, dans ce corps mortel , sous le poids de cette chair corruptible, ont prétendu se faire à eux-mêmes une vie heureuse dont ils seraient les auteurs , où ils arriveraient par leur propre vertu , et qu'ils se croyaient même sur le point d'atteindre à chaque moment, au lieu de la demander à celui qui est la source de toute vertu, et de ne l'attendre que de lui , ils n'ont eu garde de le trouver ce Dieu qui résiste aux superbes , et que leur orgueil éloignait d'eux.

Aussi en sont-ils arrivés à ce point d'erreur et d'extravagance de dire d'un côté, que le sage était heureux jusque dans le taureau de Phalaris, et de l'autre, qu'il devait, en quelques cas, s'ôler à lui-même cette vie qu'ils prétendaient être heureuse. Car lorsque la douleur est venue à un certain degré , ils veulent qu'on quitte la vie; et que, pour se délivrer de ce que l'on souffre, on se donne la mort à soi-même. Je ne m'arrêterai point à démontrer quel crime c'est à un homme que de se tuer luimême , non-seulement quand il est innocent, mais queU que criminel qu'il pût être. Je demande seulement que Ton considère, de sens rassis et avec un esprit revenu des fougues de l'orgueil , comment on peut appeler heu-

LES PÈRES ET LA VIE NOtVELLE. S09

reuse une vie que le sage est contraint de s* arracher de ses propres mains , au lieu de la conserver et d'en jouir.

Il y a, comme vous savez , un endroit remarquable sur ce sujet dans Gicéron , vers la fin du cinquième livre des Tusculanes. Il parle de l'aveuglement corporel, et soutient que le sage , quoique aveugle , peut être heureux par un grand nombre de choses agréables qu'il peut entendre; et que, quand il serait sourd, il serait également heureux par un grand nombre de choses agréables qu'il pourrait voir. Il n'a osé dire néanmoins que le sage serait heureux quand il serait tout à la fois aveugle et sourd ; mais seu-^ lement que quand on ajouterait à cette privation de la vue et de l'ouïe les plus cruelles douleurs, toujours pourrait-il s'en délivrer en s'ôtant la vie, si elles ne la lui ôtaient pas , et gagner par sa vertu le port de l'insensibilité.

Si le sage cède donc aux grandes détresses, s'il y suc* combe jusqu'à ne pouvoir s'empêcher de s'ôter la vie à lui-même, à qui ne l'ôtera-t-il point pour le délivrer de pareils maux? Gicéron a-t-il oublié que le sage est toujours heureux; qu'il fait lui-même le bonheur de sa vie, et que nulle calamité ne saurait lui ravir ce bonheur? Qtt'est-elle donc devenue cette vie heureuse du sage lors^ que, se trouvant aveugle, sourd, et accablé de douleurs, il se donne la mort à lui-même? Gar, si avec tous ces maux le sage est encore heureux, il résulte du raisonne* ment de tous ces grands hommes qu'il y a telle vie heureuse que le sage ne saurait supporter, ou, ce qui est encore plus absurde, qu'il y a telle vie heureuse que le sage ne doit pas supporter, et qu'il lui faut trancher et s'arracher à lui-même par le fer, par le poison, ou par quelque autre sorte de mort qui lui permette de gagner le port de l'insensibilité, en le précipitant dans le néant, selon l'opinion insensée des Épicuriens et de quelques autres, ou en lui procurant ce bonheur suprême d'être délivré d'une vie heureuse comme du plus grand de tous les maux.

91« QUATMtMt PARTIE :

excès! 6 extravagance de Torgueil humain! Si 1< «ige possède une vie heureuse jusque dans les plan cruelles douleurs, pourquoi n*y demeure-t-^il pas pour jouir de son bonheur ; et s'il est misérable» dans œl état, pourquoi faut-il que son orgueil l'empôche de l'avouer? Pourquoi ne s'adresse-t-il pas à Dieuî Que n*implore-t-il le recours de ce Dieu qui n'a pas moins de miséricorde que de justice » et qui peut ou détourner ou adoucir le4 misères de cette vie, ou donner la force de les suppprter, ou même nous en délivrer entièrement, et nous f^ir9 passer des maui^ qui nous accablent iei*-bas h une vie vé< ritablement heureuse, où le mal n'a point d'accès, et où l'on possède le souverain bien sans le pouvoir perdre?

C*est en quoi consiste la récompense de ceu^ qui ser^ vent Dieu avec piété, et c'est l'espérance de cette vie bienheureuse qui fait que nous nous proposons un exercice 4e patience, plutôt qu'un sujet de plaisir, d^QS cette vi^ passagère et mortelle, dont nous ne supportons les mam ^vec un véritable courage, conime il faut les supporter, «que lorsque la grâce de Dieu nous soutient par une saint# joie, et une espérance fidèle fondée sur la fidélité des promesses de Dieu. C'est h quoi l'Âpôtre noua exhorte quand il dit : k Réjouisses-vous dans votre espérance, et

>yex patients dans les afflictions* » Car s'il parle d'abord de cette joie que donne l'espérance, c'est pour nous ap** prendre qu*elle est le principe de la patience qui doit nous soutenir dans les afflictions. C'est i cette espérance que je vous exhorte par Jésus-Christ Notre» Seigneur; car c'est ce que ce divin maitre est venu nous inspirer lors* qu'il a caché la majesté de sa divinité spus les voiles d'une chair passible et mortelle. Et il ne s'est pas con«tenté de nous l'enseigner par l'oracle de sa parole, il l'a encore établi et confirmé par sa passion et sa résurrec* tion. Par l'une, il nous a montré jusqu'où doit aller notre patience, et par l'autre quelle est la récompense qu'il nous en faut attendre. C'est à quoi ces faux sagea au*

LES PÈlfiSg ET LA TJH fifOUVELLE. Sil

raient pu aUoiiidre s'ils n'avaiçot point été enflés d* un or^» gueilqui le» a sollicités àde pénibles mais inutiles efforts, pour faire ici-bas une vie heureuse, quoique ce bonbeut qu'ils cherchaient ne puisse venir que de Dieu, qui Fa promis après cette vie à ceux qui le serviraient fidèia* ment Car Cicéron même, dans un autre endroit oii il parlQ av^ plus de sens, a reconnu que % cette vie n'est qu'une mort, dont il serait aisé, ? dit-il, « d'étaler et da déplomr lea misères^ > Si elle est déplorable, commenl peut-on U trouver heureuse; et dès 1)^ qu'elle est déplo^ raUe, ï^'est-elle pas malheureuse? Aecoutumez«*vott« donc, mon cher Maeédopius, il vous contenter d'être beu^ reui ici^bas psr l'espérance, afin de Fétre un jour en effet, lorsque ceux qui auront persévéré dana la piété t^ devront la félicité ét^nelle pour réeofnpeme.

Si la longueur de cette lettre vous fatigue, e*est à voust méoie que vous deve» vous en prendre, puisque la &bh gesee que vous m'attribues eat ce qui m'a donné lieu d'entamer ce discours, non pour faire parade de ca que je puis avoir de sagesse, mais pour vous montre? quelle doit être la véritable sagesse, qui consiste, en celte vie, dans le vrai culte du vrai Dieu, dont naus recueille** roqs pour fruit, dans les siècles futurs, la véritable et parfaite félicité du ciel, en retour de notre persévérante piété iei-bas. Si cette sagesse, qui est la seule véritable, est en moi en quelque degré, c'est de Dieu que je la tiens^ et je n'ai jamais prétendu y arriver par moi*-ménie. La confiauçe que je mets en lui me fait espérer qu'il achè^ vera ce que j*ai la joie de voir de bien en moi ; oommq l'humilité m'oblige de reconnaître que c'est lui qui l'a commencé; et je tâche de ne manquer ni de foi ni d'espë« rance touchant ce qu'il ne m'a pas encore donné , ni de reconnaissance k l'endroit de ce qu'il lui a plu de m'accorder.

Car c'est udiq^ment de sa grâce» et non point de mes màrites ni de mon industrie, qtt^ je tiens tout ee que je

3iS QUATRliiME PARTIE :

puis avoir de bon. C'est ce que j*ai soin de me remettre sans cesse devant les yeux, saciiant que de très-grands et de très-excellents esprits sont tombés d'autant plus bas dans le précipice de Terreur, qu'ils marchaient avec plus de confiance en leurs propres forces, sans songer à implorer le secours de Dieu, afin qu'il lui plût de les conduire et de leur montrer le chemin. Et qu'est ce que les mérites des hommes, quels qu'ils puissent être, puisque cet homme qui seul a été exempt de tout péché, et qui est venu délivrer les hommes de leurs péchés, et leur départir, non la récompense de leurs mérites, mais une grâce toute gratuite, les a tous trouvés pécheurs?

Si donc nous sommes touchés du désir de la véritable vertu , disons avec David à ce divin Sauveur : « Je vous aimerai, ô mon Seigneur, qui êtes toute ma vertu. *» Et si nous voulons être heureux , comme nous ne saurions ne le pas vouloir, tenons-nous fidèlement à ce que le même Prophète nous apprend par ces belles paroles : « Heureux celui dont le nom du Seigneur est toute l'espérance, et qui ne daigne pas seulement regarder ce que le monde lui présente, qui n'est que folie, mensonge et vanité. » Or, quelle est la vanité, le mensonge et la folie d'un homme mortel, qui, tout accablé qu'il est de toutes les misères à quoi l'expose une chair corruptible et un esprit sujet à changer, tout chargé qu'il est de tant de péchés, battu de tant de tentations , sujet à se corrompre en tanttle manières, destiné à des supplices si horribles mais si justes, prétend néanmoins pouvoir être heureux par lui-même, lui qui n'est pas même capable de garantir de l'erreur ce qu'il y a de plus noble en lui , c'est-à-dire son intelligence et sa raison, si Dieu qui est la lumière de l'esprit, ne l'assiste et ne l'éclairé.

Loin de nous par conséquent la vanité, la folie et le mensonge des faux philosophes, puisque 'nous ne pouvons espérer ni vertu , s'il ne plaît à Dieu de nous aider, ni bonheur, s'il ne lui plait de nous faire jouir de lui et

LÈS PÉRÈS ET LA VlÊ NOUVELLE. 3f3

d'absorber, pour ainsi dire, par le don de l'immortalité et de rincorruptibilité , tout ce qu'il y a en nous de corruptible et de muable ; car c'est là ce qui nous met dans l'impuissance d'être heureux, et c'est la matière et la source de toutes nos misères.

Mais comme je sais que vous aimez le bien de l'État, remarquez, je vous prie, mon cher Macédonius, combien il est clair, par l'Écriture, que ce qui fait le bonheur des États n'est point différent de ce qui fait le bonheur de l'homme. C'est ce que le saint roi David nous déclare lorsque plein de l'esprit de Dieu, il s'écrie, dans la ferveur de sa prière : « Délivrez-moi de la main des enfants étrangers, de la bouche desquels il ne sort que des paroles de mensonge, dont la main droite est une main d'injustice et d'iniquité, et qui ne cessent de dire : Qu'on voie croître nos enfants comme de nouvelles plantes, que nos filles soient parées comme un temple magnifique , que nos celliers soient pleins jusqu'à regorger de l'un dans l'autre , que nos brebis soient fécondes et produisent des agneaux en abondance » que nos bœufs soient gras , qu'on n'aperçoive point de ruines dans nos maisons, qu'on ne passe point sur nos héritages, qu'on n'entende point de gémissements ni de plaintes dans nos places publiques. Ils appellent heureux le peuple qui jouit de tous ces biens , mais plutôt heureux le peuple dont le Seigneur est le Dieu ! »

Vous voyez donc que si un peuple est heureux par Tamas de tout ce qui compose une félicité temporelle, ce n'est qu'au gré des « enfants étrangers, » c'est-à-dire de ceux qui n'ont point de part à la régénération par laquelle nous sommes devenus enfants de Dieu, et de la main de qui David priait Dieu de le délivrer, afin de n'être point entraîné dans leurs péchés, en partageant cette idée fausse et impie du bonheur de l'homme. Car « s'il ne sort de leur bouche que des paroles de mensonge, » •c'est en ce qu'ils appellent heureux ceux qui jouissent de Hces sortes de biens qu'il énumère et qui composent la II. 18

di4 QUATRIÈME PARTIE:

seule sorte de félicité que les amateurs du monde connaissent ; et si fc leur main droite est une main d'iniquité, » c'est en ce qu'ils mettent à \^ droite ce qu'il faut mettre à la gauche, c'est-à-dire qu'ils placent au premier rang ce qui ne se doit placer qu'au dernier. Car quoiqu'on possède de ces sortes de biens » ce n'est pas par là qu'on se doit trouver heureux : il faut les tenir dans l'assuiettissement et non pas nous y laisser assujettir, U tmi qu'ils nous suivent et noioi pas qu'ils nous mènent.

Or, comme si l'on avait dit à David : vous demanda à Dieu qu'il vous délivre de ces « enfants étrangers, » au gré desquels un peuple est heureux quand il possède de ces sortes de biens , et qu'il ne vous confonde pas avec eux; 9iais vous, qu'en pensejt-vousî Quel esl, selon yousj, le peuple qui est heureux ? Il ne répond pas en disant : Heureux le peuple qui a trouvé dans ^on propre fonds de quoi être vertueux. Et toutefois il aurait désign4 par là un Peuple d'un caractère bien différent de celui qui place le bonheur de la vie dans les choses sensibles et corporelles; mais il serait toujours demeuré dans le détroit de la va« nité, du mensonge et de la folie, « car maudit est celui, dit un Prophète, qui met son espérance en l'homme, ^ et par conséquent en lui-même aussi bien que dans les autres, puisque chacun est homme comme les autres. Pour franchir donc tout d'un coup tout ce qui n'est que folie, mensonge et vanité, et trouver la vie heureuse (^ elle est véritablement, « un peuple heureux, nous dit David,, c'est celui dont le Seigneur est le Dieu. »

Vous voyez, par conséquent, Okîi l'on doit chercher ce que les savants et Ips ignorants désirent également, mais ce que la plupart ne trouvent point , parée que Leur orgueil et régarement de leur çsprit les empêche de voir de qui on le peut attendre , et à qui il faut le demander. L'Écriture reprend tout à la fois, dans un même passage des psaumes , et ceux qui , se contiant dans leur propre vertu, cherchent leur bonheur en eux-mêmes, et ceux qui

LES PÈREâ Et LA VIE Ï^OUVELLE. 315

se glorifient dans Taboiidance de lears richesses, b*estèrdire et les philosophes profanes et ceux qui, trop grossiers pour être capables des sentiments même de cette fausse philosophie, ne trouvent heureux que les peuples qui sont dans l'abondance dès biens dé la terrç. C'est donc à celui qui nous a créés , c'est-à-dire au Seigneur notre Dieu, que nous devons demander et la vertu dont nous avons besoin pour surmonter les maux de cette vie, et cette autre vie souverainement heureuse dont nous puissions jouir à jamais après celle-ci. En suivant ces maximes , nous pourrons dire que nous pratiquons , et à l'égard de la vertu , et à l'égard de ce qui en est la récompense, cet important avis du grand Apôtre, que « celui qui se glorifie ne se glorifie que dans le Seigneur. »» Voilà ce que nous avons à souhaiter, et pour nous-mêmes et pour la république dont nous sommes citoyens. Car ce qui fait le bonheur des États ce n'est autre chose que ce qui fait le bonheur de l'homme , puisqu'un État n'est qu'une multitude d'hommes, lesquels sont unis les uns avec les autres par le lien de la société.

Si donc toute la prudence par où vous tâchez de maintenir les choses dans l'ordre, et d'être utile aux hommes, si toute la force qui vous soutient inébranlable contre toutes les entreprises des méchants, si toute la tempérance qui vous permet de résister au torrent de la corruption, si toute la justice qui reluit dans l'intégrité de vos jugements et qui vous porte à rendre à chacun ce qui lui appartient, si tout cela, dis-je, ne va qu'à garan-> tir ceux que vous prétendez servir, de ce qui pourrait menacer leur corps et leur vie, à assurer leur repos contre les violences des pervers, à faire que leurs enfants croissent comme déjeunes plantes, que leurs filles soient parées comme un temple magnifique , que leurs celliers regorgent de provisions, que leurs brebis soient fécondes, que leurs bœufs soient gras, que nulle ruine ne défigure leurs héritages , qu'on n'entende point de clameurs dans

leurs places publiques, qu'il n'y ait parmi eux ni querelle ni procès ; vos vertus ne seront non plus de véritables vertus , que le bonheur de ceux pour qui vous travaillez, ne sera un véritable bonheur. Je ne crains point de vous le déclarer ; et cette pudeur, que vous louez dans votre lettre avec des termes si pleins de bonté, ne m'en doit point empêcher. Je vous répète donc que si dans les fonctions de votre charge , où vous paraissez muni des vertus que j'ai mentionnées, vous n'avez pour but que de garantir les hommes de tout ce qui pourrait leur causer des douleurs selon la chair, sans vous mettre en peine à quoi ils rapportent ce repos que vous tâchez de leur procurer, c'est-à-dire, pour m'expliquer plus clairement, sans vous inquiéter de quelle sorte ils rendent au vrai Dieu le service qui lui est dû (car ce n'est que pour avoir plus de moyens de le lui rendre qu'une vie tranquille est désirable, et c'est tout le fruit qu'on en peut tirer), toutes vos peines ne vous serviront de rien pour la vie où se trouve la véritable félicité.

Vous jugerez peut-être que je parle trop hardiment, et que j'oublie cette retenue et cette modestie que j'ai coutume de garder dans les lettres où il s'agit d'intercéder pour les criminels ; mais cette modestie même , qui n'est autre chose qu'une certaine crainte de blesser et de déplaire, doit céder ici à une autre crainte bien plus forte. Car je craindrais et de déplaire à Dieu et de manquer à l'amitié que vous avez bien voulu contracter avec moi , si j'étais plus réservé à vous donner des avis si salutaires.

Quand il s'agit d'intercéder pour les autres auprès de vous, je ne saurais me tenir trop exactement dans les bornes d'une juste réserve; mais quand c'est pour vousmême, je dois me donner d'autant plus de liberté que je professe plus d'amitié pour vous , et je ne puis dire que j'en ai qu'autant que je suis fidèle à ce que je vous dois. D'ailleurs, dans ces excuses même, ne reconnaissezvous pas cette retenue que je paraissais avoir oubliée?

Et 8*'il est vrai, comme vous me l'avez écrit, qu'elle triomphe des plus grandes difficultés et qu'il n'y ait rien qui produise autant d'effet sur le cœur des honnêtes gens , qu'elle me soit donc d'un aussi grand secours auprès de vous pour vous-même que pour les autres , afin que j'aie la consolation de vous voir tout entier à celui qui m'a mis en état de vous parler avec tant d'ouverture et de confiance. C'est ce que j'espère avec d'autant plus de confiance que les vérités que je tâche de vous insinuer ne doivent pas être inaccessibles à un esprit déjà orné et enrichi, comme le vôtre, de tant de présents du ciel.

Car si, connaissant qui est celui de qui vous tenez les vertus qu'on découvre en vous, et étant fidèle à lui en rendre grâces, vous rapportez à son culte tout ce qu'elles vous inspirent dans l'accomplissement même de votre charge; si vous employez, pour un tel objet, et les exemples d'une sainte vie et tout ce que vos fonctions vous mettent en état d'accorder de protection aux uns et d'imprimer de terreur aux autres, encourageant de la sorte au service de Dieu tous ceux qui sont soumis à votre autorité, et que, par le repos que vous tâchez de leur procurer, vous n'ayez en vue que de leur donner plus de moyens d'arriver i, celui en qui seul ils peuvent trouver la véritable félicité; vos vertus seront de véritables vertus , et venant à croître et à se perfectionner par le secours de celui dont la libéralité vous les a départies, elles vous feront sûremen* parvenir à la vie heureuse, qui n'est autre que celle que nous posséderons dans l'éternité. La prudence n'aure plus alors à discerner le bien du mal, parce qu'il n'> aura plus de mal; la force n'aura plus d'adversité à supporter, parce qu'il n'y aura plus rien qui nous traverse : la tempérance n'aura plus de cupidités à combattre, parce que la cupidité sera éteinte; la justice n'aura plus d'oppressions a réprimer, ni de misères à soulager, parce qu'il n'y aura plus d'opprimés, ni de misérables. Il n'y aura donc plus qu'une seule vertu , et ce sera tout un que

dÎ8 QUATRIÈME PARTIE:

la yertu et la récompense de la vertu. G*est ce que nous apprend le saint roî David lorsque, embrasé de l'amour de cet unique bien , il s'écrie : « Mon bien est de vous être uni , 6 taon Dieu ! * Voilà ce qui \ous mettra en possession et de la véritable et parfaite sagesse , et de la vie véritablement heureuse, qui consiste à avoir atteint le bien Souverain et éternel; la consommation de notre bonheur étant d'être unis pour jamais à ce souverain bien.

Mais, quoiqu'il n'y ait plus alors qu'une seule vertu , on peut l'appeler et prudence, parce que ce sera avec choix et avec connaissance que nous nous tiendrons unis k ce bien Ineffable que rien ne tious pourra plus 8ter ; et force, parce que nous y serons attachés si étroitement, que rien ne hous en pourra jamais séparer ; et tempérance, parce que nous ù'y serons unis que par un amour chaste et incapable de nous corrompre; et justice, parce que c'est dans cette union même que consiste ce parfait assujettissement k Dieu, où les lois dé sa justice éternelle veulent que nous soyons.

Dans cette vie mértie la Vertu n^est autre chose que l'amour de ce qu'il faut aimer : le savoir discerner, c'est ce qu'on appelle prudence ; n'en pouvoif être détourné par aucun mal, par aucun plaisir, par aucun orgueil, c'est ce qu'on nomme force, tempérance et justice. Et que pouvons-nous choisir pour objet principal de notre amour que le plus grand de tous les biens ? Et quel est-il ? C'est Dieu , qui est tellement notre souverain bien , que d'aimer quelque autre chose ou plus, ou autant que lui, c'est ne savoir pas nous aimer nous-mêmes. Car notre état est d'autant meilleur, que nous nous portons avec plus d'impétuosité vers ce qu'il y à de meilleur. Mnis ce ne sont point nos pas , c'est notre amour qui nous porte vers ce bien suprême, et il nous sera d'autant plus intimement présent, que l'amour qui nous y porte sera plus pur. Nul espace rie contient ni n'enferme ce bien ineffable ; et comme il est présent partout, et tout entier partout, ce

ne sont point nos pieds qui nous acheminent vers lui, mais nos mœurs; et nos moeurs dépendent non de la qualité de iibs connaissances , mais de celle de notre amoiir. Car nos mœurs ne sont bonnes oii mauvaises, que selon que nôiis sommés possédés d'un bon ou d'un mautaîs amour. Comme c*est donc par la dépravation et la tortuosîté de notre cceur, pour parler ainsi , que nous soititiies loin de Dieu, qui eât la rectitude même » c'est Trimoùr dé cette rectitude ijui iiouS redtesse , 6t qui nous met eh état de nous unir à lui.

Si nous savons déjà, par conséquent, nous àîmer iious-mêmes, c'est-à-dire, si nous aimons Dieu, travaillons de toutes nos forces à porter vers ce bien souverain ceux que iious aimons comme nous-mêmes. Car Jésus-Christ, c'est-à-dire la vérité même , hous apprend que la Loi et les Prophètes sont compris dans le double commandement d'aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de tout notre esprit, et notre prochain comme nousmêmes. Quand il dit « notre prochain, » il n*entend pas seulement ceux qui nous sont unis par le lien du sang, mais tous ceux à qui nous tenons par le don commun de la raison ; qui lie tous les hommes dans une mêlhe société» Car si l'argent de plusieurs négociants mis en commun les peut faire entrer çn société, combien plus forte et plus intime doit ètte là société qu'établit entré les hommes la nature qui leur est commune par uîie loi bien supérieure à celle dU commerce, c'est-àdire , par la loi de la naissance?

C'est ce que la lumière de la vérité, dont les excellents esprits ont toujours été éclairés, à révélé au poète comique. Car dans une de ses pièces, où deux vieillards sont en |cène, après avoir fait dire à l'un : «Vos propres affaires vous laissent-elles tant de loisir que vous puissiez vous mettre eh peine de celles des autres, qui ne vous concet'neht point? » Térence fait répondre au second : « Je suis homme, et rieii de ce qui regarde les hommet

ne m'est étranger; » à quoi l'on rapporte que tout le théâtre applaudit tout d'une voix. Car, quoiqu'il fût rempli de gens ignorants et de mauvais sens , il ne se trouva personne, dans toute cette multitude, à qui une impression secrète , gravée naturellement dans le fond de l'âme, ne fît sentir qu'étant homme, il n'y avait point d'homme qu'il ne dût regarder comme son prochain.

De là vient qu'encore que l'homme , par cet amour à quoi l'oblige la loi de Dieu, doive aimer et Dieu, et luimême, et le prochain; Jésus-Christ n'en a pas fait trois préceptes, mais deux seulement qui renferment la « Loi » et « les Prophètes, » et qui sont d'aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de tout notre esprit , et le prochain comme nous-mêmes ; afin que nous comprissions que l'amour dont nous devons nous aimer nousmêmes n'est point différent de celui dont nous aimons Dieu. Car s'aimer d'un autre amour, c'est se haïr plutôt que s'aimer, puisque l'homme devient injuste, et perd l'éclat de tout ce qu'il pouvait avoir de justice et de sainteté, lorsque se détournant du souverain bien , il se tourne vers les biens inférieurs, quels qu'ils puissent être, c'est-à-dire vers lui-même aussi bien que vers tous les autres biens incapables de le satisfaire ; et par là se vérifie en lui cette parole de l'Écriture : « Celui qui aime l'iniquité, se hait lui-même.» Comme donc nous ne nous aimons nous-mêmes, qu'autant que nous aimons Dieu, il n'était pas nécessaire d'ajouter le précepte de nous aimer nous-mêmes, à celui qui nous ordonne d'aimer Dieu, puisque aimer Dieu c'est nous aimer. Il faut, par conséquent, que l'homme aime Dieu et son prochain, puisque ces deux commandements comprennent la Loi et les Prophètes ; et il faut qu'il aime son prochain conjme il s'aime lui-même, c'est-à-dire qu'il convie et qu'il porte tous les hommes, autant qu'il pourra, soit par ses enseignements, soit par ses bienfaits, soit par ses réprimandes , à aimer et à servir Dieu.

Voilà quel est le bien de l'homme : s'y porter par un choix de lumière et de connaissance , c'est être prudent; n'en pouvoir être détourné par aucune adversité , c'est être fort ; ne le quitter pour aucun plaisir, c'est être tempérant; ne s'en éloigner par aucun mouvement d'orgueil, c'est être juste. C'est par le don de ces vertus , lesquelles nous sont communiquées par la grâce de Jésus-Christ notre médiateur. Dieu comme son Père, et homme comme nous, qui, d'ennemis de Dieu que nous étions par nos péchés , nous a réconciliés avec lui par l'infusion de son esprit et de sa charité ; c'est, dis-je, par le don de ces vertus que nous menons ici-bas une bonne vie , et que nous en méritons la récompense , qui consiste dans la vie heureuse, et par conséquent éternelle, puisque rien ne saurait être heureux s'il n'est étemel.

Les vertus du ciel et les vertus d'ici-bas sont donc les mêmes ; mais ici nous nous y exerçons et nous y avançons , et là nous les posséderons dans toute leur plénitude : ici elles font nos mérites , et là elles feront notre récompense : ici nous en pratiquons les actions, et là nous jouirons de ce qui en est la fin. Si donc les justes et les saints sont heureux dès à présent jusque dans les plus cruels tourments , oîi la grâce de Dieu soutient leur patience , ce n'est que par l'espérance d'arriver à ce bienheureux terme ; et ils ne le seront en effet que lorsqu'ils l'auront atteint. Car s'ils étaient pour toujours en proie à ces tourments , la droite raison ne nous permet pas de douter qu'ils ne dussent être malheureux avec toutes leurs vertus.

La piété , qui n'est autre chose que le vrai culte du vrai Dieu , est, par conséquent, utile à tout; c'est-à-dire et à détourner ou adoucir les maux de cette vie et à nous ouvrir le chemin de l'autre, où nous n'aurons plus de maux à endurer, et où nous jouirons à jamais du bien souverain et éternel, G'esipourquoi je vous y exhorte, mon cher Macédonius, autant que je le puis, et comme je m'y exhorte

B22 QUATf^lÈMÉ PARTIE :

moi^méisie. Ayez done soiA de vous établir de plus ^ plus, et de persévérer dans la piété, dont il parait que vous êtes déjà touché, et à quoi vous croyez devoir faire servir votre dignité même , comme le témoignent ces belles patoks d'un de vos édils, fendu par vous pour ramener left Donatistes à la paix et k l'unité de Jésus*Ghrist. « C'est de votre bien dont il s'agit , leur dites-vou§ ; c'est pour vous que travaillent et les évêques de la communion orthodoxe, et l'empereur même, et ceux qui sont, comme nous» dépositaires d'une partie de son autorité, » 8ftns compter plusieurs autres endroits du mêrbe édit, qui prouvent si bien que les soins de la république de la terre ne vous empêchent pas de penser k celle du ciel. C'est là ce qui me permet d'espérer que ce long discours où je suis entré avec vous sur les véritables vertus , et sur la vie véritablement heureuse ne vous sera pas fastidieux, quelque absorbé que vous soyez par votre emploi ; puisque la force et l'étendue de votre esprit sont fii grahdes , que sans négliger les fonctions qui vous sont confiées, vous faites vos plus douces et vos plus agréables occupations de ce qui regarde l'autre vie.

(Saint Augustin. Lettre CLV\)

LES PËRfiS ET LA VIB NOUVELLE. 9tS