Nouv. essais sur l'entend, humain^ cli. xvii

LA l'EHSONNALITK IJK DIEU. 'M'Ai

êtres finis, vous serez toujours dans le fini, c'està-dire hors de l'absolu. Vous aurez beau faire la nuiltiplicilé sans norabre, dès que vous êtes dans )e multiple, il est clair que vous êtes sortis de l'unité.

Le devenir éternel, l'universel mouvement, le progrès, le passage de l'abstrait au réel; — autant de formules qui expriment un changement, c'està-dire un rapport. Un rapport n'est pas un être; un mouvement, une loi ne sont pas des êtres : ce sont des abstractions. Cette dialectique de Hegel, c'est véritablement le gobelet de l'escamoteur : vous avez cru , bonnes gens, qu'on avait mis quelque chose dessous; approchez-vous et regardez, il n'y a rien...

Ce n'est pas que la théorie du deveni?- ne puisse , comme la théorie de l'immanence , être acceptée en un certain sens et dans une certaine mesure. Tout se meut, tout se transforme, tout devient : l'être est emporté dans un éternel mouvement de progrès et de métamorphose : cela est vrai. Le sophisme consiste à vouloir substituer partout l'idée du mouvement à l'idée de l'être. Sous les pensées et les sensations qui se succèdent en moi , il y a l'ame qui pense et qui sent; sous les modifications, il y a la substance modifiée. Que Dieu, au lieu d'être relégué au fond de l'infini dans une immobile majesté, soit conçu comme créant sans cesse, comme la source intarissable d'où le torrent de la vie s'épanche perpétuellement dans la nature et dans l'humanité.

c'est une thèse que ia raison accepte sans peine : est-ce à dire que Dieu doive se réduire à n'être qu'un mouvement, un acte logique, un processus^ J'admets que la vie universelle, que cette force plastique qui est dans le monde , élabore sans cesse des formes nouvelles appropriées aux conditions nouvelles de l'existence; mais j'ai besoin d'une cause supérieure qui ait mis cette force dans le monde, et d'une intelligence qui lui ait tracé d'avance le plan selon lequel elle se déploie. Je suis très -disposé à considérer l'univers comme une chaîne immense de formes variées à l'infini, comme une échelle sans fin où l'être monte sans cesse de degré en degré, par des progrès insensibles, s'élevant vers une perfection idéale dent il s'approche toujours sans l'atteindre jamais; mais j'ai besoin d'attacher cette chaîne à un point fixe, de concevoir un premier principe à cette série sans terme de transformations, de mettre un léy^islateur au-dessus de cette loi du progrès indéfini. En un mot, comme on a maintenu en face de l'infini immanent les individualités particulières et la personnalité humaine, de même au-dessus du mouvement éternel qui emporte toutes choses, il faut poser et maintenir non moins fermement la réalité divine, le Dieu déterminé, vivant, personnel.

Il nous faut un Dieu déterminé , il nous faut un

Dieu personnel. Hors tlci la délerminalion et de la personnalité, Dieu n'existe plus : on peut garder le mot, mais ce n'est plus qu'une vaine étiquette. « La science a deux p(Mes, a dit justement un profond penseur, Maine de Biran : la personnalité finie qui est moi , et la personnalité infinie qui est Dieu. » Quand on se dégage des subtilités de l'école, et qu'on interroge le droit bon sens, on s'étonne des difficultés qui ont été entassées sur ce point; et cette idée de personnalité semble inséparable de l'idée de Dieu. Qu'est-ce, en effet, que la personnalité, sinon rintclligence, la conscience, la volonté? Dans l'échelle immense des êtres qu'embrasse le monde, et qui va du minéral en passant par la plante et l'animal jusqu'à l'homiiie, pourquoi l'homme occupe-t-il le sommet , sinon parce qu'il est une personne, c'est-à-dire une intelligence consciente et une volonté libre? C'est u le roseau pensant » de Pascal, k Quand l'univers l'écraserait, l'homme serait encore plus noble que ce qui le tue, parce qu'il bait qu'il meurt, et l'avantage que l'univers a sur lui , l'univers n'en sait rieu. — Toute notre dignité consiste en la pensée ^ » La personnalité, c'est-à-dire la pensée consciente, est donc, pour la raison, le type supérieur de l'existence, la forme la plus élevée qu'elle puisse revêtir : elle est le

{. Pensées, p. 24, Éd. Havet.

summum de 1 être. L'impersonnalité, au contraire, en est le degré le plus infime ; car être impersonnel, c'est manquer de la plus haute qualité de l'être, qui est l'intelligence, la conscience, la volonté; c'est ne pas se connaître, ne pas se sentir, ne pas se posséder. Comment donc parler d'un Dieu impersonnel? Dieu étant l'être parfait, comment concilier l'impersonnalité , c'est-à-dire l'inféfériorité de l'être, avec sa perfection? La personnalité étant la forme la plus éminente de l'être, la perfection divine n'implique-t-elle pas au contraire la personnalité divine?

La personnalité de Dieuestle dogme fondamental du spiritualisme. Si on l'ébranlé, tout croule, tout périt, jusqu'à la personnalité morale de l'homme même ; car il n'y a plus place pour la liberté dans un monde où tout est régi par des fatalités logiques et obéit à l'impulsion de forces irrésistibles. — La réalité et la personnalité de Dieu étant maintenues, au contraire, sur cette base peut s'élever tout l'édifice de la philosophie rehgieuse : la hberté est sauvée, la loi morale se confirme, le devoir a un sens, une sanction, et la destinée humaine trouve dans une existence à venir à la fois son explication et son achèvement.

Ces vérités essentielles, le spirituaUsme s'y attache avec force, sans méconnaître les obscurités qui restent sur bien des points. Des contradictions appa-

renies, des antinomies irrédiiclibles, comme disent les philosophes modernes, on en trouve dans toutes les sciences humaines, et leur autorité n'en est pas pour cela diminuée. Demandez à un physicien (jenc veux citer que cet exemple) ce que c'est qu'une molécule ; priez-le de \ous dire si la molécule est divisible ou indivisible? Indivisible? L'esprit ne comprend pas une chose matérielle, par conséquent étendue, qui ne soit pas susceptible de division. Divisible? Alors elle n'est plus un élément primitif, elle n'est plus une molécule, puisqu'elle est composée. Il y a là une antinomie. Avec la logique pure, vous n'en sortirez pas plus que de celles qu'on peut relever entre l'immutabilité divine et la création, entre la personnalité et l'infinité de Dieu. La physique en est-elle moins une science, et quelqu'un doute-t-il sérieusement de l'existence de la matière?

Je l'ai déjà dit, et il faut le répéter, le spiritualisme n'est point un système ; il n'apporte point une théorie des choses ; il ne présente point à l'esprit une de ces vues d'ensemble, une de ces vastes synthèses où se complaît l'imagination. Le panthéisme est un système; il est un essai d'explication universelle ; il est une synthèse de l'absolu : c'est sa séduction et sa force apparente. C'est la faiblesse apparente du spiritualisme de n'être rien de semblable ; il ne satisfait pas assez la curiosité humaine. Au fond, c'est sa sagesse et sa force réelle, et c'est par cette sa-

gesse qu'il est immortel. Ce que durent les systèmes, on le sait assez. Le spiritualisme, antérieur et supérieur à toute spéculation, fond éternel de toute philosophie, de toute morale et de toute religion, peut porter les systèmes les plus divers, les théories les plus hardies, mais il est indépendant des systèmes et des théories ; leurs écarts ne le compromettent point, leur chute le laisse inébranlable ; et il reste debout au milieu des ruines de toutes ces constructions éphémères, où Torgueil deThouime s'imagine enfermer l'absolu.

La science de l'absolu î la synthèse des choses ! Quel rêve, et comment une telle ambition a-t-elle pu seulement être conçue par une pensée humaine? Tout ce qui nous entoure, ce que nous voyons de nos yeux, ce que nous touchons de nos mains est plein pour nous d'insondables mystères. De quelque côté que nous regardions, nous sommes entourés d'abîmes. Sans sortir de lui, l'homme est pour luimême le plus obscur et le plus douloureux des problèmes. Qu'est-ce donc que le problème du monde et de Dieu ? Et quand renoncerons-nous à cette folle entreprise de vouloir embrasser l'infini et dérober son secret à la raison éternelle ? Savoir ignorer ce qui est hors de la sphère de la connaissance humaine , n'est-ce pas le premier précepte d'une science digne de ce nom. Aller puiser, comme a dit Royer-Collard, l'ignorance à sa source la pluséle-

vée, n'est-ce pas la plus haute ambition qu'il lui soit permis de nourrir? Magna ^ imo maxirna pars sapientiœ est^ quœdam œquo anirno iiescire velle.

Les physiciens, les naturalistes ont trop be.iu jeu quand ils raillent cette prétention de la métaphysique de découvrir par la pensée les lois absolues de TÈtie, tt de construire le monde à priori ; quand ils opposent à cette méthode arbitraire et aventureuse leur méthode prudente et sûre; quand ils mettent en face de tant d'hypothèses aussitôt renversées qu'élevées, de tant d'efforts stériles et de génie inutilement dépensé, la fécondité admirable, les progrès continus, les découvertes chaque jour plus étonnantes des sciences naturelles. — Sachons en convenir, ces critiques ne sont que trop justes. Notre siècle, plus qu'aucun autre peut-être, a abusé do la métaphysique. Les témérités étranges delà spéculation allemande étaientbien faites pour a soulager le vulgaire d'une partie du respect que la philosophie exige de lui^ » Si la philosophie veut reconquérir et garder le respect auquel elle a droit, nonseulement de la part du vulgaire, mais de la part de tous les hommes éclairés, il faut qu'elle répudie à ja- ■ mais ces chimériques ambitions qui ont discrédité la vieille métaphysique. Sur bien des questions sans