Paroles de philosophie positive, p

fournirait des sujets vraiment capables « à la haute administration et à la haute magistrature '. » Rien de plus logique. Le principe du positivisme admis, il est évident que les choses de l'âme ne sont qu'une face particulière de la vie organique, que la psychologie se confond avec la phrénologie ou théorie cérébrale, et que les sciences morales et politiques ne sont qu'une branche de l'histoire naturelle.

Que l'idée de coordonner toutes les sciences dans une hiérarchie logique soit une idée originale et neuve appartenant à Auguste Comte, je ne tiens pas à le contester. Mais le principe sur lequel repose cette conception et d'où elle dépend, à savoir l'identité des phénomènes moraux et des phénomènes organiques, ce prétendu principe n'est rien moins que neuf et rien moins qu'original : c'est si peu une découverte, que c'est la vieille thèse de tous les matérialistes.

Les panthéistes et les idéalistes ont aussi la prétention de ramener tous les phénomènes du monde à l'unité: seulement ils suivent une voie inverse. A leurs yeux, il n'y a ni matière ni esprit; il y a des modifications diverses de la substance unique ou de l'être infini. Par là, visiblement l'unité existe; et à ce point de vue aussi, toutes les sciences par-

\ . Auguste Comte et la philosophie positive, 3^ part. ch. viii, p. \idd et 600.

ticulières peuvent se réunir en une seule science qui les embrasse et les contienne toutes. — Je concède sans peine à M. Littré que c'est là de la mauvaise métaphysique, de l'ontologie arbitraire ; que c'est là l'abus de cette méthode à priori qu'il appelle subjective. Pas plus que lui, je n'accepte et ne défends cette périlleuse méthode, qui a été celle de Spinoza et de Hegel, et qui consiste à élever sur un principe abstrait de logique tout un édifice de constructions artificielles. Et cependant, je dois le dire, je comprends mieux la prétention des panthéistes ou des idéalistes que celle des matérialistes. Au fond, et dans l'état actuel de nos connaissances, je crois impraticable la réduction de la science à l'unité : à supposer qu'elle ne soit pas impossible à jamais à l'esprit humain, c'est au moins une tentative prématurée. Mais enfin, cette unité, si on la cherche, ce n'est pas en bas, c'est en|haut qu'il faut la chercher; si elle n'est pas introuvable, on ne peut espérer la trouver que dans la détermination d'une loi supérieure à la fois à la matière et à l'esprit, aux phénomènes physiologiques et aux phénomènes intellectuels. Cela, c'est de la logique élémentaire : deux termes opposés ou différents ne peuvent se résoudre que dans un troisième terme, supérieur à tous deux. Spinoza et Hegel l'ont bien compris. Leur entreprise était téméraire; on ne peut pas dire qu'elle ne fut pas rationnelle.

Celle des matérialistes, au contraire , semble peu logique. L'unité à laquelle ils tendent, ils prétendent la faire par en bas : au lieu de la demander à une conception supérieure, à une loi plus générale et plus compréhensive, ils se cantonnent dans le relatif et dans les données de l'expérience. Il est évident que, par cette voie, l'unité ne peut se faire qu'à une condition : c'est d'assujettir les phénomènes les plus élevés aux phénomènes inférieurs ; c'est de faire rentrer le monde moral dans le monde organique; en d'autres termes, c'est de supprimer le monde moral. C'est ce que fait le positivisme. Il supprime l'absolu, il supprime Dieu, il supprime 1 ame; et puis il se vante d'avoir ramené la science humaine à l'unité. La belle merveille ! Il n'y a pas de quoi triompher et se décerner les honneurs du génie.

Quoi qu'il en soit, cette réduction des deux termes à un seul est-elle ou non légitime? Les faits se prêtent-ils à cette simplification? L'intelHgence ii'est-elle qu'une fonction de l'organisme, la pensée qu'une sécrétion du cerveau? Le raisonnement, la mémoire, l'imagination, la conception du bien et du mal, la hberté enfin, toutes ces facultés de l'âme n'ont-elles d'autre principe et d'autre loi que la vitalité physique? Ce sont là des questions bien vieilles, bien souvent agitées, et sur lesquelles la philosophie française, depuis cinquante ans, a par-

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ticulièrement concentré ses efforts. Dans sa lutte décisive contre le sensualisme du dix-huitième siècle, la question de la spiritualité de l'âme a été une des plus assidûment débattues. Je ne puis ni ne Yeux entrer ici, à ce sujet, dans une discussion approfondie : on me permettra de renvoyer à ce qui a été si souvent et si bien dit par les philosophes de l'école écossaise et de l'école éclectique, en réponse à Helvétius, à Cabanis, à Broussais. Je me bornerai à de courtes observations.

Il y a dans la nature humaine trois faits capitaux dont le matériahsme ne peut rendre compte ; c'est la conscience, la liberté et l'identité personnelle.

S'il n'y a en nous qu'un principe de vie, comment se peut-il que, ayant conscience des phénomènes moraux, nous n'ayons pas conscience des phénomènes physiologiques qui se passent en nous? Comment ai-je connaissance des opérations de mon cerveau, et ne sais-je rien de celles de mon cœur, de mon foie, de mon appareil digestif? D'où vient que mon activité intellectuelle se déploie en quelque sorte devant moi, que j'en suis (dans l'état ordinaire) le maître, que je la règle, que je la dirige; et que le jeu de mes facultés physiologiques , comme la circulation du sang, comme la nutrition, soit absolument soustrait et à mon observation et à ma volonté ?

La difficulté est plus grande encore pour la liberté

morale. M. Littré ne semble pas eu faire si bon marché qu'Aiig. Comte : il se défend formellement du reproche d'anéantir le libre arbitre \ Mais je Favoue, je ne comprends pas ce que peut être la liberté dans un système où l'âme est identique au cerveau. Qu'y y-t-il de plus fatal, de plus indépendant de nous (on vient de le dire) que les lois physiologiques? Conçoit-on un cerveau Hbre? Qui a jamais parlé d'un estomac libre, d'un cœur libre? Et si ces derniers organes ne sont pas maîtres de digérer ou de ne pas digérer, de se contracter ou de ne pas se contracter, comment le cerveau serait-il maître de vouloir une chose plutôt qu'une autre, de déterminer une action plutôt qu'une autre? Aug. Comte avait raison : quand on n'admet que la matière et ses propriétés, il ne faut admettre dans l'homme que les lois qui régissent la matière, et l'homme pensant ne peut avoir d'autre liberté que celle qui consiste à obéir aux lois de son organisation, comme la pierre qui tombe n'a d'autre liberté que celle de tomber. Ici, c'est le maître qui est dans la logique; c'est le disciple qui est inconséquent.

Enfin, la conscience nous atteste l'unité de notre âme : sous la multipUcité de nos sensations, de nos idées, de nos souvenirs, de nos actes, nous sentons qu'il y a un seul être, une personne indivisible. Que