BÔhtlingk, nos 3733 et

jusqu’ici, sont installés au cœur de tes fruits. Fi donc, ô manguier, que tu ne saches pas distinguer le meilleur du pire1.

Sur l'oranger et la ketakî, les épines sont à leur place ; mais pourquoi, ô kantakârikâ, toi qui es sans saveur ni odeur, as-tu des épines 2 ?

Tes feuilles sont garnies de milliers d'aiguillons; on n'a jamais entendu parler de ton miel ; tu assombris l'air de ton pollen ; mais tes défauts, ô ketakî, ne sont pas remarqués par l’abeille, qui n'a de sens que pour les parfums !

Bien, ô ketakî, que tu serves de demeure aux serpents, que tu ne portes pas de fruits, que tu sois garnie d’épines et toute tordue, que tu croisses sur un sol marécageux et sois de difficile accès, par ton parfum tu es pour tout le monde un agréable voisin, l'ne seule qualité fait oublier bien des défauts3.

Le Buddha aimait à emprunter au monde végétal des exemples et des comparaisons. Dans le Lotus de la Bonne Loi4, il compare les hommes, d’après leurs qualités, les uns à des plantes à basse ou haute tige, les autres à des arbres. C’est aussi à l’aide d’une allégorie tirée du règne végétal qu’il montre l’inanité des castes, fondées sur l’origine prétendue diverse de ceux qui les composaient 5.

L’udumbara et le panasa produisent des fruits qui naissent des branches, de la tige, des articulations et des racines ; et cependant ces fruits ne sont pas distincts les uns des autres, et l’on ne peut pas dire : ceci est le fruit brahmane; cela, le fruit kshatriya; celui-ci, le vaiçya; celui-là, le çùdra ; car tous