W. Caland, Altindischer Ahnencull , p

2. W. Caland, Altindischer Ahnencult, p. 26-27, 42-43, 54- 55. D’après Gobhila, le sacrifiant creusait trois fosses, qu’il recouvrait de kuça, et c’est près d’elles que, après les avoir arrosées d’eau, il évoquait les Pères. Grihya-Sûtra, IV, 2, 16;

sésame. Quand ils avaient fini, et qu’ils s'étaient lavé la bouche, il les accompagnait jusqu’à la limite de son domaine. Revenu au lieu du sacrifice, il y faisait une nouvelle jonchée de kuça, l’arrosait d’eau, invitait une fois encore les Pères à s’y purifier, et à manger les boules de riz qui restaient ; puis il les congédiait, mais en les conviant à revenir le mois suivant1.

On voit par ce qui précède quelle place considérable les plantes occupaient dans les rites de l’Inde; c’était une plante même qui était la matière du sacrifice le plus auguste de la religion védique, celui du soma. Quelle était cette plante? J’ai déjà examiné cette question à propos du haoma, mais il faut y revenir ici à cause des difficultés qu’elle soulève. L’obscurité qui l’entoure tient à ce que ni les Védas, ni les Écrits liturgiques postérieurs n’ont donné une description suffisamment claire et complète du soma ; cependant ils indiquent un certain nombre des caractères qu’on attribuait à cette plante, ce qui permet au moins de s’en faire une idée.

D’après les Védas, le soma, comme le haoma iranien, croît dans la région des montagnes. « Varuna, chante un rishi2, dans le cœur a créé la volonté, dans les nuages l’éclair, au ciel le soleil, le soma sur les montagnes. » D’après l’Atharva-Véda, des montagnes « portent le soma sur leur dos 3 ». « Là, dit le Çatapatha-Bràhmana 4, croît une plante appelée Uçànà... On l’y va chercher et on la presse. » Cette plante est

1. W. Caland, Altindisclier Ahnencult, p. 29-33, 44-47, 56-59.

2. Big-Veda, lib. V, 85, 2. « Un aigle, dit. un autre, l’a apporté des montagnes. » I, 93, 6.