CHOIX OB I.A VICTIME

gés dans la catégorie des hosiiœ lacteiUes. Immédiatement après leur naissance, ils étaient considérés comme impurs, et ne devenaient purs, c'est-à-dire propres au sacrifice, qu’au bout d'un laps de temps déterminé et différent pour chaque espèce. Ainsi ceux qui appartenaient à respèco bovine n’étaient purs qu’au bout de trente jours ; tes moulons pouvaient être sacrifiés au bout de huit jours. Telle était du moins la règle générale jusqu’au pontificat de Ti. Coruncanius qui, se fondant sans doute sur la tradition mieux interprétée, déclara impurs tous les ruminants qui n’auraient pas encore de dents aux deux rangées : Coruncanius rumina/es lios/ias domc bidcnlcs flercnl, paras negavH *. Si le docte théologien inséra cette décision dans les Commentaires, ce fut sans doute sans lui donner un caractère obligatoire et sans s’expliquer bien nettement ; autrement, on ne comprendrait pas que le sens du mot bidentes soit devenu, deux siècles plus lard, un sujet do discussion entre les érudits. Les uns entendaient par là des animaux de deux ans, sans songer qu’un veau de deux ans est bel et bien un bœuf; les autres, des animaux ayant deux dents en saillie; le sens le plus probable est celui qui parait avoir été le moins goûté *. Pour les porcs, il semble que les Pontifes n’ont pas fixé ou n’ont pas maintenu à leur égard de règle bien précise. Pline prétend que les cochons de lait sont purs le cinquième jour après leur naissance ; selon Varron, c’est au bout de dix jours seulement qu’ils sont aptes au sacrifice et prennent dans la langue liturgique le nom de sacres^. Quant aux poissons, sacrifice assez rare du reste à Home, une loi de Numa, analogue à celle de Moïse écartait des autels ceux qui n’avaient point

(I) Plin. Vllt, 51. - ri) Paul. p. 4. Gell. XVI, 6. Muer. VI, 9, t-8. Serv. Æa. IV, 57. VI, 39. -(3) Vurr. It. r. II, 4, IC. — (i) Lovit. M, 9.

LES rONTIFES ET LA TBADITION.

t’écailles : Numaconsliluüul fiiscis qui squainosi non esspiil ni pollueerent — (Pollucerc lied) pisces quitus est squama, præter scarum

L’espèce, le sexe, l’àgo do la victime une fois déterminés, il pouvait arriver que l'on n’eùt point sous lu main d’animal réunissant toutes ces conditions. Lorsqu’une légère dérogation à la règle pouvait tirer d’embarras, les Pontifes l’autorisaient; c’est ainsi que, les bœufs blancs se faisant rares, Jupiter l.atiaris accepta des boeufs roux, et Jupiœr Capitolin poussa l’indulgence jusqu’à prendre pour blancs des bœufs blanchis à la craie *. Mais lorsque l’animal demandé manquait, les Pontifes, résolus à maintenir l'immuabilité de la loi religieuse et à sauver à tout prix la lettre du rituel, eurent recours à la substiiulion, artifice effrontément naïf dont les dieux consentaient à être dupes. En voici la théorie et l’applicalion ; Seiendum, in sacris simulata pro veris accipi : undeqiiumde animalitus quœ difficile inveniuntur est sacrificandum, de pane vel cera fiant et pro veris acci~ piuntur *.

Ce subterfuge, qui n’étonne pas dans un pays où lon'c la religion consistait dans l’observance littérale des formules, n’est point d'invention pontilicale ni particulier à la religion romaine. Le principe de la substitution est l’essence même et la raison d’être du sacrifice. Le sacrifice est avant tout une expiation ; or, l’expiation doit frapper le coupable, et c’est ainsi que l’entendait, à Rome même, la religion primitive qui livrait aux dieux et déclarait sacrés les criminels. Mais il dut arriver que des coupables étaient assez puissants ou assez aimés P 'ur se soustraire à l’expiation, que des sociétés, croyant .être en butte à la colère divine, voulaient se purifier sans

(I) Plin. XXXU.IO. — (î) Fesl. s. t. PuUucere. — (3) Jut. Sot. X, 6o. — StTV. Æh. U, 416.

SL'BSTirUTION DES VICTIMES.

se détruire ; alors, les uns et les autres imaginèrent de sacrifier à leur place des hommes qui, par une fiction legale, endossaient la responsabilité des crimes à expier. C’est une substitutioir entre semblables, ou du premier degré. Toutes les religions antiques ont accepté cette fiction, et le christianisme lui-môme ne pourrait, sans oublier le premier de ses dogmes, la trouver ridicule. Ce principe une fois admis, il n'y avait plus qu’un pas à fair e pour meftre la piété d’accord avec l’humanité ; les dieux, do plus en plus complaisants, se contentèrent du sang des animaux ; ceux d’entre eux qui no voulurent pas renoncer à leurs anciennes habitudes lâchèrent la proie pour l’ombre et laissèrent remidacer sur leurs autels les hommes par des poupées. C’est une substitution du second degré. Naturellement, il fallait à ce marebé conclu entre la terre et le ciel le consentement des deux parties ; aussi les rituels sont-ils généralement donnés comme dictés par la divinité clle-mêine.

11 faut reconnaître que la religion romaine fut une des plus empresséc*s à abolir les sacrifices humains. La bizarre cérémonie des Argées montre que fart des substitutions date de loin à Rome. Le pieux Numa passe pour l’avoir pratiqué avec succès. Un jour, dit la légende, les enchantements de Picus et de Faunus, devenus les humbles serviteurs du roi, avaient fait descendre Jupiter. Le dieu irrité dit à Numa : « 11 faut, pour faire l’expiation, dos tètes — d’oignons, interrompit Numa — d'iiommes, continua Jupiter. » Numa voulut encore éluder cct ordre cruel ; < Avec leurs cheveux? demanda-t-il. — Avec de vivants... répondit Jupiter — anchois, se hâta de dire Numa'. » 11 parait que Jupiter désespéra de se faire comprendre et Numa supprima ainsi un sacrifice humain sans qu’il en coûtât rien à sa conscience, car le

(l)riiil. .\«t» I.S. trnd. Pierron.

Lts ro.vriFEs et la tradition.

stratagème lui avait été révélé par Egérie, et Jupiter s’en ruloiiriiait eiicliaiilé de sou interlocuteur. Les dieux infernaux durent être moins accommodants. Cependant la déesse Mania et ses enfants, les Lares, haliitués d’abord aux sacrifices humains, so contentèrent de figurines en jiiUe [maniœ) ou en laine (pitœ), de têtes d ’riil et de pavot, lorsque le consul M. Junius Rrutus, pressé d’abolir les actes de la tyrannie, interpréta d'une manière pliilanthroi)i(iue l’oracle d'Apollon appliqué à la lettre par Tarquin-le-Superbe — ut pro rapiiibus capitibus supplicarefur*. Dis Pater et Saturne, à l'exemple de Mania, acceptèrent, l’un des poupées à forme humaine (oscilla), l’autre des flambeaux, grâce à Hercule qui profila, avec une finesse de grammairien, d’une équivoque de la langue grecque pour interpréter l’oracle : K«l xîfxlx; ’AnJc, xxi toi r.a-pi rétirert fitra *. On apprit aussi à tromper la soif sanguinaire des Mânes en jetant sur les cadavres un voile couleur de sang : il est vrai que plus tard, depuis les funérailles de D. Brutus Pera (2Gi). les sacrifices humains que leur offraient les âges barbares leur fui'ent rendus sous la forme tle combats de gladiateui's

Ces contes puérils, fabriqués dans le but d'expliipier les cérémonies les plus mystérieuses du culte, n'auraient pu prendre place dans les Commentaires ipie par interpolation, et il est probable que ceux dans lesquels figure Hercule, et fhistoire des anchois de Numa, traitée de ridicule par Plutarque, ne reçurent jamais du collège pontifical ce certificat d’authenticité ; mais la date précise assignée au décret de M. Junius Brutus semble prouver que le fait était consigné dans les archives. Il y a plus, l’omnipotence attribuée au consul dans le règlement

M) Mncr. I, T. 31. Paul. p. <Ï8. J39. — (») Macr. I. 7, 31. Cf. Sert, lieorg. II, as9. — (3) Sert. 111, 6T. LIt. iinl. IS. Val. Max.ll, 4, 7.

Sl'BSTITIITION DBâ VICTIUES.

d’une question qui aurait dû être en dehors de sa compétence, ferait croire que ce fait est plus vrai que l’histoire oflicielle, et que l’autorité royale s’est maintenue quelque temps intacte aux mains des magistrats de la république.

Tous ces exemples, authentiques ou non, justifiaient amplement les substitutions ordonnées ou permises par les Pontifes à l'époque historique. 11 ne s’agissait plus d’abolir des sacrifices humains dont le nom seul subsistait encore dans la liturgie nationale, nppli<iué à certains sacrifices expiatoires ollerts « ritu hiimaiio * », mais de tourner les difficultés ijui pouvaient s’opposer à l’exécution des formalités prescrites par le lituel. Ainsi lorsque l’Artémis grecque se fut identifiée à Diane, ils permirent non-seulement d’offrir des biches à Diane, mais encore de substituer aux biches des brebis décorées de l’épithéte cervaria: — Ccrcaria ovis quœ pro cerva immolabalur Si l'on préfère ex[diquer autrement ce passage et voir dans la cerva une esclave fugitive, nous sommes en présence d’une substitution du second degré, analogue à celle du bélier accepté par le droit criminel comme féquivalent d une tête humaine l.e désir d’ajouter à l’éclat des fêtes de Gérés fit introduire l’usage d’offrir à la déesse des truies d’or ou d’argent *. C’étaient là des fantaisies coûteuses ; en revanche, les petites bourses durent avoir plus d’une fois recours aux victimes de pâte, invention ren luvelée des Grecs et même des Égyptiens. Hérodote raconte qu’en Égypte les pauvres pétrissaient des porcs en pâte et les faisaient cuire pour les sacrifier ; Pylliagore passait pour avoir immolé une vache de pâte : Empédocle l’imita ; les Locriens sacrifièrent un jour une vache de bois ; les Gyzicéniens, bloqués par Lucullus, se souvinrent aussi de cet exemple et fabriquèrent une

Mir.elt. V, (J. fiOil. P 405. - (J) Faut XXII, I3.V. L Ficlier, tlùin ilyth. p 2^4

s. T. — (3) Cf. Crues.

— ;4j t'esl. p. 13».

LES PONTIFES ET LA TRADITION

génisse noire en pâte pour l’offrir à Proserpine ^ Quelquefois il fallait, non pas modifier la matière, mais changer le lieu d’un sacrifice ou d’une fête. Les Pontifes résolvaient lé problème de la même manière, en transportant au lieu substitué le nom du lieu marqué par le rituel. Lorsque tes inondations du Tibre, si fréquentes au printemps, empêchaient de célébrer au Champ- de-Mars la fête des Equirria, les courses avaient lieu sur le Cœlius, dans un endroit qui prenait pour la circonstance le nom de Champ-de-Mars L’an 12 après J.-C., Auguste assigna son Forum pour théâtre à cette solennité, sans doute en observant les mêmes précautions 3. L’emploi continuel de ces expédients familiarisait les Romains avec les fictions légales, et l’on comprend que personne n’ait ri lorsque les Fétiaux allèrent gravement déclarer la guerre à Pyrrhus sur la frontière d'une Epire tracée au milieu du Champ-de-Mars. La religion n’était qu’un ensemble de formules; elle n’était pas de celles que la lettre tue.

Enfin, avant de sacrifier la victime, il fallait la soumettre à un examen scrupuleux (probatio), pour constater qu’elle possédait les qualités physiques exigées par les dieux *. Les Pontifes, appliquant les données d’une longue expérience, avaient précisé les motifs d’exclusion pour les victimes en général et pour chaque espèce en particulier. Tout animal boiteux était impropre au sacrifice ; le veau dont la queue était trop courte pour atteindre le pli du jarret, le mouton qui avait la queue en pointe, la langue noire ou l’oreille fendue, devait être rejeté Cependant, on n’exigeait des animaux sans défauts que lorsque le rituel demandait des victimes de choix. L’épithète qui désignait ces dernières était différente selon

(I) Ilerol. U, 47. Porphyr. Vit. Pylh. Plul. Prov.Akx. Î4. Lucull. 1». — (ï) Paul. p. 131. — (3) Diü Cass. LVI, t7. — (4) Senr. Æit. XII, 173. — (5) Piin. Vlll, 4.7, 70. Serv. Æti. VI, 39.

Digilized by Gi ■

oblation de la victiue.

l’espèce. Ainsi les Pontifes disaient ; porci eximii, booes egregii, oves leclœ *. De même, le litre d’o/n'witp (liostiœ) ne convenait qu'aux bœufs. Généralement les victimes de choix étaient des animaux engraisses en vue du sacrifice.

Malgré l’observation e.xacte de toutes les règles, il arrivait souvent que les dieux n’avaient point le sacrifice pour agréable. Leurs caprices tentaient, sans la lasser, la patience de leurs adorateurs. On les vit plus d’une fois, par exemple, déclarer non avenue l’immolation d’un veau, parce que l’animal avait été apporté à fautel sur les épaules d’un homme, comme s’ils craignaient d’être dupes de quelque ruse destinée à déguiser les infirmités de la victime*. Il était assez important, ne fût-ce qu’au point de vue de l’économie, de connaître avant le sacrifice la volonté des dieux. On prit le parti de s’en remettre à l’instinct de la victime ; si elle attendait tranquillement le coup mortel, elle était agréée ; si, au contraire, il fallait la traîner de force à l’autel, on voyait dans sa résistance un veto céleste ; quelquefois même l’animal s’échappait : il portail alors dans la langue liturgique le nom d'e/fugia. Mais la victime qui s’était échappée ne pouvait plus redevenir profane : il fallait la tuer, sous peine de péché, partout où on la rencontrait *.

Les modifications apportées au mode d’oblation des victimes devaient être indiquées et légitimées par décrets insérés dans les Commentaires. Les archives contenaient des documents de ce genre, auxquels on attribuait une antiquité fort respectable, classés dans la première partie connue sous le nom d’actes ou commentaires des rois. Où. si ce n’est dans les Commentaires, les érudits dont Arnobe a lu les ouvrages ont-ils trouvé que, sous Romulus

(I) Puuat. Uert/r. 1, I .— (t) Plia. VIII, 15, '0.— (3) Serv. Æn. 11, 104.

LFS PONTIFES ET LA TRADITION

et Numa, on offrait aux dieux les entrailles bouillies, mais que l’on commença sous le règne de Tullus à les oITdr demi-crues et pour ainsi dire avant que la vie y fût éteinte ' ? Un souvenir si précis n’a pu être apporté jusqu’à eux par la tradition vulgaire; il faut lui supposer un fondement plus solide, un décret, et môme un décret motivé, car un cliangement si important, fait si peu de temps après la mort du grand législateur, devait être justifié par quelque incident regardé comme une révélation. Il y avait là une légende qu’il n’est [leut-ètre pas impossible de restituer, grâce à la vilalité particulière aux légendes. Nous la retrouvons à Vélitres, insérée dans les souvenirs de famille des Octavii ; Ynlilris Oclai'ivs qmim Marti rem divinam fareret, nunliala innirsiotie, srmia’uda exia rapla fpco prosecuit et viclor rediit : drerelum eliam publicitm pxslabat ut in podm/rn qitoque exta simili modo Marti reddermtur Il suffit do cliangcr les noms projires pour avoir une anecdote du temps de Tullus Uostilius, de belliqueuse mémoire, conservée dans les archives pontificales. Du reste, j)our ce qui regarde le culte public, l’affirmation d’Arnobe est exagérée, et l’on cmiiloyait concurremment à Rome la chaudière et la broche ou le gril.

Il va sans dire qu’avant d’oiîrir aux dieux leur part de la victime, il lalluit s’assurer que 1e sacrifice leur plaisait et atteignait complètement son but (/itare, perlitare). Celte question préalable était résolue par l’inspection des entrailles, inspection qui exigeait une science particulière, s’il s’agissait d’un sacrifice consultatoire. Si l’on obtenait des signes favorables, les parties destinées à être consumées en l’honneur des dieux étaient découpées (prosecare, prosicies, prosiciam, insicium), préparées par coction ou par torréfaction et enfin olTertes (ijollucta) sur l’autel. En principe, la victime entière

(>) Aru. Il, 68. — (>} Suel. Lktav.' 4 .

OBLATtON lE LA VICTIME. — LIBATIONS.

npp.'irlenait à la divinité; mais les Romains n’abusèrent pas de l’holorauste. Généralement, ils destinaient aux dieux les entrailles {>'xla], c’est-à-dire le foie, les intestins, le poumon et le cœur, et j-rolanaicnt le reste fjui, selon les cas, était distribué aux assistants ou vendu au bénéfice du temple, ou revenait aux prêtres. D’autres fois, le rituel prescrivait d'ajouter aux entrailles un appoint (auf/mrnhnn, nifi</jnen/i(m)décoiip6 dans telle ou telle partie de l’animal ; enfin, il [larait résulter d’un passage assez laconique de Festus que, dans certaines circonstances, les Romains profanaient la vi. time entière et ne laissaient aux dieux que le plaisir de régaler les fidèles. I,es victimes ainsi consommées étaient dites proili;/uœ *.

Quoique la victime jouât dans le sacrifice le rôle principal, nous avons pu nous convaincre en étudiant le rituel que le eboix des autres olTrandes, gâteaux, vin, lait, eau, é’ait surveillé avec le même scrupule. La plupart des liba dont nous avons parlé n’ont figuré dans les prescriptions liturgiques qu’après avoir été discu'és et approuvés par le collège des Pontifes ; si les fxdores, qui du reste tenaient école *, possédaient un manuel de leur art, ce livre était extrait des Commentaires. Le vin employé dans les libations ne pouvait être l’objet de règlements aussi nombreux ; cependant l’autorité avait précisé les conditions qu'il devait remplir. Un décret, attribué à Numa, proscrivait le vin provenant de vignes non taillées 3 ; peut-être, comme on l’a dit, le législateur voulait-il assurer parce moyen l’exécution d’un précepte de viticulture. Enfin, le vin produit par des vignes taillées de- ’vait être naturel, c’est-à-dire, comme l’expliquait Antistius Labeo dans ses Commentaires sur le droit pontifical, avoir achevé sa fermentation et n’être ni cuit, ni altéré

(1) Foil. s. T. - (l) Orcll. 0)4. — (3) riin XIV, U. Tlul. iVum.

tZS POHTIFES IT LA TBiDlTIOX.

par un coup de foudre , ni mélangé d’eau ; le vin qui offrait quelqu’un de ces défauts était qualifié de spurcum : — Spurcum vinum csl qiiod sacris adhiberi non licet, ut ait Labeo Antistius, Lib. X, eut aqua adinixta est, drfrutumve aul igné tactum est, mustumve aiitequam defercescttt Enfin, il fallait savoir si, par hasard, un homme ne s'était pas pendu dans le vignoble qui avait fourni le raisin ; si le raisin n’avait pas été foulé par des pieds blessés..., etc *.

I.’oblation du vin, quoiqu’elle pai aisse de nature à réjouir tous les dieux, pouvait cependant être prohibée dans certains cas, en vertu de la loi des incompatibilités formulées par le droit pontifical. Les divinités de l’élément aqueux voyaient sans doute dans le vin une puissance opjiosée à la leur; elles ne voulaient pas que ce symbole de la licence et de l’orgie troublât la limpidité de leurs ondes, images du calme et de la pureté. Tel était du moins, d’après les Pontifes, l’avis des Nymphes : Xgmpliis libari vino Pontificcs negant Le vin était également incompatible avec les divinités qui président à rallaitemcnt, telles que Cumina et Rumina*. Quelquefois les Pontifes laissaient en suspens sans la résoudre une question de ce genre. Ils avaient prohibé l’usage du vin dans la cérémonie connu sous le nom de noces d'Orcus, vraisemblablement empruntée au rit grec. Comme les noces d’Orcus avaient été rallaehées au culte de Gérés, quelques-uns en conclurent que le vin était anti|jatliiquc à celte déesse, sans songer que le viu figure dans le sacrifice de la jtorca pra-ciJanea, offert à Gérés. Les Pontifes laissèrent les opinions libres et ücrvius, qui discute celle question, ne peut alléguer que leur silence : Pontificales namque hoc non vêtant libri s. Un

(I) FpsI. s. t. Isid. II, 3. — (ï) Plin \1V, la. —(3) Puibrsjr. ficurj. IV. :t80. — (4) Non. p. 167. l'Iul. y. «. 57. — (5) Sur». Oto j. I, 344.

ODLATION DU VIS. 107

(les interlocuteurs des Saturnales est moins accommoilant ; il prétend que tous les réglements défemlent d'offrir du vin à Ccrès ; mais le champion de Virgile lui prouve qu’au moins une fois l’an (Xll Kal. Jan ) on présente à lu déesse du vin doux*. 11 est à croire que les théologiens assimilaient involontairement les déesses aux femmes, auxquelles des raisons moins métaphysiques avaient fait interdire le vin. Cette interdiction, décrétée par l’égoïsme masculin, était très-sévère : on racontait que, du temps de Romulus, un mari avait tué sa femme pour l'avoir transgressée, et l’on sait que les épanchements de l’alTeclion étaient utilisés comme moyen de contrôle. Elle était levée à certains joui’s par lu religion — xncroriim causa rer/is diebus *. Le nombre de ces jours était lixé par les Pontifes. Nous ne savons si les femmes intriguèrent auprès du grave collège pour obtenir de goûter plus souvent au fruit défendu : les manifestations qu’elles organisèrent lorsqu’elles prirent d’assaut la loi Oppia, vainement df fendue par Caton 3, et lorsqu’une fausse alerte leur fit croire que le sénat allait autoriser la bigamie prouvent au moins qu’elles en étaient capables. En tout cas, il est probable que le canon des jours marqués à la craie par les matrones fut plus d’une fois remanié, et chaque modification a dû être notée et motivée dans les Commentaires pontificaux.

Quant à la manière de répandre le vin dans le sacrifice, il avait été décidé qu’on devait le verser d'un seul coup (funJerc) en retournant la patère, si l'hommage s’adressait aux dieux supérieurs, et le répandre goutte à goulte en penchant le vase (incergere) pour les libations faites aux dieux inférieurs

Le rôle de l’eau dans le culte était si bien déterminé

(I) Macr. lit, ïl, 4, <«.—(!) Sert. Æ/i.I,7i7» Gcll. X, *3. Plul. O.H.B.— (3) Liï. XX.XIV, t-8. — (4; llacr. I, 6, îl-24. — (5} Sert. 4 ,'h. VI, J4i.

LES PONTIFES ET LA THADITION

par la nature même de cet clément purificateur que les Pontifes eurent peu de règlements à faire à ce sujet. L’obligation imposée aux Vestales de puiser l’eau nécessaire à leurs pieux exercices dans la fontaine d’Egérie ou des Camènes rappelle les souvenirs du règne de Numa; la relation étroite qui existait entre le Numicius et le culte de I.aviniiim tenait à une coutume locale acceptée, mais non instituée par les Pontifes. Cependant, lu création des aqueducs posa une question liturgique qui demandait une piompte solution. L’eau amenée par des tuyaux de conduite pouvait-elle être considérée comme de l’eau de source? Lien des raisons militaient en faveur de l’affirmative, mais les Pontifes se décidèrent pour la négative ; ou du moins, s’ils ne proscrivirent pas d’une manière générale l’eau disciplinée par des moyens artificiels, ils l’exclurent des manipulations les plus délicates de la liturgie ; ainsi, il était expressément défendu aux Vestales de s’en servir dans la préparation de la tnola salsa. L’eau destinée aux lustrations, purifications, etc., était l’objet du même scrupule. Loi-sque sous Vespasien le Capitole, souillé cl incendié par les Vilelliens, fut purifié, Tacite fait remarquer que les Vestales se servirent à cet elTet « oqua e fonlihus amnihiis<ine liausla L » Celle décision pontificale a dù être rendue peu de temps ain-ès lu conslruclion <lu premier aqueduc, ouvrage d’Appiiis Clainlius, vers l’an 312, et insérée à celle date dans les Commentaires.

La vertu purifiante de l’eau pouvait être augmentée par l’addition de sel et même par la combinaison de l ean et du feu, élément purificateur par excellence. La physique naïve des Pontifes opérait celle combinaison en plongeant dans le liquide des torches ardentes. On obtenait ainsi l’eau luslrale. Il est possible que l'eau lustrale ait appartenu au culte pr'raitif, ménager de la dépense,

(I) Tac. Uisi. IV, 53.

VEniO Pl'BIFUXTB DE l’eaD.

mais prodigue de formalités ; toutefois le peu d’importance qu’elle prit dans le culte ferait croire quelle fut toujours un produit artificiel, élaboré d’après des données Üiôoriqucs et destiné à condenser, pour l’mage des dévots, les forces purifiantes de la nature.

Quoi qu’il en soit, des rapprochements bizarres aboutissant à des substitutions singulières ont été faits, à propos delà vertu e.xpiatoire de l’eau, à une époque qui n’avait * certainement plus rien de la simplicité antique. Des théologiens, raisonnant sur femploi des toges de pourpre et des serviettes et voiles de lin dans les sacrifices, trouvèrent que la pourpre avait la même vertu que l’eau de mer, et que le lin équivalait à l’eau courante ; Purpura maris vicein ad pinndum prœbct, linum vero /luminis *, car ces substances étaient censées conserver les propriétés de l’élément qui les produit. Ce raisonnement subtil et sans conséquence pratique ne paraît pas de nature à avoir provoqué une décision du collège ; les Commentaires ne faisaient guère d’érudition oiseuse, et il n’est pas probable que l’allégation de Servius ait pour garantie une pareille autorité.

La théologie pontificale, si soucieuse des petites choses, ne négligeait pas les plus importantes. A ce titre, elle devait accorder une attention toute particulière aux formules de prières récitées pendant les sacrifices (ccrUe prccaliones). Elle établissait en principe que ces formules étaient absolument nécessaires à la validité du sacrifice {viclimas cœdi sine precalione non videlur referre, nec dcos rite consuH *), et que fexactitude littérale était une condition indispensable de leur efficacité. Du reste, l’exactitude J dans toutes les observances était l’A et l’ü de la religion 1 romaine et la base de l’autorité pontificale. Pour mieu.x ! inculquer dans les consciences ce devoir fondamental,

(I) Serr. Æn. XII, 169. - (î) Plia. XXVIII, ».

110 lES rONTIFES ET U TIIADITION.

les Pontifes avaient sans doute noté dans leurs Commentaiies tous les cas dans lesquels quelque inadvertance usait entraîné des conséquences désastreuses. Ce mémorial, grossi de mainte légende, pouvait commencer à la fin tragique du roi Tullus Hostilius qui périt pour avoir cliangé quelque chose au cérémonial d’une conjuration dont Niima avait fait usage avant lui. Cette histoire a sans doute passé des Commentaires dans les Annales, et de là dans les ouvrages des annalistes : L. Piso [Ann. Uh. I) aiiclor est Tullum Uoslilium regem ex Numœ libris codent quo ilium sacrifido Jocem cœlo dcvocare conalum, quoniam •parum rite qnœdtim fecisset, fulmine icliim C Un magistrat de Lanuvium ayant omis la formule, en oITrant une victime aux fériés latines, on attribua la mort d'un consul, survenue peu de temps après, à celte omission *. Ces exemples prouvaient clairement quo l’on pouvait se tromper, même le rituel à la main, et que la prudence commandait aux fidèles de réclamer l’assistance des Pontifes. Aussi, les sacrifices ou les vœux offerts au nom du peuple romain par les magistrats étaient dirigés par un pontife (ou un scrilie commis à cet effet 3), qui lisait la formule au sacrificateur : videmus écrits precutiouibus obsecrassesummos magislraluset, nequid verborunt prœterealur aut prepposterum dicalur, de scriplo prœirc aliquem *. S’il s’agissait d’une dédicace, le respect pour la formule allait jusqu'à interdire à l'officiant le moindre bégaiement et la moindre hésitation ®.

Les prières indiquées pour les cérémonies ordinaires et prévues remontaient évidemment à une haute antiquité; le rôle des Pontifes, qui les faisaient tran.scrire pour les besoins du culte public, se bornait sans doute à en rajeunir de temps à autre la langue archaïque. Mais, lorsque

(I) Plin. XXVIII, t. Serr. Ecl. VI, «. (I) l iv. XLI, Ifi. — (3, Vul. .Mai. IV, I, »Ü. - (4) Wiu. XXVIII, ï. - (5; I*lm. XI, 14.

AMinES ntCKECX ET uunECBEnx. 4 1 1

l’autorilé religieuse décrétait des cérémonies extraordinaires, elle devait ou rédiger des prières spéciales, ou au moins adapter aux circonstances les anciennes formules dont elle avait fait choix. Nous verrons plus loin, en parlant des vœux, quelques documents de ce genre, dus à la plume des Pontifes.

La science pontificale étendit ses recherches et ses systèmes au delà des objets strictement nécessaires au culte. Interprète de la volonté divine révélée parla tradition, elle devait renseigner ceux qui avaient recours à ses lumières sur les préférences et les antipathies des dieux, afin do les prémunir contre des fautes involontaires ou des chances funestes. Le travail de triage quelle avait fait pour les victimes, elle l’appliqua en le simplifiant au règne végétal, et en particulier aux arhrcs qui furent classés eu deux catégories, les arbres heureux et malheureux {feli- CCS, iiifelices). Les Pontifes établirent cette classification sur deux ou trois principes différents, la tradition, et les propriétés intrinsèques des arbres, comme la couleur des fruits et le mode de reproduction.

Les arbres consacrés par la tradition nationale ou hellénique aux dieux supérieurs, comme le chêne et scs variétés (^ucren-ç, œsculus, ilex), le laurier, l’olivier, le myrte, la vigne, étaient naturellement rangés parmi les heureux ; ceux qui étaient voués aux dieux infernaux, parmi les malheureux: arbores quœ infiriim dcorum avcrlenliiimqiœ in tute/a sunl, eas infelices nomiiiatü, alalernum sanguineni filiccm, ficum airum. Le figuier noir était consacré aux dieux infernaux précisément à cause de sa couleur, car tous les arbres à baies ou fruits noirs étaient malheureux : quœque baccam nigram nigrosque fructus ferunl, ilemqne acrifolium, pirum silvaticum, pniscum, rubum, seulesque quibus porlenla prodigiaque mala comburi jubere oporlet. D’autres étaient déclarés malheureux, parce qu'ils ne portent point de fruits et ne reproduisent point par semis ;

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LES PONTiFLS ET U TRADITION.

infelices existimanliir danmalœqiie religione quœ nrquâ senintur vnquam, ncquc fniclum feruul. Tels étaient le tamarix (mgrice), le peuplier (poyai/iis), l'espèce cl’ürine appelée ulmus Aliiiia, le nerprun (alalern'us), cité plus haut, la linja silcrslris et la virga sanguinca. Ceux qui no jiortaieut aucun de ces caractères de réprobation étaient heureux : felices putanliir esse qucrcus, œscnlus, ilex, suberies, fagns, conjlus, sorbus, ficus alba, pirus, malus, vitis, prunus, cornus, lotus C

Macrobe, qui nous transmet ces renseignemenl.s, nous h s donne comme étant dictés par les Pontifes, et cite ses autorités : Veranius, auteur d’un traité De Yerbis Donli/icalibus, et Tarqiiitius Priscus qui avait résumé dans son Osteniarium arborariuin les principes de cette classification et les conséquences à en tirer au point de vue de l'interprétation et delà procuration des prodiges. Cette application pratique de la théorie exposée tout à l'heure était sans doute la plus importante, et nous aurons occasion d'y revenir, mais elle n’était pas la seule. L’<incien droit criminel, enté sur la théologie, prenait garde de souiller les arbres heureux par les sacrifices humains qu’il onlonhait. 11 exigeait que le criminel condamné à la flagellation fût attaché à un arbre malheureux (iiifelici arbori reste suspenJito Les verges étaient, elles aussi, empruntées à un arbre malheureux : n<>us savons du moins que les parricides étaient fouettés avec la virga sanguinca classée par Pline dans cette catégorie. Ces précautions ont été évidemment dictées par les interprètes de la tradition religieuse; la légende des Iloraccs désigna aux Pontifes, lorsqu'ils fixèrent les coutumes par l’écriture, la place où ils devaient insérer le décret relatif à cette question.

fl)M.icr. ni, * 0 , t-l. Plia. xm. 37. XVI, «. XXIV, 41-43. - (ï) Ut. I, Î6. - (3) Uife'. XLVIfl, 9, 9.

SES rÉUIbS.

Enfin, la lliôoloj'ic, séduite par les sulilililés pylliagorieieniics, rechercha jus(|ue dans le domaine des abstractions mathcraatiques les préférences et les antipathies des dieux. Elle admit que l’impair, principe créateur, plaît aux dieux supérieurs, et le pair, principe destructeur, aux divinités infernales. En conséquence, il n’cbiit pas per- >nis d'offrir aux dieux supérieurs des victimes en nombre pair, ni aux Mânes en nombre impair. Cette doctrine ou, du moins, les applications qui la constataient figuraient dans les livres des Pontifes — supenws deos impart yaudere tiumero itifernos pari... eliam ponlificales indicanl libri Nous allons la retrouver servant de base à la théorie du calendrier religieux, et dirigeant les calculs d'où soi tait chaque année le canon des fériés.

UES KÉUIES.

Un des devoirs religieux les plus lyranniipies pour les âmes scrupuleuses, était l’observation des fériés. Les livres sacrés s’étendaient avec comiilaisance sur ce sujet <iue leur science avait compliqué à plai.sir. — Sane qiiw feriœ, a quo generc homiiium, vrl qiiibus dirbiis obsentctUur, velquœ festis diebns ficri permissa sinl, si qnis scire desideral, libros pontificales légat *, dit le commentateur de Virgile. La (juestion des fériés, ihdii{uée par Cicéron comme une des grandes divisions du droit sacré, occupait dans les Commentaires une large place. Les matéliaux qui s’y trouvaient entassés fournirent aux érudits de quoi remplir des traités spéciaux, tels que l’ouvrage de .Iulius Modestus (De Feriis), celui de Titus sous le même litre, et les vastes compilations connues sous le nom de

{ij Vir,j. Scrv. Ed. V, 66 Æn. V, 78. — (îl Swv, Oconj. î7î.

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IEi> IMSlirBS ET LA TBADITI >K.

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Fasli, entre autres, les Fasti de Ma urius Sabinus et les Commentarii Fastonm de Nisus*. Nous recueillerons pieusement les rares débris de ces travaux oubliés, et réservant, pour un chapitre à part, tout ce qui regarde la confection du calendrier, nous étudierons les obligations que les fériés imposaient à la conscience des fidèles.

I. FÉRIÉS PROPREMENT DITES, — Dans le sens étymologique du mot, les fériés (de ferio-ire) sont les jours signalés à la dévotion publique |>ar le sacrifice, et enlevés à la vie active pour être exclusivement consacrés aux exercices religieux. L’expression de festi Jies, généralement acceptée comme synonyme, s’en distingue par une extension moins grande. Les jours do fête, toujours fériés, ont de plus que les fériés les réjouissances destinées à égayer les loisirs faits par la religion. Les fériés sont exclusivement un hommage rendu aux dieux, les fêtes font la part des hommes — feriœ deorum causa insiituiinliir, festi dies homimim quoque Ainsi, le jour des Morts (Fcralia. 21 févr.) et les trois jours des Revenants {Lemuria. 9, dl, 13 mai) étaient des fériés lugubres qui excluaient l’idée de fête. Cependant, l’usage fit de festi (dies) une qualification générique applicable à tous les jours revendiqués par la religion et désigna les jours ordinaires par l’épiÜiète de profesti. Par contre, le sens du mot feriœ se restreignit et finit par ne plus exprimer que l’obligation du repos. — Festi (dies) dis dicantur, profesti homtnibus — feslis insunt sacrificia epulœ tudi feriœ

Au point de vue des personnes, la tliéologie pontificale distinguait les fériés publiques, obligatoires pour tous les citoyens, et les fériés privées, qui se subdivisent en fériés particulières aux gentes ou aux familles (pr<h jtriœ familiarum) et fériés particulières aux individus (pro~

(D Macr. I, 4, 7. 10, 8. 13, 30. 16, 28. - (I) Sert. Georg. I, 268. — (3) Macr. I, 16, 2.

CLASSIFICATION D£S FÉHIKS.

firiw iiiiiiulorum) Ces ilernièros accompagnaient généralement les plus grands actes de la vie humaine. Le jour do naissance (dies natalü) était marqué chaque année par une férié anniversaire et un sacrifice offert par chaque individu à son Génie tutélaire ; le jour où l’enfant naissait à la vie civile {dies lusiricus — solcnmitas nominalium), où le jeune homme prenait la toge {sotemnilas togœ purœ), où il se donnait une fiancée (s/wnsa/ia), une épouse {nvpliœ); le lendemain des noces (repotia), les funérailles, et les purifications consécutives {sacrum novemdiale, feriœ denicales), étaient autant de fériés particulières aux individus ou aux familles. A ces fériés prévues s’ajoutaient des fériés extraordinaires, nécessitées par quelque coup de foudre ou quelque autre prodige dont il fallait tenir compte. Un antique précepte, que les Pontifes laissèrent probablement tomber de bonne heure en désuétude, faute de pouvoir so l’expliquer à eux-mémes, imposait un jour de férié à quiconque avait prononcé le nom de certaines divinité':, Sulus, Semonta, Seia, Segetia, Tutitina. Peut-être croyait-on ces divinités trop nécessaires à tous, pour que l’on pùt se pennetlre de les * distraire de leur.œiivrc par une invocation particulière. Le nombre des fériés expiatoires croissait pour chaque individu avec la somme de ses devoirs : il suffisait à la femme du llainine do Jupiter d’avoir entendu tonner pour être tenue d’observer les fériés jusqu’à ce qu’elle apaisât les dieux Les fériés particulières aux genles sont les jours consacrés par les membres d’une môme gens à l'accorajilissement des devoirs héréditaires légués par les ancêtres (sacra genlilicia). L’histoire parle des dévotions des grandes familles aristocratiques, des Ciaudii, des Julii qui avaient à Boville un sanctuaire où ils honoraient Vejoois; des Fabii qui offraient à jour fixe un sacri-

(I) Macr. I, 15, * »qi|. — (î) Macr. 1, 16, 8.

tr.s l'OMirts KT LA THADrno.'f.

fice sur le Oiiirinal, et les inscriptions nous révèlent les traditions religieuses d’un lerlain norabre de familles plus obscures

Toutes ces féi ies, obligatoires seulement pour les individus, les familles, les geutes, échappaient au contrôle de l’autorité religieuse ; cependant le droit pontifical s’en occupait pour en reconnaître la valeur au nom de la société et protéger les plus indispensables contre les envahissements de l’État. Ce sont les Pontifes qui ont fait passer les devoirs religieux avant les exigences de l’utilité publique, en dispensant momentanément du service militaire les citoyens retenus par les funérailles d’un membre de leur famille (funus familiare), par les feriœ denicale» ou par un sacritice. anniversaire (sacri^ium nnniversarium), trois cérémonies qu’il n’était point permis de différer *). Mais les féiies qui rentraient pleinement dans la compétence pontificale étaient les fériés publiques.

De ces fériés, les unes avaient leur place marquée dans le calendrier {slativæ) et se subdivisaient, d’après leur importance, en majores et minores; les autres devaient êire pour ainsi dire instituées ou conçues {conceptivœ) soit chaque année (annales'', soit à intervalles irréguliers (non annales), et placées soit à un jour marqué d’avance, soit à une date arbitraire (l’n dies vel cerios vel ctiam incerlos). Outre ces fériés ordinaires (legitimœ), il y en avait d’extraordinaires (indictivœ, imperativœ), ordonnées, dans certaines circonstances, par les consuls ou les préteurs, en vertu de l'imperium dont ils étaient revêtus *.

Les fériés stalives observées sous les rois et la république figurent toutes dans le tableau que nous en avons dressé. L’exactitude théologique, moins forte que fusage,

(I) V. Mimiuardl. //wtdf.. IV, p. Ut. - (»)Cell. .\V1, 4. Scr». Æh. I, 4 ÏT. Mil, lis. — ,3) Macr. 16,5 son. Varr. VI, «î-ï5. Slt*.

tlLPiUTITlON UES FËHIES.

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eût exigé que le jour des Libernlia portât le nom .'Uitique d'Agonium Martiale que lui donnaient les Pontifes, d’accord avec les üvresdes Saliens Agoiiieus — Mas, trias eliam secundo Faslorum: Liberalittm dies, inquit, a ponlificibus Agonium Martiale appHlatur Mais, des deux solennités qui marquaient ce jour, la plus populaii-e éclipsa l'autre qui du reste se rép'^tait, quoique en changeant d’objet, le 1" Janxier, le '21 Mai et le 11 Décembre *. I,a répartition de ces fériés dans le cîilendrier trahit une croyance superstitieuse à rinlluencc bienfaisante des nombres impairs ; le second jour des Eqviria (14 Mars) et le 24 Févr. (Regifngium) sont les seules fêtes qui soient inaïquces d’un chiffre pair. Il est inutile d'ajouter que cette répartition, refaite à nouveau chaque année jusqu’à ce que la fixation du calendrier l’eût rendue définitive, est l’œuvre des Pontifes. Quant aux fériés conceptives, il appartenait également aux Pontifes d’en fixer la date, mais d'après des règles précises qui excluaient l’arbitraire. Nous possédons la règle qui leur servait à déterminer l’époque de Yauguriwn canarium, ou sacrifice du ihien, destiné à préserver les moissons: ita enim est in Commentariis Poniificun : augurio canario agenda dies cotistituantiir, prinsquam frumenta raginis exeant, et antequam in vaginas pervetiiant ^.

.Mais ce qui préoccupa surtout le sacré collège, ce fut moins de veiller à la conservation du canon des fériés, assurée par une longue coutume et des habitudes indestructibles, que de déterminer avec précision les obligations imiKisées par ces joure à la conscience individuelle. Ces obligations se résumaient dans le devoir du repos. La religion voulait avoir, ces joure là, toutes les pensées des fidèles. Si, comme chez les Hébreux, elle avgit régné

(l)M.icr. I, i, <8. -(î) V, l'rollrr, B. Mylh. p. IR<), t. 3jn, 3. — i3/ l’I U. Wlll, J.

iE3 poimrEs ET U TRA^.mo^.

sans partage sur les âmes, elle eût imposé le repos absolu. Mais les flomains pensèrent qu’on pouvait la satisfaire à moins, et les Pontifes se char gèrent de ménager la ti ansaction entre l’utililé de la religion et la religion de l’utililé. Ils procédèrent, selon leur habitude, par décrets prali- (jues, par décisions restreintes à un seul objet et d'une application immédiate, laissant au temps et aux théoriciens le soin d'en dégager quelques règles générales, dont nous nous servirons pour mettre un peu d’ordre dans ce chaos.

Les fériés étant instituées pour honorer les dieux, il était logique ilo permettre ces jours-là les travaux qui avaient pour but une œuvre pie : Umbro ncgat eim jjollui qui opus vel ad deon pertinens sacrorumve causa fcctsscl. Les nécessités de la vie matérielle s’imposaient d’ellesmémes, car, selon l’expression de Pall.adius, « ne/'essilas feriis caret. » Umbro le reconnaissait forme'lement et excusait celui qui aliquid ad urgeulem vitœ uiililalem respiciens aciilassel. Li s Pontifes ne songèrent pas à interdire de moudre du blé (far pinsere). Mais il était bien difficile de distinguer le nécessaire de l’utile ; la théologie fut obligée à des concessions qui réduisirent le précepte à une vague formule donnée comme règle unique par le docte Pontife Scævola — Scœvola consultus quid feriis agi liceret, respondit : <t quod prœlermissuin nocerel *. > Le père de famille qui voyait son bœuf ti mbé dans une fosse était évidemment autorisé à le retirer, ou à étayer un bâtiment menacé d’une ruine imminente. Mais la formule de Scævola tolérait des travaux bien moins pressants.

L’agriculture, dont les bénéfices sont constamment compromis par les caprices de l’atmosphère et pour qui

(I) \ta<T 1, iC, O-ll. Virr. Scri.G'ira I, 169. !7î. Colum II, H. Piiilml . I . b. *1 .

OBUGaTIOS du RfPOS.

chaque occasion manquée représente une perte irréparable, réclama une grande liberté d’action. Les occupations qui, pour des gens habitués à de durs labeurs, sont presque un repos, furent admises sans conteste ; était-ce travailler que de fabriquer des torches (faces inridere), des chandelles de suif (candelas sebarc), du fromage {casctim fucere), de faire sécher des raisins, des pommes, des poires (mata, pira, firos pandere), de cueillir les raisins et les olives destinés à être confits (luos iPmquc olioas condilui legrre), de préparer du vin doux pour édulcorer les crûs tiop aigres (dcfnitiim quoque farcre et defrularc t-ûiMm)'? Tous ces travaux pouvaient se faire à domicile. Le jardin est tout proche : comment défendre au paysan de s’y dislraire, en sarclant ou en arrosant ses légumes? in horto quicquid nlmin causa fadas, omne licet. Quelques pas de plus et le paysan est au milieu de ses champs; mettre le feu à des broussailles gênantes (incciidrre x'cpres) ou dresser îles pièges aux oiseaux qui butinent sur ses récoltes (ùiMWi'as avibiis moliri) ne sont pour lui qu’un amusement utile. L’utilité justifie même des travaux plus sérieux ; le curage des fosrés (lcrgere fossas, ricos dcducerc) peut sauver une prairie de l’inondation ou de la sécheresse ; celui qui a affermé un vignoble (uineam conduclam colere) ou la récolte d’un plant d’oliviers (friiclus oliccli coiiduclos cogéré), a besoin de travailler les jours tériés pour faire honneur à ses engagements. Eidiardis par l’indulgence de la théologie, les laboureurs conquirent le droit de couper le regain des prés {prata sicilire), de serrer le foin au fenil (fœnum in labulata comionere), d'épandre le fumier sur la terre (slercora eequare), et môme d’atteler leurs bêtes de somme. Caton, à la fois agronome et théologien, fit une large brèche dans les bariières théologiques, en déclarant qu'il n’y avait point de fériés pour les bêtes de somme, telles que mulets, chevaux, ânes, si ce n'est les fériés de famille,

LIS PONTIFKS ET LA TBAlIlTIO.V.

et qne les bœufs eux-Jnèmes pouvaient être employés à cliairier du bois, des fèves cl du blé *.

Tant d’exceptions menaçaient d’emporter la règle.

I es Pontifes, <fui voulaient bien la modifier mais non l’abroger, la maintinrent en dépit de la logique, entière sur certaiiis points, ailleurs amoindrie par des concessions Il resta intenlit de couper, de lier et de charrier le foin (femum serareaul vitwire nul vehere), de vendanger (viitdemiam cogere\ d’émonder les arbres (ar&orm ro/bicarr). Certains travaux prohibés furent pennis, moyennant un sacrifice expiatoire : ainsi celui qui avait offert un jeune chien pouvait sans scrupule faire ses semailles (seinmlein administrarp) ou tondre ses moutons (cre* tondrrr) ; cependant il ne pouvait couvrir de peaux les bêles tondues (pc//i6i« ocex vexliri non licet). I.es Pontifes permirent de faire baigner les troupeaux pour raison de santé, mais défendirent de le faire dans le but de nettoyer leur toison. Ils défendirent également, mais sans pouvoir faire prévaloir leur opinion sur ce point resté douteux, d’enclore de haies un champ. Tout en permettant de transporter des arbres â planter, ils empêchèrent qu'on ne fît de cette autorisation un usage trop étendu, en exigeant que les arbres fussent transportés sur l'épaule ou à dos de mulet, mais non dans une charrette. Encore une concession, et il eût été permis de planter ; mais le droit pontifical posa en principe que les travaux exécutés au-dessus de la terre {supra terram) pouvaient seuls être tolérés. Par conséquent, on ne devait point ouvrir avec le fer le sein, de la terre, planter, creuser de nouveaux fossés, tandis que, comme nous l’avons dit, il étrdt licite de nettoyer les anciens. Celle dernière disliiiclion fournissait au docte Verrius Flaccus une comparaison assez cynique par laquelle il expliquait irourquoi les jours

(«) t îil. ;i. r , I3«.

OBLIIJATION DU «EPOS.

fériés convenaient mal au mariage des vierges et parfaitement aux nouvelles noces des veuves ' .

En s< mme, le précepte du repos, ainsi accommodé aux exigences de la vie pratique, gênait assez peu la liberté individuelle ; pour tous les cas non prévus, la théologie ponlilicale laissait à chacun le’ soin d'i largir à son gré par l'interprétation quelques règles assez complaisantes, ainsi résumées par Servius ; Qui disciplinai Pontificim interius aijnoveraid ea die feslo sine piaculo dicunt passe fieri, quœ supra lerram siinl, vel quœ omissa nocenl, vel qnœ ad Iwnorcm dcorum pertinent et quidqiiid fieri sine inslitutione moi operis potest *. Ce réseau à larges mailles n’arrôtait plus que les dévots de bonne volonté.

Nous n’avons parlé jusqu’ici que de l’observation des fériés en général. Le droit pontilical contenait des dispositions particulières au'sujet des feriœ denicales, consacrées aux Mânes dont le culte et les droits étaient, comme on le sait, sous la sauvegarde des Pontifes. Le respect des morts, et le caractère individuel de ces fériés permirent de maintenir pour elles des prohibitions abrogées pour les fériés ordinaires. Nous savons du moins que les travaux d’irrigation dans les pndries devaient être réduits à l’indispensable les jours de fériés déuicales — cautum in libris sncris est, feriis denicalibus aquam in pratum diicere, nisi le jitimam non licet, ceteris feriis omnes aijtias licet deducere — et que la permission d’atteler des mulets ne s’étendait pas aux fériés des morts ; Nos apitd Pontifices legiinut, feriis tantum denicalibus mulos jimyere non licere, cættris licere Du reste, les Pontifes, qui s’occupaient avec une sollicitude toute particulière des intérêls des Mânes, donnaient une haute idée de l'importance des fériés déuicales, en mettant les devoirs

(') Macr. I, ( 5, tl l'Iiil. 0. n.

(3) Svrv. tW. CuImu. 11,2'.