DES LIEUX SACRÉS

marqués d’un caractère sacré ou religieux, nous allons entrer dans les propriétés immobilières des dieux et y retrouver, mais cette fois définies avec exactitude, les trois catégories instituées dans le domaine divin par le droit pontifical. I.a question des lieux consacrés avait une importance capitale ; les Pontifes la traitaient avec une grande précision de langage ; nomina sacrorum . loforum iub comjruâ proprietate proferre pontifcalis observalio est < — et Vairon y consacra trois livres de ses .\ntiquités divines.

I. Lifiux SACRÉS. — L’élément constitutif du lieu sacré, c’est le fanum, c’est-à-dire le terrain soustrait au monde profane et nettement délimité par les Pontifes au moment de sa consécration : hinc fana nominala quod fwitificeii in .lacrando fait sinl finem *, Quelle que soit la valeur de l’étymologie varronienne reproduite par Voirius Flaccus et Tite-Jive, les exemples s’accordent avec cette explication. Romulus, en précisant l’emplacement où devait s’élever le T. de Jupiter Stator, constitua préalablement un fanum. — Jovis Slaloris œdem... Ilomulm ante voverat ; sed fanum tantum, i. e. locus templo sanatus, effntus fuerat Les lieux consacrés, même temporairement, par l’appareil d’une cérémonie religieuse, comme, par exemple, les places publiques transformées pour les dieux en salles de banquet (lectistemia), deviennent également des fana; telle était du moins l’opinion du docte Antistius Labeo : Antislius Labco ail, in Commentario W Juris Pontipcii, fana sislcre esse leclislernia certis locis et dis habere *. Le terme de fanum est donc, de tous les lermes employés par le droit pontifical pour désigner les lieux sacrés, celui qui a le plus d’extension. Du reste, selon toute probabilité, il n’est

(I) Macr. m. 4. I. — (ï) Varr. VI, 51. Cl Paul. p. 88. 93 LLv. V, 60. X, 37. - ( ) Liï. X, 37. — (4) Fesl. p. 351.

LKS PONTIFES ET LA TRADITION

autre que le nom générique de toutes les possessions divines, l’antithèse de profamm, pris dans un sens plus restreint D’après ce qui précède, c’est sous la rubrique fana qu'il faudrait ranger les bois sacrés (/nri), les fontaines et les champs consacrés dont le revenu était employé au.v frais du culte

La construction la plus simple et la plus indispensable au culte que l’on pût élever sur un emplacement con- . sacré était l’autel. L’autel primitif, celui dont se contentèrent toujours les Pénates et les Lares, se comjiose essentiellement d’un foyer (focus) destiné à consumer les offrandes. Ce foyer, indispensable à tous les sacriliccs, se retrouve dans l’autel ordinaire (ara) et le grand autel (altar, de alla ara). Les Pontifes distinguaient avec soin ces trois espèces d’autels, comme le montre un passage de Fabius Pietpr déjà cite plus haut (p. 09). Ce n’est pas à dire qu’ils aient déclaré les foci consacrés exclusivement aux dieux inférieurs, les arœ aux dieux terrestres et les altaria aux dieux supérieurs. Ces différences si tranchées sont de l’invention de Varron si tant est que Servius l’ait interprété sans conb’e-sens, ce dont il est permis de douter, car, dans un autre endroit, ce même Varron déclare le focus indispensable à tous les sacrifices, soit publics, soit piivés **. D’autres prétendaient que l’ara convenait aux dieux supérieui's, le focus aux dieux moyens et l’autel souterrain ou mundus aux dieux infernaux. Enfin, d’après Servius, l’ara appartient à la fois aux dieux supérieurs et aux dieux inférieurs; Vallar, aux dieux supérieurs seulement La divergence des opinions prouve que les Pontifes s’étaient abstenus do décider et avaient abandonné ce point aux

(I) Serv. Æn. Vil, 84. — (î) Cir. l'ro dom. 49. — (3) Serv. Ecl. V, 66. — (4) Serv. .fin. III, (34, — (3) Serv. fie/. V, 66. Æn. Il,

DBS UEUX SACRÉS.

appréciations individuelles. Quoi qu’il en soit, le terme moyen, ara, est le plus généralement employé et a presque banni les deux autres du langage ordinaire : il suffit pour s’en convaincre de consulter le catalogue des aræ dressé pai‘ Pitiscus.

Un autel dressé au milieu d’un espace consacré, quelquefois enclos {conseptum), mais non couvert, constituait un sacellum, défini par Trebatius « locus parmis deo sacratus cuin ara * ». Le type de ces sanctuaires était le sacellum llerculis au Forum Boarium, composé d’un enclos et ,d’un autel auquel les Pontifes attribuaient l’cpithèto exceptionnelle de (ara) Maofima On le disait élevé pai’ Hercule. L’institution du sacellum Carmenlœ sur le Capitole, près de la porte du môme nom, est également attribuée à Hercule; les sacella des Argées passaient lH)urôtre plus anciens encore : le sacellum Jani, près delà voie sacrée, l’ara Larum Prœstitum dataient du temps de Romulus et de Tatius, et le sacellum Termini, du temps de Numa. Le miracle qui sauva les assiégés du Capitole en 3U0 valut un autel à Jupiter Pislor. Minerve Capta avait un petit sanctuaire sur le Cœlius. Enfin, Auguste éleva un autel à la Paix et un sacellum aux Lares. Comme •on le voit, à part ces deux dernières créations d’une piété érudite, les autels et sacella datent presque tous des premiers siècles de Rome, alors que la simplicité l’omaine refusait encore d’emprisonner ses dieux. Mais l’art hellénique, importé par les Tarquiiis, multiplia les édifices sacrés {œdes sacrœ).

Les premiers édifices sacrés furent sans doute les curiœ, dans lesquelles on vaquait aux exercices religieux (curare), et les atria destinés à héberger les dieux ou plutôt les objets symboliques qui rappelaient leur

(I) ficll. vu, 1î, Cf. Fcsl. p. 318. [Merkel.Profej/. CXVll-CXXIlI, B. Lübbert, Comm. pont., p. 38.]

lüS PONTIFES ET LA TRADITION.

présence. Mais ces constructions primitives étaient d’une époque où le culte public faisait encore partie, pour ainsi dire, des habitudes do la vie privée ; leur nom, comme leur caractère extérieur, manquait de solennité, car il y avait également des curies profanes, et le terme d’atrium signifiait simplement une cuisine noircie par la fumée. On éleva plus tard des édifices exclusivement appropriés aux exigences du culte. L’architecture dut compter tout d’abord avec le droit pontifical qui lui imposa certaines règles relatives à la forme et à l’orientation des édilices sacrés. La forme circulaire fut réservée pour Vesta, Diane, Hercule et Mercure ^ ; les constructions de forme carrée durent être disposées de telle sorte que la statue de la divinité, placée au fond, eût le visage tourné vers l’Occident, afin que ses adorateurs fissent leurs invocations en regardant l’Orient -.

Dans le principe, les édifices ne furent guère qu’une modification du sacellum. La plus grande piu'iie était à découvert; le sanctuaire proprement dit (sacrarium) était seul voûté et s’appelait pour ce motif tesludo 11 est possible que ce mode de construction ait servi de transition entre les petits temples rqnds et les grands temples quadrangulaires. La surveillance des Pontifes ne s’arrêtait pas là. Ils défendaient de dédier un môme sanctuaire à plusieurs divinités. Le T. de Jupiter Capitolin n’était pas une exception à cette règle, car il contenait trois sanctuaires (cellœ) distincts et séparés par des murs. Cependant le dieu Terme, comme nous favons dit, était resté dans ce temple ; Angerona avait sa statue sur fautel de Volupia, dans la curie Acculeia Cupidon avait la permission de demeurer aveç sa mère et il est possible quelaRegia n’ait pas été assez grande pour loger sépa-

(1) Sorv. Æn. IX, 408. — (ï) Vilruv. IV, 6. - (3) Strv. Ætt. I, 606. — (4) Macr. 1, 10, 7. Varr. VI, Ï3. — (5) SerT. Æn. VI, 831 .

DKS LIEUX SàCRÉS.

rément tous les dieux qui y étaient enfermés. La règle n’en subsista pas moins et força, en 242, Marcellus, le vainqueur de Syracuse, à modifier le plan de son T. de Ilonos et Virtus, de manière à y faire deux cellœ distinctes * ; Hadrien se le tint pour dit, lorsqu’il bâtit le T. de Vénus et Rome. Les Pontifes n’avaient peut-être pas prévu qu’on pourrait faire entrer, non pas une divinité, mais un sanctuaire entier dans un autre sanctuaire. Le cas, si bizarre qu’il paraisse, se présenta. Un petit temple de bronze, qui passait pour avoir été consacré aux Muses par Numa, ayant été frappé de la foudre, on le porta d ins le T. de l’Honneur et de la Vertu, à côté sans doute de la sphère d’Archimède; Fulvius Nobilior l’en tira pour le transporter dans le T. d’Hercule, qui devint depuis lors le T. d’Hercule et des Muses *.

Il nous reste à préciser le sens des deux termes delubrum et templum, qui, dans la langue vulgaire, sont souvent pris comme synonymes « d’édifice sacré, » et auxquels le droit pontifical était loin d’accorder une jiareille extension. Certains édifices sacrés étaient qualifiés de delubra. D’où venait ce nom cl que signifiait-il au juste ? Les Pontifes l’avaient peut-être oublié euxmêmes, car, s’ils l’avaient su, Varron ne l’eùt pas ignoré. Varron hésite entre plusieurs explications également autorisées : Dehibrum ait alios œstim ire in quo prœler œ lein sil area adsumpla deiim causa, ut est in Circo Flaminio Jocis Slatoris, alios in quo loco dci simulacrum dvdiralum sil 3. La dernière explication est étayée sur une étymologie plus que bizarre : delubrum signifierait «r porto-dieu ® comme candelabrum signifie « portechandelles. » D’autres dérivaient dedelibrahtm,

parce que les hommes avaient commencé par adorer des

(I) Uy. ,\XVI1, î 5. — (*) Serf. Æn. I. 8. —(3) MaiT. III, 4, *. Serv. Æn. Il, î:5, IV, 58. Cf. IsiU Orig XV, 419.

LES PONTirKS ET LA TRADITIOK.

troncs dépouillés de leur écorce. Enfin, la racine dilucre fournissait des explications non moins inattendues ; Cincius prétendait que le delubrum n’est pas un édifice, mais une sorte de vestibule orné d’une fontaine, quelque chose d’analogue aux baptistères chrétiens. Il est inutile de nous égarer avec ces antiquaires dans des recherches dont l’objet même est si mal défini ; l’opinion la plus probable est celle que Varron citait en premier lieu, à savoir que le delubrum est un édifice sacré précédé d’une esplanade également consacrée ou, comme on disait dans la langue Uturgique, délivrée (deliberata) do toute attache profane Ainsi s’explique l’expression itedex dei Fidi in delubro », que l’on trouve dans- un document pontifical dont il sera question plus loin *. Le T. de Jupiter Capitolin et celui de Jupiter Stator au Champ de Mars étaient des delubra.

Un abus que Varron cherchait déjà à corriger, et qui a laissé dans les langues modernes une trace ineffaçable, a fait du mot lemplum un terme générique applicable à tous les édifices sacrés . Or, un temple, ainsi l’affirme Varron, n’est pas même un lieu sacré ; c’est un lieu profane dont les limites ont été tracées par les augures (tesca loca), en l’absence de toute consécration pontificale. Si la consécration s’ajoutait à l’inauguration, alors, mais seulement alors, le temple devenait édifice sacré. Ainsi les curies llostilia, Pompeia,Julia, étaient des temples, mais non des édifices sacrés ; par contre, le plus ancien sanctuaire de Rome, celui de Yesta, n’était pas un temple. Ce qui donna lieu à l’abus de langage signalé plus haut, c’est qu’à Rome, la plupart des édifices sacrés étaient inaugurés : in urbe lloma plerœque œdes sacrœ sunl lempla^. 11 ne faut donc ranger parmi les lieux sacrés que les temples consacrés

(1) V. HarUing. Ml. der R6m. 1, p. 143. K. I.libbcrl, Comm. ponl. p. 45. — (t) Varr. V, 6i. — (3) Varr. VU, 10. Gcll. XIV, “7, 7. Fcsl. p. 366.

DBS LIEDX SACaÉS.

par les Pontifes après leur inauguration. Enün, pour achever de définir toutes les dénominations appliquées aux constructions diversement utilisées par le culte, remarquons qu’un saerarium n’est pas un édifice àpart ; c’est une dépendance d’un temple public ou d’un oratoire privé , dans lequel on conservait les sacra ^ Il se classe dans la même catégorie que le sanctuaire dont il fait partie.

La consécration des édifices, l’acte le plus sol^nel de la religion romaine mérite que nous nous y arrêtions quelques instants. Deux pouvoirs, l’Etat et le sacerdoce, y concourent. Le premier abandonne aux dieux l’objet à consacrer, il le détache du domaine commun, il dédie (dicare aulem est proprie dicendo deferre) •* ; le second accomplit le vœu de l’Etat, et nnsaere, c’est-à-dire incorpore l’objet en question au domaine divin. La dédicace ne confère pas le caractère sacré, elle l’affirme ctle proclame ; la force sanctifiante réside dans la formule pontificale (soleimia ponlificalis carminis verba) qui tombait des lèvres du Pontife avant d’être répétée par le magistrat L’État était généralement représenté par un des premiers magistrats de la république, ou même, depuis le précédent posé par Cn. Flavius (304), par un fonctionnaire d’ordre inférieur, quelquefois par des magistrats élus à oet effet (duumviri ædi dedicandæ). A la requête du représentant de l’Etat, le collège des Pontifes lui députait un de ses membres, ou mémo s’associait tout entier à cette cérémonie. Le magistrat et le Pontife tenaient tous deux les montants de 1a porte du temple et le prêtre dictait, sans hésitation et sans bégaiement, la formule dédicaloire.

Cette formule devait être rédigée spécialement pour l’édifice à dédier, car les Pontifes y inséraient, outre le

(0 SerT. Grnimn. inccri. Æn. MI, 199. Di)?, i, s, 9, ï. — (») Serv. £n. Vm, 601. — (3) Paul. p. 70. - (*) V. E. Lfibberl. p. 17-2S.

LES rONTIFF.S ET LA TRADITION.

nom de la divinité invoquée, un aperçu des conditions imposées au culte dans l’enceinte du temple ou des droits et immunités attachés au terrain consacré (/«r dedicalionis, comecralionis *). Voici la formule employée pour la dédicace d’un autel élevé pai- le peuple de Narbonne à la divinité d’Auguste, l’an i 1 après J-C :

Plebs Narbonensis aram numinis Augusti dedicavit legibus lis quae infra scripta sunt.

Numen Cesaris Augusti P. P. quand) iibi hodie hanc aram dabo dedicaboque his legibus bisque regionibus dabo dedicaboque quas hic hodie palam dixero ttli infimum solum hujusque arae tilulorumque est. Si quis tergere omare refirere volet quod beneficii causa fiat jus fasque esta sive quis hostia sacrum faacit qui magmentum net protollat, idcirco tamen probe factum eslo. Si quis huic arae donum dure augereque volet, liceto ; eademque lex ei dono esta quae arae est : ceterae leges huic arae titulisque eadem sunto quae sunt arae Dianac in Aventino. Hisce legibus hisque regionibus sù cuti dixi hanc tibi aram pro imp. Caesare Auguslo P. P. Pontifice ilaximo, tribunitia poleslate A’A’A'F cojuge libcris genteque ejus senalu populo ï\. colonis incolisque Col. Jul. Pater. Narb. Mart. qui se numini ejus in perpetuum colendo obligaverunt doque dedicoque uti sies volens propitium*.

La comparaison de cette formule avec la suivante, employée un siècle plus tard (137 ap. J.-C.), à Salone, permettra de reconstituer à peu près la formule type :

L. Ælio Ccesare Imp. Cœlio et Albino Yibullio Pio cos. Vil Plus octobres Cn. Domitius Valens Ilvir I. I). praeeunte C Julio Severo Pontif. legem dixit in ea verba quae infra scripta sunt.

Juppiter Optime Maxime, quandoque tibi hodie hanc aram dabo dedicaboque ollis legibus ollisque regionibus dabo de-

(I) Plia. Epût. X, 6î. Serf. Æn. Il, 761. — (t) Orcll. 41S9.

COSsiClUTION KT DÉDrCACE.

itiraboque quas hic hodic palam dixero nti in/imum soltm hujus arae est. Si quis hoslia sacrum faxit quod magmen- Inm nec prolollat, itcirco tqmen probe factum esta. Cetérae leyes littic arae eadem sunto quae arae liianae sunt in Aventino monte dictae. Hisce legibus hisce regionibus sicuti dixi hanc tibi aram, Juppiter Optime Maxime, dico dedicoque tUi sis volens propitius mihi collegisque meis decurionibus, colonis incolis Coloniae Martine Juliae Salonae conjugibus liberisque nostris *.

Ces documents émanent de la chancellerie pontiticale ; ils ne sont que des reproductions légèrement remaniées d’une formule qui devait être consignée dans les Commentaires pontificaux avec les autres prescriptions du cérémonial. La dédicace du T. de Jupiter Capitolin par Horatius Pulvillus, la première année de la république, servit probablement de modèle, et c’est à cette date que fut classé dans les archives le cérémonial des dédicaces. Mais les formules que nous venons de citer s’en réfèrent pour toutes les dispositions de détail à la loi de l’autel de Diane. Il y manque la véritable loi, la charte de fondation dans laquelle on spécifiait l’étendue du terrain consacré, si le droit d’asile y était attaché, quels sacrifices y étaient permis, quels étaient les revenus du temple et par qui ils devaient être administrés, etc. Nous ne possédons aucune loi relative à un temple romain ; nous savons seulement que le ï. de Janus ne devait être .fermé qu’en temps de paix, tandis ({ue celui «le Quirüius ne devait jamais rester ouvert ; que la Bonne Déesse ne souffrait dans le sien ni homme, ni rameau de myrte et n’y admettait le vin que sous le nom de lait * ; que l'ara maxima était interdite aux femmes et aux affranchis, le sacellum Pudiciliae patriciae aux plébéiens. Tite-Live a conservé une ligne des statuts de cet oratoire :

(») Orell. îWü. — (ï) Macr. 1, fî, S5.

LES POSTIfES ET LA TRADITION.

Ht nuUa nisi speetatae pvdicitiae matrona et quae mi vira nupla fuisset, jus sacrificandi haberet * ; enfin l'on trouve çâ et là quelques particularitps empruntées aux statuts de l’ara Carmentis, du sacrarium Hegiae, du lucus Maricae, du T. de Fides, de Jiino Lucina, et du T. de la Fortune bâti par Trajan *. Mais les inscriptions nous ont conservé la loi du T. de Jupiter Liber à Furfo, et le supplément ajouté à la loi de l’autel de Narbonne citée plus haut. Ce supplément s’occupe exclusivement des sacrifices anniversaires fondés par les Narbonnais ; il trouvera sa place dans le paragraphe consacré aux vœux. L’inscription de Furfo, dont la langue défigurée par les Grecs du lieu est à peine intelligible, s’étend longuement siu- les questions d’administration temporelle. Nous citerons ce document, parce que, tout corrompu qu’il est, il peut donner une idée assez exacte des pièces analogues rédigées par les Pontifes romains :

dedicationis aedis Jovis Liberi in Furfo.

L. Aienus, L. F. Baebatius, S. F. aedem dedicarunt Jovis Liberi Furfone, a, d. ///. Idus Quinctileis, L. Pisone, A, Gabinio cos., mense flusare, comulaleis olleis legibus, illeis regionibus.

Ulei exlremae undaequae lapide facta hojusque aedis ergo uteique ad eam aede, scalasque lapides tauctuendo columnae slant citra scalas ad aedem versus, stipilesque aedis humus tabulamenlaque utei tangere sarcire tegere devehere defigere mandare ferro oeli promovere referre fasque esto. Sei quod ad eam aedem donum datum donalum dedicatumque erit : utei liceat oeii vemim dare, ubei venumdatum erit id profanum esto. Vendilio locatio aedilis esto, quemqotnque veicus Ftirfens fecerint,quod se sentiunt eam rem sine scelere sine piaculo, alis ne potesto. Quae pequnia recepla erit, ea

(l)Uv.X, Î3. -(ï) Vurr. VI, 21. VII, Si Sorr. Æn. IV, 618. VIII, 636. Plut, ilarius, 39. lo. Lydui, Mens IV,7.