Chants populaires de la Bretagne ^ luU'oduclion

hymnes en s'accompagnant de la harpe, avaient le gou- Yernement de la cité comme la garde du temple. Sans conserver en Gaule l'importance qu'ils avaient dans la Grande-Bretagne, ils nen gardaient pas moins en Armorique, jusqu'au moment où ils rencontrèrent un adversaire et un vainqueur dans le christianisme, une autorité spirituelle que les campagnes subirent, et dont elles s'imprégnèrent d'autant plus qu'ils tenaient aussi registre des phénomènes naturels et se targuaient de posséder les secrets de la science agricole. Quelques-uns nous sont montrés sous la figure d'agriculteurs faisant usage pour leur propre compte de ces notions dont ils avaient le dépôt. Tel serait un de ceux auxquels on attribue le plus de célébrité, Gwench'Ian, qu'on fait naître en Armorique au cinquième siècle. Il est curieux de voir le nom d'un des représentants de cette antique poésie populaire et rustique associé à la désignation de plantes et de cultures anciennes, occupé de ce qui peut faire la prospérité de ce pays, qu'il parcourt, selon la légende, assis sur un petit cheval des montagnes, que son fils conduisait par la bride; car le barde, comme Homère, était aveugle. — Le poète agriculteur, d'après la légende, cherche un champ à cultiver et où il pourra bâtir; il sait quelles plantes produit la bonne terre : — « Mon fils, vois-tu verdir le trèfle? — Je ne vois que la digitale fleurir, répond l'enfiiiit. i> — Lorsqu'il a enfin trouvé le terrain qu'il cherche, le vieillard s'arrête, il descend de cheval, et, assis sur une pierre au soleil, il indique à son fils les engrais les plus propres à fertiliser le sol, et l'ordre des travaux que la culture exige

S7i LES POPUUTIONS AGRICOLES DE U RtiKCE.

selon les difTérentcs saisons. Une prédiction agricole encourageante donne une conclusion à ces leçons d'agronomie, mais il est malheureux que le terme en reste si obscur et si éloigné. « Avant la fin du monde, dit-il, la plus mauvaise terre produira le meilleur blé. » — Mais si les campagnes bretonnes n'ont pas vu encore se réaliser celte consolante prophétie, elles ont vu s'en accomplir une autre de ce farouche ennemi du christianisme, s'il est vrai qu'il annonce « qu'un jour les hommes du Christ seront traqués comme des betes sauvages, qu'on les égorgera en masse, que leur sang, coulant à flots, fera tourner la roue du moulin, et qu'elle n'en tournera que mieux ».

Elles devaient longtemps charmer, et elles contribuaient à former l'imagination de ces populations rustiques, ces poésies où des scènes entières de la vie intime sont reproduites, où les plus naïves croyances ont leur écho, comme les sentiments les plus tendres. En revanche tel chant de guerre, comme la Marche d'Arthur, plus ou moins modifié, traversant les âges, sera comme un cri sauvage répété par les chouans. « Allons au combat, frère, fils, père, allons tous, hommes de cœur.... Cœur pour œil! léle pour bras! mort pour blessure, et père pour mère, et mère pour fille! — Étalon pour cavale, et mule pour âne! chef de guerre pour soldat, et homme pour enfant! sang pour larmes et flammes pour sueur! Trois pour un, c'est ce qu'il faut, dans la vallée comme sur la montagne, jour et nuit, s'il se peut, jusqu'à ce que les vallées roulent des flots de sang! »

Voilà ce que chantaient ces fils soulevés de la vieille

Bretagne! Chants sanguinaires, dans lesquels un sentiment plus chrétien introduit ces paroles: « Si nous tombons percés dans le combat, nous nous baptiserons avec notre sang et nous mourrons le cœur joyeux ! Si nous mourons comme doivent mourir des chrétiens, des Bretons, jamais nous ne mourrons trop tôt! »

En général, les inspirations indigènes donnent plutôt ridée d'une race douce, toutes les fois qu'elle ne se sent pas attaquée dans ses croyances et dans ses habitudes, résistante, mais non agressive, plus résignée et passive que portée à la propagande et à la conquôte. Les sentiments graves et tristes y dominent; souvent familiers, ils n'ont rien de vulgaire et de bas. La femme, la jeune fille, s'y montrent avec une attitude soumise, mais avec une dignité simple et ingénue; elle est un objet de respect et d'affection. La poésie bretonne, en se mêlant à la chevalerie, ira plus loin encore, elle fera de la femme un objet de culte idolâtriquc. Elle créera ces types enchanteurs dont les noms sont dans toutes les mémoires, adoptés par toute la poésie romanesque du moyen âge, et que le Midi s'est appropriés sans en respecter toujours la pureté. Dans les rustiques tableaux où les mœurs apparaissent sous les traits les plus familiers, il règne en général une chasteté pudique ; rien de sensuel, rien d'ironique, rien d'analogue à cet esprit gaulois qui part du Roman de la Rose pour aboutir à Rabelais. Mais la poésie populaire se mêla pourtant aussi d'éléments moins purs. L'esprit gaulois y eut sa part. Les bardes la tinrent pour suspecte. L'un des plus fameux, Talésien, qui associe, comme quelques autres, le

druidisme et les idées chrétiennes, adresse à cette poésie rurale un reproche d'immoralité. Ces poètes, qui traversent les villages où ils colportent leurs chants, sont représentés comme des corrupteurs non seulement de la poésie par leurs mélodies sans art, mais des mœurs par leurs chansons amoureuses. Négligeant les fêtes religieuses, ils sont fainéants, vagabonds, buvant et mangeant à l'excès. Sans prendre trop à la lettre les rancunes d'une poésie officielle représentée par de grands personnages, qui s'indignaient contre cette liberté capricieuse de l'inspiiation jusqu'alors aristocratique et sacerdotale, il y a une part de vérité dans ces critiques, qui ne sauraient toutefois s'adresser le plus souvent à la poésie rustique, fidèle à la pureté du génie breton idéaliste. Une assemblée d'évéqucs, tenue à Vannes en l'année 465, signale ces réunions profanes où l'on entendait des chants d'amour, ubi amatoria cantantur^j et défend aux prêtres d'y assister. Les termes dont use le même concile attestent que cette poésie des ménestrels comprenait dans son domaine la célébration des événements et dos personnages héroïques comme la satire ou l'éloge des choses et des hommes du temps. Tel fut l'aliment intellectuel de ces populations. Peu importe que cette inspiration étendue à tant d'objets, manquât d'art et sortît des règles convenues, comme le concile, s'érigeant aussi en tribunal littéraire, le lui reproche également; on ne saurait la restreindre aux sentiments trop tendres ou aux propos trop libres dont

i. Dom Morice, Ilist. de BrctagnCy t. I, p. 185.

on accusait les klers ou écoliers de se faire les interprètes. Cette partie incriminée pouvait répondre à certains instincts moqueurs ou licencieux dans ces campagnes, mais elle a survécu beaucoup moins que cette autre partie, pénétrée de sentiments dont la pureté morale échappe à toute censure. S*il fallait chercher un terme de comparaison, ce serait moins avec nos fabliaux qu'avec ces poésies écossaises, écloses du même génie, que les populations rurales de TÉcosse connaissent encore, et qui ont été recueillies par Walter Scott. L'accent sérieux, national, moral, domestique, voilà ce qui en fait le principal caractère. Les merveilleuses apparitions dont s'effrayent les campagnards s'y retrouvent aussi à chaque instant. Ces contes sur>ivent, tantôt altérés, tantôt conservés fidèlement. Ils ont passé de bouche en bouche et ont été transmis par les mères. Es n'ont pas perdu, dans ces campagnes bretonnes, le privilège de charmer les générations et de faire peur aux enfants, plus d'une fois même aux grandes personnes. Nous pouvons conclure que ces populations, souvent si grossières d'apparence, ne se ressentent pas moins du milieu poétique et moral qui les a pénétrées de toutes parts. La légende apparaît aussi îivec le caractère de la grandeur et le charme puissant des aventures de guerre et d'amour, comme avec le mencilleux de la magie, dans ces créations achevées que la langue littéraire a nommées le « cycle breton », destiné à populariser tant de personnages et d'événements extraordinaires et fabuleux*.

i . On ignore quelle part TArmoriquc eut dans la conception et Texccutioa de ces poèmes essentiellement gallois, mais elle y tient sa place géogra*

376 LES POPUUnOKS AGRICOLES DE LA FRAKCB.

La Bretagne vécut pendant des siècles de ces poésies et de ces légendes qui forment comme une chaîne non interrompue d'influences morales. Elles propagèrent dans ces populations adonnées aux travaux du pasteur et de r<igriculteur, ou réunies pour combattre, tantôt des sentiments fiers et mâles, plus élevés que ceux qu'inspirait par elle-même une vie à demi barbare, tantôt de singulières délicatesses sans rapport avec la rudesse des mœurs. Ce sont les mêmes influences qui faisaient pénétrer par les récits et les chants les sentiments généraux qu'on trouve déjà à un certain point dans Texistence de clan. — Ces chants, ces récits, se faisaient entendre, tantôt dans les demeures isolées, tantôt dans les prises d'armes et dans les banquets animés par la joie expansive que donne le vin. On peut trouver quelque rapport entre cette action exercée par ces poètes ambulants et celle que les moines prêcheurs devaient exercer plus tard par la parole sur les masses rurales. Quelque chose d'analogue fut accompli par ces harpistes, lorsqu'ils cillaient chantant dans les manoirs ou devant les hommes assemblés pour leur prêter l'oreille; ils distribuaient, selon le modo approprié à ces époques, ce pain nécessaire à l'imagination et à l'àmc, dont les hommes ont toujours besoin, alors même qu'ils semblent plongés dans le sommeil intellectuel et livrés à des instincts violents et sauvages. C'est par toute cette tradition onile plutôt qu'écrite que s'est perpétué chez les populations bretonnes ce qu'on trouve aujourd'hui rarement dans

phiquc et histoi'i(|Uc, et il n'est pas une seule classe de la population qui ne se soit assimilé quelque ])arlie de cette grande poésie légendaire.

LES POPUUTIO:fS RURALES DE U BRETAGNE DANS LE PASSÉ. 377

nos campagnes en France, et ce qu'on n'y trouva pas même partout autrefois, une sorte d'âme commune. Même au sein de l'ignorance la plus profonde, il y eut une Bretagne nourrie des mêmes traditions et battant d'un même cœur.

C'est aussi dans le passé qu'il faut chercher le goût porté jusqu'à la passion pour le surnaturel qu'on a toujours remarqué dans la Bretagne rurale; c'est au passé qu'on doit demander la nature spéciale de ce surnaturel. Il y a là un amalgame d'idées, de croyances, d'usages, qui atteste les sources les plus diverses et qui garde son empire sur les populations bretonnes. On y retrouve trois sortes de formes données au surnaturel.

C'est d'abord le merveilleux mythologique, auquel se ^attachent ces créations fantastiques qui n'ont pas cessé de hanter l'imagination de ces gens de campagne sans y tenir autant de place qu'autrefois. Ce sont aussi des croyances et des usages nés de la religion druidique. C'est enlin ce que devait y apporter le christianisme, surchargé de légendes, et accommodé au tour de ces imaginations, d'autant plus libres qu'elles ne se doutent pas qu'elles le sont. Le merveilleux mythologique prenait pour forme ce que nous nommerions des contes de fées, auxquels on portait une foi naïve. Ces fées bonnes ou méchantes (ces korigans^ selon le nom celtique qu'elles ont reçu, ou kondwen)^ ces affreux nains velus, à griffes de chat, qui, vivant sous les dolmens, exécutaient la nuit des danses étranges et jouaient mille tours aux pauvres gens sans qu'on pût jamais les saisir, formaient naguère pour les Bretons comme un

578 LES POPUUnOSIS AGRICOLES DE Li FRANCE.

monde invisible qui enveloppe et domine notre monde terrestre jusqu'à ne lui permettre d'exister que soos son bon plaisir. Ils en étaient d'autant plus troublés qu'il n'y a aucun moyen de s'en préserver. Ils n'avaient même pas la ressource de haïr ces génies taquins et bizarres, de se fâcher contre ces persécuteurs dont la main se cache, tant, dans ces croyances un peu fatalistes, ces êtres fantastiques semblent obéir sans responsabilité à leur nature méchante! M. Renan, dans son Essai mr la poésie des races celtiques^ a insisté sur le caractère naturaliste de cette mythologie, qui a dû la rendre plus accessible à ces masses rustiques, mêlées chaque jour à la vie de la nature. La légende toute bretonne de Merlin reflète ce sentiment de la nature douée d'une puissance énergi([ue qui s'exerce avec une force irrésistible. Séduit par une fée des bois, Merlin fuit avec elle et devient sauvage, jusqu'à ce que, à travers une série d'aventures où il opi)ose ses prodiges au christianisme, il se convertisse lui-même. Les superstitions ont aussi parfois peut-être leur origine dans les poèmes. Dans le journal retrouvé du sire do Gouberville, habitant un manoir en Normandie au seizième siècle, un passage de ce curieux manuscrit nous montre un des fidèles domestiques qui revient très effrayé un soir parce qu'il a entendu dans les bois le cor de la chasse d'Arthur. C'était un emprunt fait, comme plus d'un autre, par la superstition normande à la superstition bretonne. C'est au naturalisme que se rattache le culte des forêts, des fontaines et des pierres. Nombre d'idées surnaturelles ont eu la religion druidique pour origine.

LES POPUUnONS RURALES DE U BRETAGNE DANS LE PASSÉ. 379

L'Eglise a maintes fois combattu ces superstitions par la Yoix du clergé et même des conciles. Elle y a presque toujours échoué. On consulte encore les pierres branlantes. On mène encore aujourd'hui, dans certaines localités, des danses délirantes, compliquées d'épisodes absolument étrangers à toute pensée chrétienne, à propos de célébrations auxquelles on attribue un caractère religieux. Cet entre-croisement de superstitions continué au milieu du moyen âge se manifeste par des vestiges indestructibles. Il y a encore des gens superstitieux qui croient les dolmens habités par des nains. Le gui sacré n'a pas perdu toutes ses vertus. Il s'appelle « herbe de la croix » et guérit de la fièvre. On dit qu'il y a encore des paysans qui se signent au lever des étoiles. Des superstitions disparates ont vécu et vivent dans un pacifique pêle-mêle. Les paysans au moyen âge plantaient des croix sur les menhirs. C'était moins une manière de purifier les monuments de source hétérodoxe qu'une façon d'enter une religion sur une autre. On peut reconnaître dans cette pratique un symbole de leur manière habituelle de procéder dans cette sorte de syncrétisme inconscient où toutes les superstitions viennent s'unir.

Le druidisme a laissé son empreinte sur ces populations, au delà même de tels ou tels usages particuliers qui sont leur origine. Il affecta le fond même par la puissance de ses dogmes et de sa théocratie. C'était une forte religion, à laquelle ne manquait pas la grandeur, quelque barbare que son culte nous apparaisse. Elle devait s'emparer des âmes d'une manière durable, parce qu'à de

mystérieuses formules, qui contenaient un fond théologique livré aux seuls initiés, elle joignait ces cropnces dominatrices qui ont prise sur les volontés. Telle est ridée de la personnalité humaine et de sa persistance après la mort. De tels dogmes transforment ceux qui les embrassent. Ils les soulèvent en quelque sorte audessus d'eux-mêmes. Adoptés par la foi, qui les revct d'images saisissantes, ils rendent les populations élevées à une telle école dédaigneuses de la vie présente, en leur ouvrant des perspectives supérieures et infinies, et ce mépris a souvent pour forme le dévouement au devoir militaire et à l'intérêt commun. Le druidisme a aussi des côtés par lesquels on est tenté de l'accuser d'avoir assombri avec excès l'imagination des populations rurales. Elles devaient en transporter quelque chose dans leur façon d'interpréter le christianisme, et en rendre les aspects terribles encore plus effrayants. La Iransmigration des Ames, enseignée par la religion druidique, remplit ces populations d'épouvantes quelquefois puériles, et tels paysans, dit-on, aujourd'hui encore, non plus qu'au temps de César, ne se détermineraient pour rien au monde à manger un lièvre. Ce n'est pas le moyen agc qui se prolonge ici dans le présent, c'est un état religieux bien antérieur.