VI, 18-21; VII

as-ioe.

Aucun des autres récits du déluge, conservés chez tant de peuples divers, n'est aussi voisin que la narration babylonienne de celle de la Bible et ne pourrait se prêter à un parallèle aussi exact et aussi continu. Et ce parallélisme de la tradition biblique et de la tradition babylonienne ne se borne pas au récit du déluge. Il est aussi frappant lorsque Ton prend dans

Bérose l'histoire de la création du monde ou celle de la Tour des langues ^t qu'on les met en regard du texte de la Genèse. Semblable parenté entre ce que les Babyloniens et les Hébreux racontaient des origines est, du reste, historiquement très-naturelle ; car le rédacteur de la Genèse, dans toute cette partie de son œuvre, a manifestemen|t rassemblé les récits qui se consânraient d'âge en âge par la tradition orale parmi lès descendants d'Abraham, dont quelques-uns même devaient avoir une rédaction écrite extrêmement antique ; et les Abrahamides étaient sortis de la ville d'Our, du cœur de la Chaldée, où leurs ancêtres avaient vécu longtemps avant la vocation du patriarche.

Cependant, en ce qui est de la narration du déluge — la seule ^our laquelle la comparaison puisse se faire d'une manière rigoureuse et probante, puisque c'est encore la seule dont nous possédions la rédaction babylonienne originale, les histoires de la création et de la Tour des langues n'étant connues que par le récit abrégé, et de seconde m«in de Bérose — en ce qui est de la narration du déluge, il est difficile maintenant de soutenir, ce que j'étais disposé à croire d'après les seuls fragments de Bérose, que }e récit biblique est une sorte d'édition corrigée et épurée du récit babylonien, faite systématiquement sur un texte dont la rédaction fondamentale était arrêtée déjà dans ses points essentiels et faite de manière à effacer tout l'appareil mythologique et polythéiste, pour donner à

la tradition Tempreinte d'un rigoureux et irréprochable monothéisme. Nous n'avmspas là deux récits dont l'un découle de l'autre, mais deux courants paM^lèles sortis de la même sç^pce, d'une tradition bien antérieure, qui suivent ^ftans doute la même marche et présentent une très-remarquabteconformité, mais qui ont pris malgré cela un carafitèM d'individualité distincte et ont certainement bifixr^iàé avant l'époque où se fixa la rédaction que nirài'Ssons sur les tablettes découvertes à Ninive. Je laisse à d'autres plus hardis le soin de se prononcer sur la question de savoir laquelle des deux versions doit être considérée comme la plus conforme à la tradition plus antique dont elles descendent également, la question de juger si les Chaldéens ont altéré cette première tradition ou si les Abrahamides l'ont Ijpurée à la lumière de la révélation religieuse. Dans l'élat actuel, c'est un problème où l'on ne peut guère se décider que par des raisons de sentiment et de foi ; la science pure et la critique ne donnent pas encore de moyens de le résoudre. Mais êl^rès avoir fait ressortir les analogies et le parallélisme des deux récits du déluge, nous ne serions pas complet si nous n'indiquions pas les différences principales qui établissent leur caractère individuel et leur dérivation indépendante d'une source commune.

Je laisse de côté tout ce qui tient au caractère absolument monothéiste d'une . des versions et à l'exubérant développement polythéiste de l'autre, car

ceci s'accorderait aussi bien avec Vidée d'une simple édition expurgée de la tradition babylonienne dans la Bible. C'est précisément la nature de différences qui devrait se manifester seule dans cette hypothèseÀ^e m'attache à celles diijrautre ordre.

Et d'abord voici l'une des plus frappantes et des plus essentieUei.. La^narration biblique porte l'empreinte d'un peuple qni vit au milieu des terres et ignore les choses de la navigation. Dans la Genèse le nom dé l'arche, tébâh, signifie a: coffre, » et non a: vaisseau ; » il n'y est pas question de la mise à l'eau de l'arche; aucune mention ni de la mer, ni de la navigation; point de pilote. Au contraire, dans la rédaction d'Érech, tout indique qu'elle a été composée chez un peuple maritime ; chaque circonstance porte le reflet des mœurs .f t des coutumes des riverains du golfe Persique. Sisithrus monte sur un navire formellement désigné par le mot propre ; ce navire est mis à l'eau; il est éprouvé par une navigation d'essai; toutes ses fentes sont calfatées avec du bitume; il est confié à un pilote. Et coKitte l'a judicieusement remarqué le savant ecclésiastique qui déguise modestement son nom dans la Revue des questions historiques sous^lp pseudonyme de F. Grégoire, la couleur particulière que le rédacteur de la Genèse a laissée empreinte de cette manière dans le récit du déluge est un exemple frappant de la fidélité avec laquelle il reproduisait la forme même des traditions et des documents antérieurs qu'il mettait en œuvie ; car la

Genèse n'ignore pas ailleui*s à ce degré les termes propres aux choses maritimes ; on y trouve des mentions de la mer, yam, des ports, hhôphy et des navires, onyyôlh (1).

D'accord avec Bérose, la tablette assyro-babylonienne représente Sisithrus comme un roi qui monte dans le vaisseau entouré de compagnons et de soldats ; dans la Bible il n'y a que la famille de Noé qui soit sauvée avec lui ; la nouvelle humanité n'a pas d'autre souche que les trois fils du patriarche. Pas de trace aussi dans le poème chaldéen de la distinction bibUque des animaux purs et impurs et du nombre de sept couples pour chaque espèce des premiers, bien qu'en Babylonie le nombre sept eût un caractère tout à fait sacramentel.

Pour les dimensions de l'arche nous trouvons un désaccord, non seulement entre la Bible et la tablette copiée par ordre d'Assourbanipal, mais entre celle-ci et Bérose. La Genèse et le document cunéiforme évaluent en coudées la dimension de l'arche; Bérose la compte en stades. Le». chiffres de la longueur et de la largeur sont perdus dans le texte retrouvé par M. Smith ; mais la Genèse les met entre eux dans le rapport de 6 à 1 et Bérose de 5 à 2. Çn revanche, les fragments de Bérose ne parlent pas du rapport des dimensions de hauteur et de largeur, et l'inscription dit que ces dimensions étaient égales, tandis que

(1) Gènes., XLIX, 13.

la Bible parle de 30 coudées de hauteur et de 50 de largeur. Autre divergence sur la hauteur de Tinondation; dans la Bible elle dépasse de 15 coudées les plus hautes montagnes ; dans la version babylonienne il est question d'un ni^au de 12 coudées, et s'il n'est pas sûr que le poète se représentât la montagne de Nizir comme constamment émergeant des eaux du déluge, il est certain du moins que d'après lui le vaisseau de Sisithrus ne put passer par dessus.

Mais ces différences de chiffres n'ont qu'une importance secondaire; c'est la chose où il s'introduit le plus vite des altérations et des variantes entre les éditions diverses d'un même récit. Il ne faut pas non plus attacher une valeur bien grande aux divergences légères qui se montrent entre les deux textes au Sujet de l'envoi des oiseaux, car la tablette cunéiforme ajoute l'hirondelle à la colombe et au corbeau, et intervertit le rôle de ces deux animaux par rapport à ce qu'il est dans la Genèse. Ici la concordance sur le point essentiel l'emporte de beaucoup sur les variantes.

Mais ce qui est tout à fait sérieux et décisif pour l'indépendance des deux versions dans les rédactions que nous enypossédons, c'est qu'elles ne s'accordent pas sur la durée du déluge et l'époque de l'année où il se produit. Le récit biblique et celui du vieux poème d'Érech portent ici la trace manifeste de l'application d'idées calendaires différentes à l'antique tradition. Et cette divergence est d'autant plus re-

marquable que les diverses phases du déluge dans la Genèse sont incontestablement en rapport avec Tordre habituel des saisons et les phénomènes atmosphériques dans la Babylonie et la Chaldée ; d'où il faut conclure que le système de la tradition des Abrahamides s'était formé pendant le séjour de leurs ancêtres à Our des Ghaldéens.

Dans la narration biblique, les époques du déluge sont indiquées par les numéros d'ordre des mois ; mais ces numéros d'ordre se rapportent à une année commençant le i^^ tischri, à l'équinoxe d'automne ; c'est ce qu'avait déjà reconnu Josèphe et ce que, parmi les modernes, Michaëlis a établi d'un manière définitive. La pluie commence à tomber, et Noé entre dans l'arche le dix-septième jour du second mois, c'est-à-dire de marchesvan ; quarante jours après, au solstice d'hiver, quand le soleil entre dans le signe de Capricorne, l'inondation est dans son plein, et l'arche commence à flotter. Ceci s'accorde avec une théorie astrologique d'origine chaldéenne, que Sénèque (1) attribue à Bérdseet qui, nous le verrons plus loin, n'a pas eu d'influence sur le rédacteur d'Érech, théorie d'après laquelle les déluges reviendraient périodiquement toutes les fois que les cinq planètes, le soleil et la lune se trouvent en conjonction dans le signe du Capricorne (2). La grande force

(1) Quœst, nattAT,, III, 29.

(2) Quand je dis que le récit de la Grenèse s'accorde avec cette théorie astrologique, je suis bien loin de prétendre qu'elle ait exercé

des eaux dure encore cent cinquante jours, et le 1 7 du septième mois, c'est-à-dire de nisan, Tarche s'arrêta sur le mont Ararat. Le premier jour du dixième mois ou de tammuz, vers le solstice d'été, les montagnes sont découvertes. C'est précisément le moment où les eaux de TEuphrate et du Tigre abandonnent les terres qu'elles ont inondées ; aussi est-ce le dernier jour de sivan que les prescriptions de la religion chaldéo-assyrienne ordonnaient de placer la cérémonie du moulage des briques pour les édifices sacrés et royaux, cérémonie dont les conditions du climat avaient déterminé l'époque. Quarante jours après, dans le mois d'ab, que les Babyloniens appelaient c le mois du feu, » au n\oment de la plus grande chaleur des jours caniculaires, Noé, comprenant que la terre doit commencer à être séchée, envoie les oiseaux à la découverte. Enfin c'est le premier jour du premier mois de l'année suivante, c'est-à-dire de tischri, à l'équinoxe d'automne, que Noé sort de l'arche. La délivrance du père de la nouvelle humanité et le pacte de Dieu avec lui et sa race se placent donc précisément au jour où une opinion

sur lui la moindrft^tction, car elle doit être de date relativement réeente, et elle est même contraire aux notions primitives qui ont déterminé la nomenclature des signes du zodiaque. Je crois, au contraire, que la théorie astrologique apportée à Rome par les Chaldœi du temps de l'Empire a dû sa naissance à ce que dans quelques sanctuaires de la Chaldée on suivait pour les époques du déluge un système différent de celui des tablettes d'Ërech, et analogue à celui des Hébreux.

très-ancienne, qui s'est maintenue parmi les Juifs, fixait la création du monde.

La durée du cataclysme est bien plus courte dans le récit découvert par M. Smith. La fureur du déluge, de son commencement à son point culminant, dure seulement sept jours, et sept autres s'écoulent depuis la fin de la tempête et l'arrêt du vaisseau de Sisithrus sur la montage de Nizir jusqu'à l'envoi des oiseaux. Cette version est manifestement dominée par l'idée de la heptade planétaire, qui a aussi servi de point de départ à l'invention de la semaine.

Quanta l'époque de l'année où commence le déluge, la tablette cunéiforme n'est pas plus d'accord avec Bérose qu'avec la Bible. Pour l'auteur des Antiquités chaldaîques, le déluge a commencé le 45 du mois macédonien de daesius, c'est-à-dire du mois babylonien de sivan, aux environs du solstice d'été. Même si l'on admet une erreur dans son texte, si l'on suppose, comme je l'ai fait ailleurs, qu'il a pris le troisième mois dans le comput partant du l^^ tischri, pour le troisième mois du comput partant du 1*^ nisan, c'est du 15 kislev, un peu avant le solstice d'hiver et l'entrée du soleil dans le signe du Capricorne, que les documents suivis par lui plaçaient le cataclysme. Dans la tablette, sans doute, la date n'est pas exprimée formellement, mais l'économie générale de l'épopée d'Izdubar ne permet guère de douter, comme nous le montrerons un peu plus loin, que le récit du déluge n'y fût mis originairement en rapport avec le mois de schebat.

Et ce système, comme nous le montrerons aussi, a été celui des inventeurs cbaldéens du zodiaque , puisque le signe du mois de schebat y est celui du Verseau. Il me paraît donc extrêmement probable que sur ce point il y avait des opinions diverses, suivant les localités de la Chaldée et les écoles sacerdotales.

Enfin là où le récit épique babylonien et le récit de la Bible s'écartent d'une manière absolue, c'est quand il s'agit de ce que devient ie juste sauvé du déluge après le cataclysme. Noé vit encore trois cent cinquante ans au milieu de ses descellants et meurt * âgé de neuf cent cinquante ans. Sisithrus reçoit le privilège de l'immortalité ; il est enlevé « pour être semblable aux dieux » et et transporté dans un lieu écarté, j où Izdubar va le visiter pour apprendre les secrets de la vie et de la mort. Mais la Bible raconte quelque chose d'analogue de l'arrière-grand-père de Noé. « Tous les jours d'Enoch furent trois cent € soixante-cinq ans ; — Enoch marchait dans la voie « de Dieu, et il ne fut plus, car Dieu l'enleva. » Or il me semble qu'on ne peut regarder en bonne critique comme une coïncidence purement fortuite le fait signalé par M. Sayce (1) ; c'est que le nom du père ' iJe Sisithrus dans le document cunéiforme, Oubaratoutou, nom emprunté à la langue accadienne, signifie dans cet idiome « splendeur rutilante du soleil

(1) TAe Acocfewv, 15 avriH87^.

6() LE DKLUGK KT L'kPOPKE BABYLOîîIKNNE.

couchant » ubara-tutu (1), et que le nom du père d'Enoch dans la Bible^ Yirad (Jared dans la Yulgate), veut dire en hébreu « descente, couchant. » La tradition babylonienne réunissait donc sur le personnage de Sisithrus les faits que la Bible distingue entre ceux d'Enoch et de Noé, et le nom du père d'Enoch correspond en hébreu, pour sa signification, à celui du père de Sisithrus en accadien.

Il reste un dernier point de vue, et qui n'est pas le moins curieux, à signaler avant de terminer cette comparaison minutieuse du récit babylonien et du récit biblique du déluge. Les chapitres relatifs au déluge sont une des parties de la Genèse où l'on constate le plus manifestement et où l'on peut le mieux saisir sur le fait l'emploi de documents originairement détachés ou la combinaison de plusieurs récits suivis, distincts avant la rédaction définitive du livre, et plus tard fondus en un seul. Car ces deux hypothèses entre lesquelles se sont partagés les critiques peuvent faire valoir des arguments sérieux en leur faveur, et de plus, l'une ou l'autre sont admissibles pour les savants mêmes qui tiennent le plus à rester dans l'orthodoxie ; en effet, elles n'entraînent aucune conséquence absolue sur la date de la rédaction finale, question où l'autorité des Pères de l'Église, de saint Jérôme entre autres (2), laisse à l'exégèse

(1) Pour la justification de cette explication, voy. W. A. I. ii, 2, 1. 254, et iii, 67, 1. 24.

(2) Contr, Helvid.

une latitude beaucoup plus grande qu'on ne se rimagine généralement. Quoi qu'il en soit, il est impossible de lire la narration du déluge dans le texte hébreu sans y discerner deux récits distincts, dont des différences caractéristiques de style font faire aisément le départ, récits dont chacun est complet en soi-même et quirelatent exactementles mêmes faits ; Tun de ces récits me paraît incontestablement antémosaïque. Le dernier rédacteur les a combinés avec un art remarquable, mais qui n'empêche pas que tous les incidents du commencement et de la fm de l'histoire sont répétés deux fois avec les mêmes circonstances et presque les mêmes ternies. C'est ce que montre la comparaison des versets parallèles ' empruntés aux deux rédactions originaires et fondus en seul tout, mais qu'on distingue ainsi :