DOCUMENT

Le parallélisme est moins exact entre VIII, 21 et 22, style du premier document, et IX, 8-1 1, style du second, et il n'y aurait vraiment pas à y chercher des morceaux provenant de deux rédactions distinctes à l'origine, si l'existence de ces deux rédactions premières n'était pas attestée par les parallélismes que nous venons d'indiquer, trop nombreux et trop suivis pour qu'on y voie seulement de ces retours de pensée qui se produisent souvent sous la plume d'un écrivain qui compose une rédaction complètement originale.

Eh bien ! le récit poétique babylonien tracé sur les tablettes qu'Assourbanipal fît copier à Érech porte aussi l'empreinte manifeste et incontestable de la compilation des fragments de compositions antérieures, compilation faite avec bien moins d'art que dans le récit de la Genèse, car elle n'amène pas seulement des retours de pensée, des répétitions, mais des contradictions graves. Ainsi, après le premier récit de la sortie de Sisithrus de son vaifôeau, dans les lignes 147-155, à la ligne 156 nous en voyons commencer un autre qui va jusqu'à la ligne 182, et qui, non seulement fait double emploi avec ce qui précède et

reprend les faits de plus haut, mais encore tranche absolument avec le reste de la narration et porte la marque d'une autre origine. En effet, c'est Bel qui y est donné comme le dieu vengeur dont la colère suscite le déluge, tandis que dans les autres parties ce rôle est attribué à Samas (1. 82-86), qui a Bin pour principal exécuteur de ses volontés.

Ailleurs la combinaison de fragments d'origines diverses se reconnaît encore, bien qu'elle ne donne pas naissaSice à des contradictions de la même nature. Ainsi, après un premier récit de l'entrée dans le vaisseau (1. 77-81), qui finit en disant : a Samas fit une «^ inondation » (1. 82), vient un second récit de la même ^.^ entrée (87-91), après quoi reprend : « La fureur d'une tempête au matin s'éleva i> (1. 92). La combinaison des deux documents que nous distinguons après tant d'autres critiques fait aussi que dans la Genèse, après une première narration de l'entrée dans l'arche (VII, 6-9) et une première mention de la rupture des sources du grand abîme et de l'ouverture des écluses du ciel, ainsi que des quarante jours et quarante nuits de pluie (VII, 10-12J, on voit revenir un second récit de l'entrée dans l'arche, en termes presque semblables à ceux du premier (VII, 13-16), à la suite de quoi reprend l'indication de la pluie de quarante jours et quarante nuits (VII, 17).

Mais la narration du déluge n'est qu'un épisode dans la grande épopée à*Izdubar. Il importe d'étudier maintenant celle-ci dans son ensemble et d'essayer d'ei^ pénétrer l'intention et l'économie.

Et d'atifMi quel en est le héros ? Nous TÉTons déjà dit, Izdubar est formellement donné comme un dieu dans d'autres textes ; c'est un personnage âe l'Olympe ^ chaldéo-assyrien transformé en héros dans le cycle épique. Ainsi que l'ont reconnu sir Henry Rawlinson, M. Sayce et M. Oppert, il n'est autre que l'antique dieu accadien du Feu, dont le culte paErait avoir eu beaucoup d'importance aux époques primitives et qui joue un rôle de premier ordre dans les vieux hymnes magiques en langue accadienne, réunis en collection, avec une traduction assyrienne, par les hiérogrammates d'Assourbanipal. Ce dieu passa ensuite au second plan quand le système savant et hiérarchisé de la religion babylonienne se fut définitivement constitué vers le temps de Sargon 1*^, à la suite d'un grand travail sacerdotal comparable à celui des Brahmanes dans l'Inde. Dans les documents de la période assyrienne, nous ne le trouvons cité qu'une fois, comme un des Du minores. On pourrait citer chez plus d'un peuple de l'antiquité d'autres exem-

pies de dieux jadis au premier rang auxquels la tradition poétique assure un refuge parmi les héros de l'épopée quand ils ont perdu leur importance divine prépondérapte.

Le nom du dieu accadien du feu s'écrit idéographiquement en faisant suivre le déterminatif de Vidée de « dieu » des deux signes iz-bar, dont la réunion s'emploie fréquemment dans les textes pour exprimer, à titre d'idéogramme complexe la iiotion de c feu, > ou des deux signes ne-gi donl% réunion est usitée au même titre pour dire « flamme. » La différence entre l'orthographe par les signes iz-bar et celle par les signes iz-âhu-bar consiste dans l'introduction du caractère dhUj qui a la valeur de « masse ; > nous avons là deux expressions accadiennes, bavy « feu, » et àhu-bar, « masse de feu, » précédées l'une et l'autre du signe iz employé comme déterminatif aphone. Si nous ignorons donc comment ce dieu igné s'appelait en assyrien, nous discernons que les Accadiens lui donnaient trois noms différents, susceptibles de s'échanger et signifiant l'un « flamme, » l'autre ir feu, » le troisième « masse de feu. » C'est ce dernier qui lui appartient spécialement dans l'épopée, et en effet ses aventures, comme nous allons le voir, montrent qu'il n'y était envisagé que sous un aspect solaire.

Ces remarques sur la nature d'Izdubar comme dieu ne portent pas atteinte au rapprochement que nous avons fait entre ses exploits héroïques, sa té^

trapole, son rôle de conquérant et de dompteur de monstres, et la légende de Nemrod rappelée par la Bible. Sir Henri Rawlinson Ta parfaitement* reconnu. c< Feu, dit-il (1), est l'élément principal du nom. De là l'application, faite par les Grecs, au sage antique de Babylone du titre de Zoroastre, qu'on dit avoir non seulement enseigné aux Babyloniens l'astronomie et l'astrologie, mais aussi avoir introduit le culte du feu. Les Juifs et les premiers chrétiens comparèreat ce Zoroastre avec le Nemrod de ta Bible, et c'est de là que naquirent les traditions qui, par la Babylonie, rapprochèrent Nemrod du feu.*> Qui ne connaît en effet le cycle des légendes judéo-musulmanes sur la fournaise de Nemrod, légendes qui se rattachent évidemment à des idées et à des traditions antiques? Le point où je m'écarte de l'illustre assyriologue anglais, c'est en ce que je tiens pour appartenant à l'essence primitive de la tradition le rapprochement oii il voit l'œuvre postérieure des Juifs. Quand la Genèse parle de Nemrod, elle fait directement et en termes formels allusion à une légende populaire ; mais de cette légendf elle ne pouvait accepter que le côté qui faisait de Nemrod une personnification ethnique de la conquête kouschite en Chaldée et en Babylonie, et de la fondation de son empire. Et c'est ce qu'a fait l'écrivain sacré, tandis que toutes les vraisemblances tendent à faire croire

(1) Alhenœum, 7 décembre 1872.

que dans la légende babylonienne originale à laquelle il se réfère la personnification de la conquête s'identifiait avec le dieu du feu, comme nous le voyons dans l'épopée à'Izdubar, que nous croyons n'être qu'une rédaction de cette légende.

Une observation féconde de sir Henry Rawlinson, à laquelle on regrette seulement que ce savant n'ait pas donné plus de développements, jette la lumière sur le plan et l'intention de l'épopée d'Érech, de la forme qu'y a reçue la tradition d'/zdwbar. C'est que le dieu du feu y est envisagé sous un aspect calendaire et confondu avec le soleil ; que la division du texte original en douze tablettes formant autant de chants distincts, dont chacun est consacré à un épisode principal, a une importance fondamentale dans le plan du poème, de telle façon qu'elle a été scrupuleusement conservée dans toutes les copies; enfin que les épisodes qui forment la matière de ces douze tablettes sont en rapport avec les douze mois de l'année et les signes du zodiaque.

Ici quelques explications préliminaires sont indispensables.

L'origine chaldéenne du zodiaque est un fait désormais incontestable et qui ne fait plus question dans la science ; j'ai essayé ailleurs (1) d'en rassembler toutes les preuves fournies par les monuments écrits ou figurés de Babylone et de l'Assyrie, et je pourrais

(1) Essai de commentaire des fragments cosmogoniques de Berne, p. 226-238.

aujourd'hui grossir encore notablement le faisceau de ces preuves par de nouveaux passages empruntés aux textes cunéiformes. La nomenclature des signes, telle qu'elle s'est conservée jusqu'à nos jours, ne diffère en rien d'essentiel de celle qu'avaient établie ïét prêtres astronomes de la Chaldée et de Babylone. En efTet, d'après les passages écrits des documents astrologiques et d'après les figures zodiacales qui se rencontrent sur un grand nombre de monuments, particulièrement sur les cylindres, on est en mesure de rétablir ainsi la série des signes telle que l'admettaient les Chaldéens :

i . Le bélier ou l'ibex ;

2. Le taureau; quelquefois il est représenté ailé ou avec une face humaine ;

3. Les gémeaux, exprimés par deux petites figures viriles superposées;