RÉPONSE A M. BARTH

(Bulletin des Religions de Tlnde dans la Revue de Vhistoire des religions^ n<» de mars-avril 1893.)

Depuis longtemps j'avais été informé par certaines rumeurs indiscrètes (les murs des cénacles les mieux fermés ont toujours des oreilles) que M. Barth pré-

* Cette réponse a paru déjà, dans le numéro de mai-juin 189^3, de la Revue de Vhistoire des Religions, M. Barth y a joint des répliques, signées A.B., que je reproduis scrupuleusement en y répondant à mon tour quand la chose m'a paru en valoir la peine.

parait une « exécution » de mon premier volume sur le Rig-Véda et les Origines de la mythologie indo-européenne «. Le renseignement ne manquait pas de justesse; réminent critique s'est efforcé de tenir parole dans le dernier numéro de la Revue. Dans cette réponse, que je sais gré à Tobligeante impartialité de son Directeur de vouloir bien accueillir, je laisserai de côté tout ce qui, étant donné le but avoué de M. Barth, est pour ainsi dire de style en pareille circonstance et fait partie du vocabulaire obligé de (( l'exécuteur » ; j'entends les aimables expressions de (( saugrenu », « mystification », « tour d'escamotage », « longue et lamentable marche à l'absurde^ », qui émaillent la diatribe en question. Aussi bien, M. Barth m'accordera, je pense, que ces aménités n'ont pas en elles-mêmes une force démonstrative telle, qu'il soit indispensable d'y répondre. Bornons-nous donc à examiner aussi froidement que possible les arguments que M. Barth apporte à l'appui des épithètes de choix dont il a daigné honorer mon ouvrage.

Peut-être la montagne en mal d'enfant... Mais voyons tout de suite de quoi elle est accouchée ^.

* Sans parler de « l'idée fixe parfaitement compatible avec une grande finesse d'observation » . J'ai l'esprit éveillé et pénétrant (je paraphrase M. B.\ donc je suis fou. Pendez- vous, M. Lombroso, vous n'auriez pas trouvé celle-là !

^ Pour déblayer le terrain, je ne m'occuperai que des critiques qui portent sur l'ouvrage où mes idées ont pris leur dernière forme, c'est-à-dire mon volume sur le Rig-Véda. On comprendra, du reste, que je ne m'amuse pas à répondre à des

a) Je ne « préparais » rien du tout. Encore à la veille de rédiger mon Bulletin, j'étais à me demander si je parlerais des travaux de M. Regnaud, et, s'ils n'avaient pas paru en partie dans cette Revue, j'aurais certainement décliné la corvée. A. B. — (Rép. : Je comprends Tamer regret qu'éprouve maintenant M. B. de ne pas s'être borné à mon égard à trois lignes dédaigneuses qui n'eussent pas offert de prisé à la discussion. Mais on ne Ty prendra plus; n'est-ce pas?)

D'abord, une question de principes. — « Il s'agit donc, dit M. Barth à propos de l'exégèse védique, non de créer, en partant de ce qui est obscur, un système qui mette tout en question, mais de marcher prudemment du connu à l'inconnu, de ce qui est sûr à ce qui est douteux, et surtout de savoir se contenter de profits modestes. » —

Voilà d'étranges paroles dans la bouche d'un homme qui poussait naguère l'hyperscepticisme en matière d'explication védique jusqu'à écrire ici-même* : « Une portion notable de ces vieux chants est en effet du nonsens pur, qu'elle le soit devenue pour nous à cause de notre ignorance ou par l'effet des vicissitudes auxquelles est soumise toute longue tradition, ou bien, comme je le suppose en beaucoup de cas, quelle l'ait toujours été, »

chicanes sur la traduction comme locatif du génitif-locatif duel pariksitos.

A propos du lat. C7^editum qui, de tout temps, aurait été opposé à debitum, je ferai remarquer que M. B., comme beaucoup de savants dont l'éducation d'esprit s'est faite avant l'extension des théories évolutionnistes, se montre incapable de comprendre ce qu'on a si bien appelé la vie des mots, et comme quoi, auprès de leur acception actuelle, il convient toujours de tenir compte d'une signification antérieure qui les explique, au vrai sens du terme, et qui explique en même temps les choses qu'ils désignent.

Au fond, la mésintelligence scientifique qui nous divise repose sur le fait que, là où il ne voit que des expressions plus figées que l'encre dont on se servait il y a deux mille ans pour les écrire, j'ai le vif sentiment de l'horizon qui s'étend derrière et devant elles, du mouvement qui les anime, des rapports qui les relient, — toutes choses en quoi je fais consister le véritable objet de la philologie. Le reste n'est que pédantisme, dans l'acception étymologique du mot, et la négation même du progrès scientifique.

^ Rev. de Vhist, des ReL, t. XXV, p. 335.

DANS LIN DE ET LA GRECE Alt

Quoi ! les Védas sont remplis de non-sens et vous vous faites le champion contre moi de la tradition qui prétend, à tort pourtant selon vous, donner un sens à ces non-sens^

Gomment d'ailleurs ne comprenez- vous pas, n'admettezvous pas, que si par hasard votre perspicacité était en défaut, que si ces non-sens apparents cachaient d'aventure une signification réelle, il est bon qu'un système d'interprétation différent de ceux qui, d'après vous, ont échoué jusqu'ici essaie d'arracher le mot de Ténigme?

Certes, je vous reconnais le droit de persister dans votre pyrrhonisme, mais je voudrais le voir conséquent et surtout je lui refuse absolument au nom de la bonne logique, plutôt encore qu'en invoquant la bonne confraternité, de me traiter de haut en bas parce que j'ai tenté de substituer quelque chose d'affirmatif et de positif à vosstériles négations, quelque chose de rationnel et de systématique aux incohérences et aux absurdités des explications qui nous viennent de l'Inde^.

Vous voulez qu'on avance pas à pas, prudemment, modestement; soit. Mais il faudrait démontrer d'abord que la voie où l'on est engagé est la bonne et qu'on réalisera de véritables progrès en la poursuivant. S'il en était autrement, comme tout Tindique (car vous ne nierez pas que depuis Rosen et Burnouf on pivote sur place ou, pour

^ En somme, notre attitude réciproque est celle-ci : alors que M. Barth doute que les Védas (en notable partie du moins) soient interprétables^ je me borne à douter qu'ils aient été bien interprétés, et j'agis en conséquence en proposant des explications nouvelles. Et cVst pourtant lui qui vient m'accuser d'agir en iconoclaste vis-à-vis de la philologie védique ; comme si ses principes, dont il s'abstient prudemment d'indiquer les conséquences, n'étaient pas autrement dissolvants que les miens et s'ils n'atteignaient pas, en même temps que les textes, tout l'édifice philologique qui repose sur eux ! N'est-ce pas le cas^ ou jamais, de répéter le quis (ulerit Gracchum,,. ?

mieux dire qu'on campe dans le gâchis), ne convient -il pas, au contraire, de passer hardiment outre la tradition brahmanique et de sortir au plus vite du labyrinthe où l'on erre vainement depuis plus d'un demi- siècle ?

Qu'aurait servi à la physique du xvii® et du xviii® siècle de rester dans les souliers de celle du xvi®, si ce n'est à s'enfoncer un peu plus dans l'erreur? Nous en sommes là, hélas ! en ce qui concerne la philologie védique. Il est temps de couper le câble qui nous immobilise aux côlés de la vieille exégèse orientale, si nous voulons naviguer en bonne mer et cingler vers le port.

Le courroux de M. Barth a été particulièrement excité par l'audace que j'ai eue de rectifier (je dis bien rectifier) le sens travesti par la tradition d'un certain nombre de termes védiques. Voici sur ce point ma réponse à des gros mots que leur auteur n'a pas cru devoir prendre la peine d'étayer d'un seul argument. Est-ce que « tarte à la crème » ou « quadrature du cercle » ne suffit pas à tout?

Il est un point sur lequel tous les interprètes du Véda sont d'accord, au moins dans la pratique, puisque chacun d'eux a son lexique, c'est que le sens des mots védiques est à trouver, qiie la tradition indigène est, en ce qui les concerne, tout à fait indigne de confiance et que les seules ressources dont nous disposions pour dégager l'inconnue en pareil cas sont l'étymologie, les concordances indoeuropéennes et les contextes entendus d'après un certain système, car chacun aussi a le sien. Reste à savoir jusqu'où s'étend la partie du lexique védique qui requiert l'emploi d'une semblable méthode*. Suffit-il que les mots

* Je rappelle que cette méthode est celle d'Eugène Bumouf dans son Commentaire sur le Yaçna et de M. Bréal dans ses Tables eugubines.

t^oient « des plus accrédités, des plus vulgaires, qu'ils aient fait souche et passé dans les dialectes » à l'époque brahmanique, pour que le sens védique en soit sûr d'après <îes formes delà tradition? Ou bien, peut-on admettre que la signification qui leur a été attribuée dans les écoles brahmaniques a été le point de départ de tous ces développements, et qu'elle ne préjuge rien, par conséquent, isur leur valeur antérieure dans le Véda? Voilà la question dans toute sa netteté. Je l'ai tranchée par l'affirmative, non pas a priori, mais d'après des faits sûrs, -comme la substitution du sens de « mortel » pour rrirta, par exemple, au sens primitif de « mort ». M. Barth, lui, rejette mon hypothèse sans examen et la met du premier coup sur le pied du problème de la quadrature du cercle. Il me permettra d'en appeler à la science impartiale, réfléchie et indépendante, à celle qui demande des raisons et non pas des injures, et d'insister auprès de ceux qui la représentent pour qu'ils examinent sérieusement et méthodiquement ;une question qui me semble en valoir la peine *.

M. Barth parle de « ma méthode » d'une manière fort

^ La grande colère de M. Barth à la vue des changements de «ens que je propose pour certains mots védiques est à la fois comique et touchante. Elle ressemble à celle d'un bon bourgeois •qu une expropriation inattendue vient chasser de la demeure où il a passé sa vie et déranger dans toutes ses habitudes. Pareil événement est sans doute extrêmement fâcheux et Ton comprend l'indignation particulière que l'on éprouve contre le premier qui vous en apporte la nouvelle. Mais que sert de crier, si <5*est une nécessité qui s'impose ! et j'ai bien peur pour M. Barth qu'avant peu il ne soit obligé de reconnaître, au moins dans son for intérieur, qu'il y a d'autres choses dans les Védas et la langue védique que n'en rêvait «a philologie.

ironique ; mais fallait-il l'aller chercher dans un opusculevieux de quatre ans et qui, à tous les points de vue, est antérieur à mes idées actuelles « ? Celle que j'ai suiviedans l'ouvrage qui fait le principal objet des critiques de M. Barth est exposée tout au long dans la préface, et surtout dans le passage suivant que je prendrai la liberté desoumettre aux lecteurs de la Revue, puisque mon contradicteur a cru devoir le passer sous silence : « Interpréter les cas des mots déclinables d'une manière uniforme et en strict rapport avec leur valeur la plus généralement admise; ne considérer a priori comme adverbes ou prépositions que les très rares indéclinables de la languedes Védas ; se persuader que cette langue ne connaît pour ' ainsi dire pas de noms propres et que la plupart de ceux que l'on regarde comme tels ne doivent ce titre qu'aux préjugés évhéméristes des lexicographes et des traducteurs ; ne supposer le texte corrompu ou entaché d'uneirrégularité quelconque qu'après avoir acquis la certitude absolue qu'il est inintelligible sans correction ; observer avec soin les coupes prosodiques comme éléments de ponctuation et sûrs indices de l'endroit où les phrases se terminent ; préciser les sens vagues et rectifier ceux qui sont inexacts, à l'aide simultanée de l'étymologie, desexigences du contexte et de l'esprit général des conceptions védiques. » — Sans doute tout cela est comme la quadrature du cercle et ne se discute pas ^ !

a) J'avais à retracer « révolution » de la méthode de M. Regnaud^ parce que j'écrivais pour la Reviue où cette évolution avait été communiquée au public, et que M. Regnaud avait exprimé la crainte que, si jen'avais rien compris alors, c'est que j'étais déjà ua peu gâteux. Je sais biea que la théorie de M. Regnaud «c évolue » sans cesse ; malheureusement le» fruits sont toujours les mêmes. A. B.

b) Non, cela n'est pas comme la quadrature du cercle. C'est un mélange de règles justes et de décisions arbitraires. Le tout dépend de l'application. A. B. — (Rép. : Je défie qu'on me cite un cas, à part les lapsus toujours possibles où je n'ai pas appliqué strictement ces principes.)

La grosse discussion, la seule qui serre de près les choses, est celle des pages 210 et 2H. Elle tourne autour de cette question : le soma védique était-il inflammable ? M. Barth soutient que non et s'écrie à ce propos : « M. Regnaud a donc lu le livre de M. Hillebrant et il n'a pas déchiré le sien ! » Il est inouï qu'un critique le prenne sur ce ton quand il est si facile de lui prouver que ses objurgations portent à faux, et qu'il ignore les pièces les plus importantes du procès. Qu'est-ce donc que ce texte que je prends au hasard dans le 9* mandala du Rig- Véda (5, 1), à côté de cent autres semblables : samiddho... pavamâno vi râjati, « (le soma) pavamâna allumé brille » (traduction de Grassmann et Ludwiç) «? Et cet autre, qui répond si bien à l'assertion de M. Barth, que (( nulle part dans aucun texte il ne nous est dit clairement que le soma est la nourriture d'Agni », RV. i, 95, 14, — yat samiddhah sve dame somâhicto jarase « (0 Agni) lorsque baigné par le soma dans ta demeure, tu crépites allumé &? » N'est-ce pas s'insurger contre l'évidence, de nier, en présence de pareils témoignages, que le soma (huile, graisse, essence ou alcool, car la seule chose que nous en sachions, c'est que c'était un liquide) brûlait sur l'autel et alimentait le feu sacré ?

o) Que M. Regnaud regarde aux vers suivants et voie si la description de ce Pavamâna peut décider de la nature chimique d*un liquide. A. B. — (Kép. : Il ne s'agit pas des vers suivants, mais de celui que j*ai cité. Est-il clair, oui ou non? S'il est clair, M. Barth na qu'à s'incliner.)

h) Que M. Regnaud jette de l'eau dans le feu; le feu crépitera. A. B. — (Rép. : Le crépitement ici n'est qu'incide.it, mais samiddhah^ qu'en fait donc M. barth? Du reste le rapprochement des deux passages cites eii absolument concluant )

Il s'agit (pour moi), au dire de M. Barth, de faire de rétymologie d'après des théories linguistiques dont les linguistes ne veulent pas, le tout sans grand souci des règles élémentaires de la philologie.

Tout cela parce que j'ai rapproché la partie radicale daks (de dahsinâ) de dâç-daç"^^ et que a d'un trait de plume » j'identifie prUa à prstha »/ Qui ne sera frappé de la disproportion avec le grief des termes dans lesquels l'accusation est formulée ? Quel est d'ailleurs le linguiste assez court de science et assez étroit d'esprit pour ne pas admettre le rapport de ç avec ks et la possibilité, je dirai même la fréquence, de la désaspiration d'une aspirée ?

Les auteurs des Védas, ou plutôt les sacrificateurs, se raient, d'après mçi, « des souffleurs courbés sur leur grand œuvre, mais un grand œuvre qui paraît être sans but ».

En attendant que je rende raison de leur besogne à M. Barth, qu'il me permette de lui demander quel but poursuivaient les Vestales en entretenant le feu sacré, si ce n'est son entretien même ?

M. Barth demande comment il pourra me prouver, si je ne veux pas le voir, que tant ma sam srja varcasâ

*■ M. Barth nie Texistence de la forme faible de cette racine. Alors daçasy dans daçasyan n'en dérive pas !

a) « L'accusation » ne porte pas que sur ces deux exemples. Je n'ai pas dit que Vd de dàç ne puisse pas devenir bref dans la dérivation ; mais M. Regnaud donnait celle de dakèinâ comme « certaine ». Sur le terrain sanscrit, daçasy est dérivé de dàç. A, B.

signifie « Agni, accorde-moi de Téclat »? — Mon Dieu, d'une façon bien simple : je ne suis pas aussi rebelle qu'il le croit aux bonnes raisons. Il lui suffira pour cela de me démontrer d'abord : 1° que la formule en question est sans rapport avec celles de RV., ix, 66, 21, et x, 128, 1 ; 2^ que la première de celles-ci : agne pavasva... asme varcah ne signifie pas « ô Agni, allume ce varcas qui est à nous (ou pour nous) », et la seconde : mamâgne varco viharesv astu vayam tvendhânâh,... pusema « 0 Agni, que le varcas de moi soit dans mes oblations ; puissionsnous te faire croître en t'allumant (en te nourrissant de combustibles). » S'il n'y parvient pas, je me crois en droit de m'en tenir à ma traduction qui s'appuie, comme on le voit, sur plusieurs passages parallèles, alors que la sienne ne repose que sur une apparence qui peut être trompeuse et sur une tradition que tout le monde, et M. Barth le premier, a prise en faute à tout pas de chemin «.

M. Barth, qui est grand ennemi de l'a peu près, comme on sait, traduit, RV., i, 23, 22, ïdam âpah pra vahata yat kim ca duritam mayi y ad vâham abhidudroha yad va çepa utânrtamy de la manière suivante : « Elles entraînent tout ce qui est en moi de mauvais, tout ce que j'ai commis de violent, tout ce que j'ai juré faussement. »

D'abord s'agit- il d'un sacrifice ordinaire ou d'une ablution purificatrice ? J'ai résolu la question par la première hypothèse en m'appuyant sur l'analogie de tous les hym nés védiques dont le but est sûr, et sur ce fait particulier qu'Agni est invoqué à la suite des eaux à la fin de l'hymne.

a) Je ne puis dire, de ces deux nouvelles traductions, que ce que j'ai dit de la première. A. B.~ (Rép. : On ne vous demande pas d'afûrmer, maisde prouver.)

M. Barth paraît être parti de l'hypothèse contraire qa'û était tenu, ce semble, de justifier.

Dùritam signifie étymologiquement « ce qui va mal », ou (( ne va pas r> et, traditionnellement, « péché ». Il serait bon de montrer que la tradition a raison ici contre Tétypiologie.

Yad vâham abhidudroha signifie « ce que j'ai opprimé » et non pas « la faute que j'ai commise en opprimant ». Je passe condamnation sur çepe; ni moi ni M. Barth ne savons exactement ce que le mot veut dire. J'ai proposé une hypothèse admissible, quoique douteuse, et je l'ai donnée comme telle. 11 faut être aussi malveillant que M. Barth pour parler à ce sujet de tour d'escamotage. L'escamoteur se garde bien de donner spontanément prise au doute ».

Il me serait trop long de prouver à M. Barth à l'aide de tous les passages qui peuvent concourir à le faire, que prajâ peut signifier la descendance que le sacrificateur obtient en produisant la transformation de la libation en feu sacré. Mais l'idée est-elle si anti-védique qu'on soit en droit de la rejeter sans discussion * ?

Même observation sur âyiis, qui désigne la vigueur que le sacrificateur procure à Agni (et qui est sienne par conséquent), au moyen de la libation.

*■ M. Barth contestera-t-il que les isas (RV,, vi, 52, 16, etc.) soient un nom de la libation et que, quand on les qualifie de prajâvatiSf on veuille dire autre chose qu'elles ont le feu sacré pour progéniture ? L'explication « qui procure de la descendance » pour prajâvat est absolument contraire à l'usage. Jamais le suffixe vant ne signifie qui donne ; il est uniquement possessif.

a) J*aî cité tout le contexte de M. Regnaud. Il est évident d^ailleurs qu*en appelant son explication de çepe « un escamotage », je n*ai pas voulu mettre en doute sa sincérité. M. Regnaud n'est que trop convaincu! A. B

M. Barth prétend que ce n'est pas dans les textes que j'ai appris que prthivi. . . yacha nah çarma saprathah signifie « libation, fais couler notre libation qui s'étend », Je me permettrai de lui demander où sont les textes qui ont appris à M. Grassmann, par exemple, que cette même phrase signifie « terre, étends vers nous une protection étendue », ce qui est positivement absurde si nous n'admettons pas a priori le culte de la terre et ce qui s'en suit. Or, j'ai opposé à l'hypothèse de ce culte (qui n'est qu'une hypothèse) la traduction de l'hymne v, 84, où la prétendue ^r^Am- terre est qualifiée de vicârinî, « qui va çà et là * », et de pravatvalî, « qui coule ». C'est moi sans doute qui suis hanté par « l'idée fixe », quand je trouve qu'il est impossible qu'un mot qui signifie terre reçoive de pareilles épithètes ».

J'ai « jeté par dessus bord toute philologie». — Qu'estce que M. Barth entend par là ^ ? — La tradition bi'âhma-

* Grassmann s'en est tiré pour vicàrinî en tournant par le passif, « (la terre) sur laquelle on circule », et pour pravatvati en inventant une signification (qui a des montagnes) pour la circonstance.

a) Pravatvati ne signifie pas « qui coule ». — (Rép. : Alors quel en est le sens?) — Prithivi^ dans cet hymne, est distingué de bhûmi, « le sol ». L'hymne, d^ailleurs, est obscur — (Rép. : Pour vous.) — et ce n*est pas avec ce qui est obscur qu'il faut éclaircir ce qui est clair. A. B.

b) Quand on se débarrasse purement et simplement de la tradition, chaque fois qu'elle gêne. ( — Rép. : Erreur patente ; je n'ai rejeté la tradition que dans des cas bien déterminés et toujours les mêmes.) — Quand on décide, par exemple, que âji, « course », signifiera « libation », parce qu'il vient de aja, « bouc », et désigne « le beurre », et cela en présence de locutions traditionnelles comme âjim aj\ « courir une course », locution dont l'un

nique ? Croit-il à son infaillibilité ? — L'exégèse occidentale? Laquelle? Quoi capita totsensus. — Les principes grammaticaux? Conteste-t-il ceux que je rappelais tout à Theure ? — Mes quelques étymologies ? Qu'il daigne indiquer celles qui, en outre de daksinâ et de prstha, luiparaissent mauvaises. — Mes traductions «? J'ai discuté toutes celles qu'il incrimine et je crois. pouvoir dire que je lui ai répondu victorieusement. Quand on va au fond des grands mots de mon critique, on ne trouve que vent et néant.

M. Barth veut « couper court à cette légende de l'héritage de Bergaigne ».

Il est, en eflfet, mieux en situation que personne pour savoir que ce n'est pas moi qui ai hérité du regretté savant*;

Gomment, dans l'ardeur même de ses ressentiments contre moi, M. Barth a-t-il pu se laisser aller à dire à ce propos que « depuis des années je n'avais plus rien de commun avec Bergaigne » ? De quel droit, d'après quoi, cet homme si précis, si bieninformé, si soucieux des convenances, vient-il se porter garant d'une erreur qui touche du reste à des particularités d'ordre intime et personnel. La vérité est que, trois jours encore avant la catastrophe qui l'a enlevé, Bergaigne m'écrivait dans les termes les plus amicaux en me disant qu'il regrettait de n'avoir pu s'arrêter à Lyon pour me voir. Ceci n'intéresse guère la galerie, mais pourquoi m'obliger à le publier &?

€t Tautre terme est rigvédique — (Rép. : Mais la locution elle-même n'est pas rigvédique et par conséquent ne prouve rien en faveur de la tradition brahmanique qui est précisément en cause) — on fait de Pétymologie bonne ou mauvaise, mais on « a jeté toute philologie par dessus bord ». A. B.

a) Mais toutes celles de la longue liste que j'^i données et bien d*autres encore. Possibles en soi ou non, elles sont mauvaises, parce qu'elles sont arbitraires et déplncées. A. B. — (Rép. : Pourquoi arbitraires, pourquoi déplacées? Voilà ce qu'il s'agirait de montrer. On ne le montrera pas et pour cause.)

bj C'est M. Regnaud qui introduit ici des choses qui ne regardent pas la

seulement ce que je ne me lasserai pas de redire, ce qui n*est pas de la légende, ce que la plus insigne mauvaise foi ne saurait nier, c'est que « ma méthode » a trois points importants de communs avec celle de Bergaigne : 1° Les hymnes védiques concernent uniquement le sacrifice ; 2° Les mots védiques n'ont qu'une acception principale ou maîtresse à laquelle se rattachent étroitement les autres, s'il y en a ; 3° Le style védique est souvent en énigmes ou en métaphores qui déguisent le sens véritable des textes.

Je comprends, et tous ceux qui sont au courant de certaines choses le comprendront avec moi, qu'on songe à m'atteindre en niant contre toute évidence la réalité de ces rapports : il n'y a pires aveugles que ceux qui ne veulent pas voir. Ce que je comprends moins, c'est qu'on n'hésite pas à frapper Bergaigne du même coup. Ses idées n'ont pas trouvé de si nombreux adeptes pour qu'il n'y ait pas injustice envers sa mémoire à refuser de reconnaître l'accord qui s'est établi à certains égards entre elles et les miennes.

M. Barthen termine avec moi parle charitable souhait (nul n'ignore qu'il se croit charge d'âmes) que « l'école qui se forme autour de moi soit peu nombreuse, sans quoi nous pourrions, ajoute-t-il, nous attendre à en voir de belles ».

Ce n'est pas la première fois que M. Barth s'essaie à la

galerie. Ce que j'ai voulu dire, c'est que Bergaigne et lui n'étaient plus en communauté scientifique. Quant au reste, je sais ce que j'ai à penser, mais je n'en parle pas. Je sais très bien aussi que M. Regnaud s'est emparé de certains principes de Bergaigne pour les outrer. A. B. — (Rép. : Tout à l'heure je me vantais à tort de procéder de Bergaigne, maintenant j'outre ses principes. M. Barth devrait bien se mettre d'accord avec lui-même avant de chercher querelle aux autres.) — C'est probablement ce que M. Pischel, dans un article postérieur au mien, entend exprimer en disant que « M, Regnaud est monté sur les épaules de Bergaigne ». A. B,

généreuse tâche de décourager mes élèves* et j'aYOuerai que, de toutes ses attaques, celle-ci, qui met des tiers en cause, est la seule à laquelle je sois sensible. Heureusement que, ni eux ni moi, ne redoutons les croquemitaines et les ardèlions qui montent la garde d'office autour de prétendus dogmes auxquels ils ne croient même pas. Du reste, M.Barth prévoit juste : il en verra de belles s'il entend par là cette abomination de la désolation qui consiste à montrer qu*il y a dans les Védas autre chose que « de purs non-sens », ou les étrangetés qu'y ont trouvées les brahmanes, ce qui revient à peu près au même.

P. S. — Dans le compte rendu de M. Barth, les éloges hyperboliques qu'il accorde à l'ouvrage de M. Hillebrant servent en quelque sorte de repoussoir et d'antithèse à ce qui concerne le mien. Autant celui-là est parfait (tout ce qui vient d'Allemagne ou d'Angleterre ne manque jamais de l'être pour lui), autant le mien est méprisable et digne du cabinet. Que dis-je du cabinet? J'aurais dû le déchirer sans pitié après la lecture du chef-d'œuvre du professeur de Breslau. Que nous apprend donc de nouveau et de si sûr ce merveilleux ouvrage? Que « Soma dans tout le VéJa désigne la lune conçue comme le récipient du soma céleste,

* Cf. Revue critique, nouvelle série, t. XXVII, p. 361, seqq. «•

a) Cet article, je Tai fait à mon corps défendant, parce que, avant lecture du travail, à la demande répétée de M. Regnaud, je lui avais promis de le faire. Je u*ai aucune animosité contre M. Regoaud, et, depuis bien des années, j'évite de m*occuper de lui. Il sait bien que, si j'étais à Taffut des occasions de lui être désagréable, ses précédentes publications m^auraient fourni ample matière, mais, dans le cas présent, c^est un devoir de dire, et je le répète ici, qu*il n*y aurait de profit pour personne, pour M. Regnaud moins que pour tout autre. — (Rép. : Quelle charité ! M. Barth me défend contre moi-même !) — à ce que ses idées fissent école. A. B.

de la nourriture des dieux, dont le soma terrestre, celui qu'on leur offre dans le sacrifice, est le symbole ici- bas. »

Je n'en reste pas moins aussi loin que possible des idées de M. Hillebrant, et je vais en exposer la raison aussi brièvement que possible, ne serait-ce que pour faire voir pourquoi j'ai cru bon de prendre le temps delà réflexion avant de consentir au cruel sacrifice que M. Barth attendait de moi.

L'identification du soma et de la lune est indéniable, mais la question est de savoir comment elle s'est produite. Nous venons de voir l'explication qu'en donne M. Hillebrant; il est permis toutefois de douter qu'elle soit la bonne pour une foule de raisons, dont la moindre n'est pas qu'elle est hypothétique et qu'elle ne repose sur aucun texte qui nous l'indique nettement.

Il en est autrement de l'idée que Tidentifica'tion dont il s'agit est le résultat d'une comparaison que nous trouvons exprimée en toutes lettres dans différents passages du Rig- Véda, par exemple, au vers viir, 71, 8, yo apsu caadramâ iva somah, « le soma qui est comme une lune dans les eaux ». Il s'agit évidemment, comme le prouve tout le 9® mandala, du soma samiddha ou pavamâna qui brille sur les eaux obscures de la libation, comme la lune dans la nuit.

Si nous essayons de comprendre maintenant le premier hémistiche du vers i, 105, 1, candramâ apsv antar a suparno dhâvate divi, nous nous trouvons en présence de ce sens énigmatique : « La lune dans les eaux vole oiseau dans le ciel. »

Nous pourrions dire, comme M. Barth, que c'est du pur non-sens et passer outre ; mais avant de prendre ce parti désespéré, tentons d appliquer au problème, sinon les règles sacro-saintes de la philologie (?), du moins celles du sens commun. Peut-être arriverons nous par là à le résoudre.

Nous présumerons d'abord que, puisqu'il s'agit d'un

hymne liturgique, il doit s'appliquer au sacrifice et, en second lieu, que candramâs pourrait, comme c'est souvent le cas dans le style védique, impliquer une comparaison qui était explicite dans le passage précédemment cité. Ces deux considérations nous feront traduire ainsi le premier pâda : « la lune-soma dans les eaux (de la libation) ». En appliquant un raisonnement analogue a ce qui suit et en nous rappelant qu'Agni est souvent comparé explicitement ou implicitement à un oiseau, nous en arriverons à cette interprétation hypothétique, comme toutes les interprétations, mais extrêmement vraisemblable : a La lune(-soma), qui est dans les eaux de la libation, vole oiseau (- Agni) dans le ciel ». Ce qui revient à dire que a le feu du sacrifice, qui a le pied dans les eaux, s'élève dans les airs », sens éminemment admissible dans la circonstance, mais qui nous met aussi loin que possible de la lune de M. Hillebrant et de son prétendu rapport avec lesoma dont elle serait le réceptacle.

Même explication pour x, 85, 19 : bhâgam devebhyo vi dadhâty âyan,.. candramâs. « La lune(-soma) en se mouvant distribue leur part (de nourriture) aux dieux. »

Et encore m, 32, 9 \yaj jâto apibo ha somam na,.. indra,.. ta ojo... mâsâh ., varanfa. a 0 Indra, après être né, tu as bu le soma, les lunes(-somas) n'ont pas enveloppé ta force (ce qui te donne la force, le soma lui-même) »; c'est-à-dire, ils l'ont laissé aller jusqu'à toi, ils te l'ont ofiert.

Sans fanfaronade, je me fais fort d'expliquer d'une manière aussi rationnelle et, sans plus d'ahan ni d'escamotage, les trente passages environ du Rig-Véda qui contiennent les noms certains de la lune (candramâs, mâs, mâsa).

J'ignore si ces explications, dont il serait difficile, je crois, de contester, soit l'exactitude grammaticale, soit la consistance logique, auront l'heur de plaire à M. Barth. Dans tous les cas, elles lui feront voir, j'espère, pourquoi, même après avoir lu M. Hillebrant, je n'ai pas cru devoir déchi-

rer mon livre. Plus d'un lecteur pensera sans doute avec moi qu'ici, comme souvent, patience valait mieux que précipitation et que les certificats, celui-là d'excellence, celui-ci d'indignité, délivrés simultanément par M. Barth au livre de M. Hillebrant et au mien, ne donnent peut-être pas le dernier mot de la question.

Toute la discussion sur çraddhâ est extraordinaire. Pourquoi donc ce mot, d'après l'analyse que j'ai indiquée, ne signifierait- il pas « ce qui pose constitue le don », c'estk -dire le don même ?

Pourquoi donc le dérivé çraddhâ ne voudrait-il pas dire, comme les Hindous eux-mêmes l'ont pensé, « (la cérémonie) relative au don, où il y a don » ?

<( Çraddhâ n'a jamais signifié « don » depuis qu'il y a des langues dans l'Inde », dit M. Barth. — C'est répondre à la question par ce qui est en question. Le mot est védique et a été interprété par les brahmanes. Leur explication -est- elle bonne ou mauvaise ? voilà ce qu'il s'agit de savoir.

« Aucun védiste n'empruntera les traductions de M. Regnaud. » — Je n'accepterai celle d'aucun védiste qui rendra çraddhayâgnih sam idhyate par « Agni est allumé avec foi, » attendu que la foi ^ n'est pas un briquet et, qu'avant d'admettre les non-sens védiques chers à M. Barth, je cherche les sens philologiquement et rationnellement possibles, dussent en pâtir les sens absurdes que les brahmanes ont proposés et sur lesquels ils ont vécu.

* L'amphibologie qui consiste à voir l'idée de « avec foi », «c'est-à-dire « en ayant la foi », dans l'instrumental çraddhayâ «st un néologisme de signification ou, mieux encore un gallicisme ; cf. ci-dessus, p. 480, sur la méthode.

M. B... ne s'occupera plus de moi et cela se comprend puisqu'il m'a « exécuté ». Je lui soumettrai néanmoins, à tout hasard, la question suivante, qui n'est peut-être pas indigne de sa haute compétence. Est-il aussi convaincu que les brahmanes, et à leur suite MM. Roth, Grassmann, Ludwig et tutti quanti^ qu'il y a bien deux mots védiques sâmarij homophones, mais de sens différents, et dont le premier fait partie des dérivés de la racine sa ou san^ a acquérir », d'où sa signification de « richesse, bien » (venant du sacrifice), c'est-à-dire l'oblation, tandis que l'autre, dont l'origine et la parenté sont inconnues, voudrait dire « chant » ? Je crains bien de le scandaliser rien qu'en lui posant une question pareille. Mais je le supplie, pour une fois, de souscrire à ma requête et de vouloir bien examiner si tous les passages où l'on attribue à sâman le sens de chant ne pourraient pas se ramener à l'analogie de RV. , VIII, 87, 1 , indrâya sâma gâyata, « chantez le sâman pour Indra », c'est-à-dire « annoncez-lui l'oblation » ; cf. du reste la construction inverse de viii, 50, 8, indram gâyanto' vase, a appelant Indra pour (ou à) Vavas », quel que soit du reste le sens que l'on attribue à ce dernier mot.

Je ferai remarquer, dans tous les cas : 1** qu'en ce qui regarde au moins le passage cité, l'erreur des brahmanes et de ceux qui les ont suivis est évidente, quoiqu'il s'agisse d'un mot qui remplit toutes les conditions requises, d'après M. Barth, pour que le sens traditionnel n'en puisse être suspect ; 2® que je ne demande autre chose que l'application de la méthode bien connue de Bergaigne, laquelle se trouve merveilleusement justifiée, selon moi, dans la circonstance ; 3<^ que, s'il fallait en arriver à reconnaître qu'il n'y a en réalité qu'un sâman signifiant « acquisition, richesse ou oblation », il y aurait nécessité à con-

dure en outre (et c'est ici qu'est l'extrême importance de la chose) que, non seulement le recueil du Sâma-Véda est postérieur aux textes du Rig-Véda et à l'erreur des brahmanes S mais que tout le rituel qui en dépend est également post- védique (ce qu'il faudrait admettre a for-iiori pour celui de l'Atharva, etc.) *.

Je crois qu'il serait cruel d'insister sur l'issue de cette polémique et de mettre davantage en relief la pauvreté des répliques de M. Barth. Je tiens cependant à faire remarquer que, après m'avoir mis au défi de prouver que le soma était un liquide inflammable, mon contradicteur n'a rien trouvé de sérieux à opposer aux textes qui prouvent que le soma s'allumait, et qu'il a laissé absolument sans réponse toute la discussion à propos de la méthode de M. Hillebrant, pour laquelle il témoignait naguère tant d'enthousiasme,

* Erreur qui s'explique par Tinfluence du contexte : gâyata, -dans le passage cité, a évidemment entraîné l'attribution du sens 4e chant pour sâman.

a) 3 e traduis les deux passages cités par « chantez un sâman pour Indra» «t <c chantant Indra pour (obtenir son) secours » parce que <c chanter Toblation «, pour <c annoncer Toblation », ne me paraît ni védique, ni sanscrit. — (Rép. : Alors mâdana/m (vu, 31, 1; cf. plusieurs autres expressions analogues, signifiera une espèce de chant dans la locution indrâya mâdanam gâyata!) — et que le Rigvéda a comme toute la littérature postérieure et exactement dans le même sens, il faudrait être aveugle pour ne pas le voir, le mot sâmagây « chanteur du sâman ». — (Rép. : Quelle difficulté y a-t-il donc à attribuer au védique sâmâga un sens correspondant à celuide sâma g à dans les passages que j'ai cités?) — J'ajoute que, dans plusieurs pas- •sages où d'autres donnent à sâman le sens de a possession, richesse », je préférerais le sens technique d'hymne ; mais qu'il en reste un bon nombre où cette signification est impossible. Dans ces cas, je fais comme les tutti quanti^ j'admets, avec toute la tradition un homophone. — (Rép. : C'est l)ien cela : la tradition est absurde, nous avons le droit et même le devoir de l'être avec elle.) — La conclusion finale est encore un bel exemple de |a façon dont M. Regnaud tranche les questions historiques. A. B, — (Rép. : Avec quoi M. Barth veut-il donc qu'on les tranche ? Sans doute avec les bons billets que nous tenons des brahmanes!)

REPONSES A d'autres CRITIQUES

1° Présentation de mon livre surleRig-Véda à V Académie des Inscriptions et Belles- Lettres (séance du 17 juin 1892), par M, Sénart. ^

Rapport rédigé dans les termes les plus courtois dont l'auteur voudra bien me permettre de le remercier.

Deux critiques principales : j'ai abusé de la méthode étymologique ; je n'ai pas démontré la solution de continuité que je suppose entre le Véda et la tradition brahmanique. « Le principe qui s'impose, dit M. Sénart, est de remonter de la littérature postérieure, du sens certain et défini, à des documents plus anciens. »

C'est précisément la légitimité de cette méthode que j'ai mise en doute. Si la tradition a été continue, M. Sénart aincontestablement raison. Maisl'a-t-elle été ? Indépendamment des raisons positives qui militent en faveur de la négative, n'est-ce pas une preuve de l'impossibilité où Ton est d'expliquer le Véda en partant de l'hypothèse de la continuité ? Et si cette hypothèse est fausse, peut-on arriver au vrai, si l'on s'obstine à procéder comme si elle méritait toute confiance? L'éventualité de rester dans un cercle vicieux avec les anciennes méthodes justifie la tentative que j'ai faite pour sortir de celles-ci : les résultats trancheront le différend entre les deux manières de procéder. D'ailleurs, tout le volume actuel est consacré à fournir le complément de preuves que sollicitait M. Sénart S

^ Je me permettrai d'attirer particulièrement l'attention de M. Sénart sur le fait que la moitié du lexique védique n'existe plus pour les Brâhmanas. Où trouver une preuve plus sûre d*^ Tabîme qui sépare les deux périodes ?

En ce qui concerne Timpor tance que j'accorde à Tétymologie, elle est la conséquence nécessaire de ma défiance à regard de la tradition : dès l'instant où l'autorité de celle-ci disparaît, l'étymologie et la concordance des idées restent le seul critérium du sens des mots douteux.

2^ Rapport sur les travaux des membres de lOéSociéié asiatique, pour 1890-92, par M. J. Darmesteter.

<( Le jugement à porter sur le système de M. Regnaud dépend naturellement de celui que les indianistes porteront sur la valeur philologique de ces traductions. »

Rapport pour 1893.

« Une partie du rapport de M. Barth est consacrée à une réfutation serrée et lucide de la méthode d'interprétation inaugurée par M. Regnaud, et que le talent et la conviction de l'auteur, qui vient de l'appliquer aux incantations de TAtharva, ne suffiront pas, je le crains, à faire adopter à la science. »

Si, comme l'indique le rapprochement de ces deux passages, c'est le rapport de M. Barth qui a inspiré le jugement de M. Darmesteter, celui-ci me permettra de regretter qu'il n'ait pas attendu pour en arrêter les termes la réponse péremptoire que je crois avoir faite à la réfutation dont il s'agit.

3** Wiener Zeitschrift fur die Kunde des Morgenlandes, 1893. — Compte rendu par M. J. Kirste.

L'auteur, avec une obligeance dont je ne saurais lui témoigner trop vivement ma gratitude, a bien voulu se charger de l'insertion dans la même Revue de la réponse que j'ai faite à ses critiques. Il est inutile d'ailleurs que je

la reproduise ici, car elle se retrouve en substance dans ma réplique aux attaques de M. Barth.

L'article de M. Kirste se termine par la constatation que certains points de détail dont j'ai fait la démonstration restent définitivement acquis à la science, entre autres les résultats de mon étude sur wf;i.

i^ Litterarisches Centralblatt, n° du 25 mars 1893. Compte rendu ^\%TLèyf\. (Windisch?).

Pas de discussion. L'auteur condamne la nouvelle théorie, surtout, à ce qu'il semble, parce que « les différences qui existent entre MM. Roth, Ludwig, Bergaigne, Pischel et Geldner sont beaucoup moins subversives qu'elle. » La raison ne semblera peut-être pas décisive.

M. Wi. veut bien reconnaître en terminant que plusieurs de mes observations critiques sont justes (gutreffend). Je ne désespère pas qu'il n'en arrive un jour à accorder le même éloge aux parties théoriques de l'ouvrage.

5*» Gottingische gelehrte Anzeigen, n<* du 15 mai 1893. Compte rendu par M. Pischel.

Les théories de l'auteur sont aux antipodes des miennes. Pour lui, le Véda doit s'expliquer par la tradition classique qu'aucun avantage, qu'aucun motif, selon lui, n'oblige de séparer de la tradition védique.

Je réponds aux rares arguments que M. Pischel invoque contre moi en faveur de sa thèse.

1* Les mœurs et les usages de llnde n'ont pas changé depuis la plus haute antiquité.

— Pétition de principe : rien ne prouve que les mœurs des emps védiques étaient les mêmes qu'à l'époque brahmanique ; c'est depuis lors qu'elles ont été fixées et que, grâce à Taulorité des Castras, elles sont restées plus ou moins stationnaires.

2<* Il en est de même de la langue ; les nuances significatives tiennent à des raisons locales et non pas à des cause? chronologiques.

— Pure hypothèse. Est-ce par des variantes dialectales que M. Pischel explique les nombreuses significations qu'il découvre autour d'un même vocable védique ? Je suis tout prêta « tenir compte » de ces influences locales quand on m'en aura démontré l'existence. Jusque-là j'en doute, d'autant plus que les dialectes afifectent, en général, bien plutôt la forme des mots que leur signification.

3** Je ne me suis pas occupé de la littérature postérieure pour l'explication des parties mythiques du Rig-Véda. — Jq m'étonne que M. Pischel en soit surpris : tout l'exposé de ma théorie a pour but de montrer pourquoi je juge cette méthode nutzlosei grundlos.

4** J'ai recours aux étymologies les plus invraisemblables. Exemples : a) grâ-van de gîrâ, gWà. Je n'ai présenté la chose que comme une possibilité. M. Pishel ne l'admettrait-il pas comme telle? — b) àji en rapport étymologique possible avec aja, « chèvre ». — Est-ce que le grec kit, n'autorise pas l'hypothèse d'un primitif âj qui rend compte de l'un et l'autre dérivé ? Où est donc' rinvraisemblance qu'on me reproche ?

5** Jamais personne n'avait mis en doute jusqu'ici le sens de grâvaUy « pierre ». La signification en est si sûre qu'aucune étymologie, on doit le penser, n'est de nature à la modifier.

— M. Pischel oublie que le Nirukta m'a précédé dans la voie si extraordinaire, à son avis, où je me suis engagé à propos du sens de grâvan. D'après ce document si important dans la question, grâvan aurait dans le Véda le sensde megha, « nuage ». On voit dans quelles erreurs- M. Pischel s'expose à tomber quand il essaie de me trouver en faute moi-même. Ajouterai-je que le sens de a nuage » revient exactement à celui que j'ai proposé (et

justifié, je crois), si Ton tient compte du fait que le nuage védique est toujours le symbole de la libation.

6° M. Pischel regrette de n'être d'accord avec moi sur aucun point.

— Je lui demande pardon. Ici encore, il est dans l'erreur. Les conclusions de son article sur pravat (dans le 2« vol. p. 63 seqq. des Vedische Studien) sont aussi voisines que possible démon étude sur le même moi (Le Rig-Véda^ etc., p. 114). Voilà au moins une exception et à laquelle, pour ma part, j'attache d'autant plus d'importance que, étant arrivés tous les deux au même but en partant de vues diamétralement opposées, cet accord témoigne avec éloquence,'à mon avis, delà justesse du résultat commun.

7® M. Pischel déplore qu'une école puisse se former en France autour de mes idées. Les études sanscrites en seraient fâcheusement atteintes.

— M. Pischel me permettra de lui faire observer qu'ici il a dépassé non seulement les limites de la discussion courtoise, mais celles mêmes que devaitlui imposer le souci de la mesure et de la vérité. Quoi ! le sort des études sanscrites est compromis en France parce que j'y professe des théories diflférentes des siennes ? Que penserait-il de moi (et c'est la seule réponse que je veuille lui faire à cet égard) si je m'écriais que c'en est fait du sanscrit en Allemagne, parce qu'il enseigne à ses élèves que nfn s'emploie pour tous les cas, que krânâ est un datif et qu'aux temps védiques il y avait des courses de chevaux avec distribution de récompenses et tout ce qui s'ensuit ?

6» Deutsche Litteraturzeitung, n® du 17 juin 1893. Compte rendu par M. Hillebrant.

Analyse rapide, mais généralement soignée et exacte, des principales parties de la théorie.

L'auteur, tout en doutant que je sois dans le vrai en

ce qui concerne le fond des idées, est assez aimable pour reconnaître notre accord sur différents points et particulièrement ceux qui font l'objet des chapitres m et v de mon livre.

7** Theologische Litteràturzeitung, n<* du 19 août 1893.

Diatribe d'un certain M. Winternitz. Il prétend que je donne aux mots bhûmi,pfthivî, rajas, antariksa, le sens de libation « sans aucune apparence de justification ». On jugera par cet échantillon de la bonne foi et des procédés sommaires de ce monsieur. Ma traduction de l'hymne v, 84 n'est, sans doute, pas de nature à justifier le sens que j'attribue à prthivî ? Serait-ce me montrer trop exigeant de prier M. W. de le traduire à son tour? Il a là un moyen facile de prouver sérieusement cette fois mon tort... à supposer que j'aie tort *.

Comme an vient de le voir, et la part faite à ce sentiment si naturel qui met tout d'abord Térudit de profesîsiondans un état de défiance vis-à-vis des idées nouvelles, toutes les critiques qui m'ont été adressées reposent en dernière analyse sur un acte de foi envers la tradition brahmanique de laquelle vivent mes contradicteurs et qu'ils se refusent, à ce qu'il semble, de soumettre à un contrôle sérieux, de crainte de voir s'effondrer l'édifice qui a soutenu jusqu'ici leur éducation scientifique et leurs habitudes d'esprit.

* Je signale encore, avec remerciements aux auteurs, les analyses bienveillantes dont mon livre a été l'objet, dans la Revue de V Ecole d' Anthropologie, la Revue de Linguistique, le Journal des Savants, la Revue de V Histoire des Religions, la Science sociale et l ' Université catholique.

Je suis en présence d'un 7ion volumus inflexible qu'explique le non possumus tacite de savants inféodés à une méthode qui, toute insuffisante qu'elle soit, se confond dans leur esprit avec l'idée même qu'ils ont de la science.

Quel moyen de persuasion, quelle logique, quelle évidence pourrait, par exemple, triompher de l'éducation de M. Barth quand l'analogie de RV., vu, 31, 1, pra va indràya mâdanam.,. gâyaia, ne suffit pas à lui faire admettre que la racine védique gâ s'emploie dans le sens de célébrer, annoncer ?

Aussi n'insisterai-je pas auprès des intransigeants de la science : les remarques que je vais ajouter sont à l'adresse des esprits ouverts et de nos auxiliaires de l'avenir.

En matière de Véda, il faut distinguer entre la tradition des rites et la tradition des textes. Les rites difiëraient d'école à école, donc ils n'avaient rien de constant eu égard,, du moins, au rite vraiment originel et un dont ils sont issus.

Pour ce qui est des textes, rien n'autorise a priori à croire que le sens en avait été gardé jusqu'aux temps brahmaniques, et tout d abord telles analogies, comme celles des Saliens et des Arvales qui ne possédaient plus le sens de leurs formules sacrées, permettent de croire qu'il a pu en être ainsi chez les brahmanes eux-mêmes.

Qui est-ce qui aurait conservé le sens des mots védiques tombés en désuétude dès le temps des Brâhmanas ? Le peuple ? Autant dire que nos paysans comprennent encore la Chanson de Roland. Les prêtres? Ils sont en désaccord entre eux à cet égard. Donc le sens sûr en était perdu.

Parmi les mots védiques conservés par la langue classi- <jue, tous ont- ils gardé leur sens primitif? Evidemment con, puisque la tradition diffère en ce qui regarde un bon nombre d'entre eux. Exemples: parvata, giri, etc., aux- Kjuels le Nirukta donne le sens de nuage (meghaj, tandis •que d'autres lexicographes et les textes classiques lui

attribuent celui de montagne.

Quand il s'agit d'exégèse védique, les Brâhmanas sont suspects, les Prâtiçâkhyas sont suspects, Yaska est suspect, Pànini est suspect, Sâyana est suspect; et c'est sur ce faisceau de suspicions légitimes qu'on fonde l'autorité de tradition brahmanique, qu'on en fait quelque chose d'inviolable et de sacré ! Et si parfois l'on reconnaît que c'est une branche pourrie, on interdit de chercher ailleurs un point d'appui.

Qu'est-ce qu'une méthode, sinon un moyen de s'orienter •à travers une matière confuse ? Voici comment je m'oriente dans les énigmes védiques. Tout ce qui est donné dans les hymnes comme abreuvant, nourrissant, accroissant, fortifiant, favorisant, allumant, éclairant, embellissant, etc., les dieux, estl'oblation désignée au propre ou au figuré; lout ce qui est abreuvé, nourri, accru, fortifié, favorisé, allumé, éclairé, embelli, etc., par l'oblation est la flamme, ou le dieu, désigné au propre ou au figuré. Cette première détermination, qui s'applique en somme à la plupart des substantifs védiques, attendu que la plupart d'entre eux •désignent soit le moyen, soit Yeffet du sacrifice, pourrait suffire à la rigueur ; mais, dans beaucoup de cas, -on peut préciser le sens propre de chaque mot et se rendre •compte de son emploi figuré au moyen de Tétymologie ^t du rapprochement des passages analogues.

Depuis qu'on applique à l'excès le principe de la divisioD du trayail en matière de philologie, le champ de la science est envahi par des spécialistes diligents et habiles, mais incapables de généraliser, et qui, par une pente naturelle, en sont arrivés à mépriser les idées générales. Si l'on n'7 prend pas garde, la science, dont la raison d'être est de généraliser et de conclure, court par là à sa perte. Au train dont vont les choses, qu'Aristote renaisse, il sera conspué par Bouvard et Pécuchet.

Je suis le premier à reconnaître toute la science, tout le zèle, tous les efforts vers le vrai des Pischel, des Oldenberg, des Hillebrant, des Bloomfleld, etc., mais il me sera bien permis cependant de demander où sont les résultats positifs et généralement admis de leurs travaux ; et si ces résultats sont nuls, d'affirmer qu'ils suivent une mauvaise voie et qu'il faut en sortir à tout prix pour arriver à quelque chose d'utile et de durable.

Nous voulons tous arriver au vrai : voilà au moins unebase d'accord. Pourquoi ne pas partir de là, et c'est par cette invitation que je termine, pour régler d'abord lesquestions préjudicielles comme celles-ci dont la splutiou est la préface indispensable à toute exégèse védique sérieuse ?

l*Le sanscrit post-védique a-t -il jamais été une langue vivante ?

2^ Rechercher comment s'est établie la tradition lexîcographique du sanscrit à partir du Nirukta. Déterminer

sur quelles bases s'appuie le sens attribué aux mots védiques par cet ouvrage.

3® Comment doivent s'expliquer les désaccords qui existent entre certaines significations attribuées aux vocables ' védiques par le Nirukta et celles que ces mêmes vocables ont reçues dans la littérature classique ?

4« Quelle est la cause de la perte de la plus grande partie du lexique védique eu égard à la langue des Brâhmanas, etc., etc.

ADDENDA ET CORRIGENDA

P. 30. — L'ëtjmologie de aedes 'et de templum nous ramène à l'idée primitive d'autel ; le temple est proprement le lieu du sacrifice. — Aed-es, même racine que dans îiôo), « brûler », et id-us^ la partie brillante du mois (le 13*^ ou le 15** jour) quand le mois se réglait sur les phases de la lune. — Temp^lum^ pour tempfejr-um; cf. temper-ies^ tempes-tas et, pour le sens, temp-us, primitivement « chaleur » et tepo, «éebaufier ».

P. 33. — L'usage de conserver soigneusement le feu sous la cendre pour le retrouver le lendemain est attesté par Homère, Odyss.^ V, 488-90.

tbç S'oTS Ttç SaXbv (HToSiTi èvéxpu<{/e {xeXatVT) ttypoO eTr'ÊCj^aTtTÎç, Ji ix"yj Ttxpa ye^TOvèç àXXot, <nrépu.a Tcupb; cjwÇtov, Vvx \Ly\ TtoÔev aXXoôev auyj.

P. 47 seqq, — D'après un fragment d'Orphée (5, édition Hermann), les géniteurs des dieux (àOavxÔwv YewTJTopaç) sont :

Le feu (irOp) et Teau uScop. Puis les couples équivalents, à savoir :

La terre et le ciel (et la lune, doublet du ciel ou du soleil).

Le soleil et la nuit.

P. 51. — Sur les dieux, qui de morts sont dev^enus vivants, vpir aussi les textes cités par Hillebrant, Vedische Mythologie, p. 491-2, et par Schermann, Indische Visionslitteratur^ p. 134.

P. 53. — Dans Hésiode (Thèog,^ 793 seqqj, quand les dieux sont privés du nectar et de Tambroisie, ils sont sans souffle, sans voix ; ils gisent étendus et un lourd sommeil les enveloppe. Il est vrai qu'il s'agit des conséquences de leur parjure, après qu'ils ont prêté serment par les eaux du Styx. Mais les dieux jurent par le Styx quand ils crépitent à l'aide des flammes que ses eaux alimentent, et, dans le cas dont il est question, leur épuisement vient du fait qu'ils ont crépité encore (e:road(j(j7i), après avoir laissé de côté la libation d'où ils tirent leur voix (t7|v sTriopxov). Tel est en effort le sens premier du vers 793, 'oç xev t/)v sTriopxov àroXE^J/aç ejrouLÔffcnrj... Plus tard, on a entendu ETrofjLOddTi dans le sens de « il se parjure » et de là le développement de la légende sur la solennité terrible du serment par les eaux du fleuve infernal.

P. 54, lignes 7-8. — Vesta ( *E(rr^a) est invoquée dans l'hymne orphique, 84 vers 5 comme étant le domicile des dieux (otxs ôeûv).

Même page et 68, seqq. — Une réminiscence de l'identité liturgique de la terre-libation et du feu sacré personnifié sous le nom de Vesta dont la libation est la base, apparaît encore nettement dans ces vers d'Ovide, Fastes, vi, 267 :

Vesta eadem est, quae terra ; subest vigil ignis utrique Significant sedem terra focusque suam.

La terre d'où sort tout formé le devin Tagès (Ov., Metam., XV, 552 seqq,) est, selon toute apparence, la terre-libation qui donne naissance au feu crépitant.

La terre, mère d'Antée (qui l'a eu de Poséidon) ne saurait être que la libation, comme le prouve ce détail caractéristique qu'Antée n'a de force que quand il est en contact avec elle. Le feu du sacrifice s'éteint si on le sépare de son aliment. Dans ce cas, il est figuré sous la forme d'un monstre, justement parce qu'on le considère comme susceptible de périr (dans les étreintes d'Hercule, image du feu vigoureux et persistant).

P. 68, ligne 16 au lieu de Oupavoç, lire Oipav(5ç.

P. 73, n. 3. — Cette étymologie est indiquée et expliquée <3ans un fragment d'Orphée (34, édition Hermann) : FetTj Tol ^ospS)^ (iiaxapcov Trr^'ff^ Te ^or^ ts.

P. 78. — Sur les nymphes, Yoir le curieux passage de Thjmne homérique à Aphrodite, vers 257 seqq. Les arbres poussés 4sur la terre-libation avec lesquels ces nymphes périssent quand la Moïpa s'en approche, correspondent aux Vanaspatis ou aux arbres-flammes des hymnes védiques.

P. 83, ligne 5, au lieu de vecpeXyiYepTrjTa, lire vecpeXeYépeTa.

P. 112. — Comparer au manas védique et aux dérivés du mot ia Mener-va latine.

P. 116. — Au sens étymologique de sarasvatî, cf. celui de nadîii la bruyante », racine nad^ « crier, parler, bruire ». Dans le Rig-Véda, ce mot s'emploie constamment comme synonyme de Sarasvatî pour désigner les libations enflammées.

P. 134. — Un romaniste de mes amis me fait observer que « fée » ne vient pas de fatua^ mais de faia^ pluriel de fatum. Soit ; le sens étymologique est le même et la conclusion que je voulais en tirer reste intacte.

P. 227, ligne 16, au lieu de pitara nah, lire pitaro nah.

P. 229. — Une preuve très forte que le culte des morts ne s'est développé chez les Indo-Européens qu'après leur séparation, c'est que les Pitris sont inconnus à l'Avesta. Les fravarshis, qui en tiennent lieu chez les Parsis, sont d'abord « la -croissance » des flammes sacrées personnifiées. Plus tard, on y a vu l'énergie vitale, l'âme des vivants et des morts : le développement particulier de l'idée est aussi visible ici qu'en ce qui regarde les Pitris eux-mêmes.

*P. 236, ligne 12, au lieu de prâja, lire prajâ.

P. 250, ligne 27, au lieu de gravnâ, lire grâvnâ.

P. 251, note 2, ligne 1, au lieu de gravan^ lire grâvan.

P. 259. seqq. — Une autre adaptation homérique très «urieuse et très sûre est la description du bain d'Ulysse au x« chant de l'Odyssée, vers 348-370 :

— Les servantes de Circé, filles des sources et des fleuves y qui baignent le héros, sont certainement d'anciennes personnifications des libations. Dès qu'il a été lavé dans l'eau que l'une

d'elles a fait chauffer et qu'il a été frotté d'huile, elles le revêtent d'un brillant manteau et le font asseoir sur un trône d'argent brillant qui sont, à côté du hëros lui-même, autant de figures du feu sacré.

P. 340, intervertir l'ordre des lignes 1 et 2.

P. 352, ligne 11, au lieu de RV., i, 129, 3 lire RV., x> 129, 3.

P. 367, ligne 10, au Ueu de 4, m, 34, 3, lire m, 34, 3.