PRETENDUE INFLUENCE JUIVE

V Le Pentateuque et l'Avesta sont les deux seuls livres religieux connus où la législation descende du ciel sur la terre dans une série d'entretiens entre le législateur et son dieu : « Jéhova dit à Moïse », — « Ahura Mazda dit à Spitama Zarathrusthra » : ces deux formules sont plus qu'un lien de forme entre les deux littératures : elles sont typiques de tout un plan commun. L'un et l'autre livre, en effet, a pour objet l'histoire de la création et de l'humanité ; et, dans l'humanité, celle de la race supérieure ; et dans cette race, celle de la religion vraie. L'un et l'autre livre a pour objet de révéler au fidèle toutes les règles de la vie*. »

M. Darmesteter oublie le Dharma-Çâstra de Manou, dont le plan et le but répondent exactement à ceux qu'il assigne d'une manière exclusive au Pentateuque et à l'Avesta. Quant à la forme de la révélation, elle est aussi voisine que possible dans Manou de celle qu'elle présente dans ces deux ouvrages. Les premiers vers suffisent pour l'attester :

« Manou était assis, absorbé dans la méditation; les grands Rishis s'approchèrent de lui et, l'ayant dûment salué, lui tinrent ce langage : « Bienheureux ! daigne nous exposer exactement et par ordre les devoirs de toutes les castes (principales) et des castes intermédiaires.

« Toi seul, en effet, tu connais les effets, la vraie nature et le but de cet ordre universel (établi par) l'être existant de lui-même. -

«Ainsi interrogé... celui dont le pouvoir est sans bornes... répondit : « Ecoutez^! ».

* J. Darmesteter, loc. cit,, p. lvii, seqq.

* Les lois de Manou, i, 1-4, traduction Stréhly.

Est-il besoin d'ajouter que Manou ici est, comme Aliura Mazda dans TAvesta, une personnification du feu sacré ainsi que suffiraient à la prouver les épithètes ekâgram « qui n'a qu'une pointe » et âsînam « assis (sur l'autel^) » qu'il reçoit au premier vers ?

Concordances particulières.

2. Création du monde. — « I. Jéhova crée le monde en six jours ; il crée successivement la lumière, le ciel, la mer, la terre et les plantes, les luminaires du ciel, les animaux, l'homme.

« IL Ahura Mazda crée le monde en six périodes^ : il crée successivement le ciel, l'eau, la terre, les plantes, les animaux, l'homme ^. »

Le texte suivant de la Taitt.-Up. (ii, 1) est bien aussi voisin des données avestiques que celui de la Genèse : « L'âtman produit l'éther, l'air, le feu, les eaux, la terre, les plantes, la nourriture, la semence, l'homme. » D'ailleurs, les Brâhmanas et les Upanishads sont remplis de théories analogues.

2. Création de V homme. — « L.. L'humanité dans la Genèse descend tout entière d'un couple, homme et femme, Adam et Eve, le mot Adam lui-même signifiant homme.

a IL L'humanité dans l'Avesta descend tout entière d'un

^ Le sens donné par la traduction ci-dessus est celui qu'y ont attaché les brahmanes.

* Dans les textes des Yast et du Yasna auxquels renvoie M. Darmesteter, il n*est pas question de périodes. Lui-même parle en note à propos du yast, 13, 86, des sept créations matérielles d' Ahura. Au Yasna, 19, 1, il est question d'au moins dix sortes de créations.

^ J. Darmesteter, loc. cit.

couple, homme et femme, Mashya et Mashyâna ; le nom Mashya lui-même signifiant homme*.»

Dans la Brhad-Aranyaka-Upanishad^ i, 4, 1-7, Tàtman est le premier principe ; il a la forme d'homme (purusa). D'abord il réunissait les deux sexes. Il divise, pour ne pas être seul, son âtman en deux ; de là, naquirent répoux et réponse et par eux, la race humaine.

Ce récit est-il tiré, lui aussi, de celui de la Genèse avec lequel il a d'ailleurs des points particuliers de ressemblance qui manquent à la légende de l'Avesta (le premier homme n'est pas bien seul ; le partage en deux de Tâtman qui rappelle l'extraction de la côte d'Adam) ?

Dans tous les cas, la question se complique par là de •données dont il est impossible de ne pas tenir compte et qui sont de nature à déranger toute l'argumentation de M. Darmesteter.

3. Le Déluge. — « I. Jéhova veut détruire l'humanité perverse : il amène le déluge, mais sauve un juste, Noé, avec sa famille et avec un couple de tous les animaux. IL lui fait construire une arche sur un plan qu'il lui donne : Noé s'y réfugie ^vec les siens et, le déluge passé, il repeuple la terre.

« IL Au cours des temps, suivant l'Avesta, la terre doit être ravagée et dépeuplée par trois longs hivers envoyés par le sorcier Mahrkûsha. Ahura, pour repeupler la terre avec une humanité supérieure, fait construire par Yîma Kshaêta, le roi juste, un palais souterrain, où il doit abriter les spécimens les plus beaux de la race humaine 6t de toutes les races animales et végétales. Quand les jours mauvais viendront et que la terre sera dépeuplée, les

* J. Darmesteter, loc, cit.

portes du Var s'ouvriront et une race meilleure repeuplera la terre *. »

Ici, encore, M. Darmesteter oublie de tenir compte du récit du déluge du Çatapatha-Brâhmana.

Ce récit, d'après lequel Manou se sauve des eaux dans ua iavire qui atteint au sommet de THimalâya, contient aussi des détails tout à fait en rapport avec ceux de la Genèse et qui manquent dans la version de TAvesta.

Une remarque analogue peut être faite en ce qui regarde le déluge grec de Deucalion et de Pyrrha (voir ci-dessus p. 364). Ajoutons que le déluge du Çat.-Brâh, a sa source dans les textes védiques (mythe de Bhujyu). Il résulte évidemment de ces diverses circonstances que leS' conclusions de M. Darmesteter ont été trop hâtives.

4. Partage de la terre — « I. Noé a trois fils : Sem^ Gham et Japhet, ancêtres des trois races qui se partagent le monde.

«IL Thraêtaona, successeur et vengeur de YîmaKshaêta,. a trois fils : Airya, Sairima, Tura, entre lesquels il partage le monde ^. »

Ce rapport permet-il de conclure à un emprunt ? Dan* tous les cas, il resterait à savoir s'il a été fait par l'Avesta à la Genèse ou par la Genèse à l'Avesta. Le fait que Thraêtaona apparaît dans les textes védiques sous le nom de Tretana semble, d'ailleurs, de nature à faire écarter absolument la première hypothèse.

* J. Darmesteter, loc. cît. En comparant cette analyse au texte, il semble que les analogies ont été un peu exagérées. ^ J. Darmesteter, loc, cit.

RAPPORTS DE LA RELIGION DE l'avESTA AVEC CELLE DES VÉDAS

« Comment faut- il s'expliquer la parenté d'Ahura et de Mithra avec T Asura indien et Mitra ? Par une ancienne communauté religieuse entre Tlnde et l'Iran, par une vieille religion indo-iranienne? Ou par un échange historique, par une propagande religieuse qui aura porté TAsura du ciel et Mitra soit de l'Inde dans l'Iran, soit de l'Iran dans l'Inde ? La question pour l'instant me semble (insoluble, dans l'absence de toute donnée historique sur l'âge et la formation du Védisme et des Védas ^ »

' Voici cependant quelque chose de sûr en ce qui regarde l'âge des Védas. Les historiens de l'expédition d'Alexandre copiés ou analysés par Strabon nous décrivent un état du brahmanisme, au moment de cette expédition, qui est en parfait accord avec ce que nous apprend au même égard Je Dharma-Çâstra de Manou. Les brahmanes subissent un long noviciat ; ils forment la caste sacerdotale; ils se livrent à la philosophie; les uns l'appliquent à la vie pratique, d'autres les Garmanes = Gramanas se livrent à l'ascétisme et à la vie contemplative. Les brahmanes sont les conseillers des rois. La physique qu'ils enseignent a de grands rapports avec celle des Grecs, etc. Il est donc certain que, dès cette époque, le brahmanisme était constitué de toutes pièces et en possession de tous ses moyens et de tout son prestige. Or, les Védas ne connaissent encore rien de l'organisation brahmanique ; à l'époque où ils ont été rédigés, l'ascétisme est à naître et le nom même de brahmane ne s'emploiera que plus tard comme désignation générique des membres de la caste sacerdotale. Combien

'* J. ©armesteter, le Zend- Avesta, \. III, p. xliv.

a-t-il fallu de siècles pour que la société brahmaniquepassât du néant à Torganisation puissante et compliquéeque nous révèlent de concert les lois du Manou et les historiens grecs tels que Néarque et Mégasthène, c'est cequ'il est difficile de dire au juste. Mais on ne risque pas d'exagérer en évaluant à trois siècles, au moins, le tempsnécessaire à un pareil développement. On voit donc qu'à supposer même que le brahmanisme ait pris naissanceimmédiatement après l'époque des hymnes, on remonte pour la date minima de ceux-ci au vu** siècle avant J.-G. J'ignore si cette évaluation, qui est certainement le terminus ad quem le plus rapproché de nous auquel on puisse^ s'arrêter pour l'âge des Védas, permettrait à M. Darmesteter de résoudre le problème si important qu'il laisse en suspens. Mais, en ce qui me concerne, et en présence des innombrables ressemblances de langue, de style et d'idées, qu'un volume suffirait à peine à indiquer S qui apparentent les textes védiques avec ceux de l'Avesta, je n'hésite pas à déclarer que la première alternative posée par M. Darmesteter est la seule admissible et qu'elle apparaît avec des caractères de certitude tels que la mettre en douterevient presque, à mon avis, à nier l'évidence ^

* C'est à tort, à mon sens, que M. Darmesteter (t. III, p. Lxxni) considère comme « purement iraniennes : 1® la con-ception dualiste du monde ; 2° la durée limitée du monde, avec ses quatre périodes de trois mille ans chaque ; 3® la lutte continue des deux principes et la victoire finale d'Ahura ; 4° la résurrection ; 5** la notion de pureté portée aux dernières limites, la prohibition d'enterrer et de brûler les morts, l'exposition des cadavres aux bêtes fauves ». — Toutes ces conceptions sont très visiblement en germe dans les textes védiques ou développées sons une forme parallèle à celle de l'Avesta dans les doctrinea brahmaniques. Ainsi la première et la troisième ne sont que le costume iranien revêtu par l'antagonisme des ténèbres du nonsacrifice avec la lumière du sacrifice en voie d'accomplissement

A moins de supposer que Tlran a emprunté de toutes pièces sa religion et sa langue à Tlnde védique, on se voit dans la nécessité logique absolue d'admettre qu'il y a eu communauté d'existence entre les deux peuples, et qu'ils ont usé à la fois pendant de longs siècles du même idiome et du même culte *.

ANTINOMIE DES DEVAS VEDIQUES ET DES DAEVAS DE L'aVESTA

« L'opposition du Deva sanscrit au Daêva zend perd par là^ toute signification révolutionnaire. Dieu se dit en zend yazata, qui est le védique yajata « l'être adorable ». Deva ayant disparu de la langue religieuse du mazdéisme, n'était plus pour les zoroastriens que le nom des dieux

(cf. Plutarque, De Isid» et Osirid,, 47). La seconde a son analogue évident dans le jour et la nuit de Brahmâ (voir ci-dessus, p. 314 et cf, ce texte de Manou I, 71 : « Les quatre âges qui viennent d'être mentionnés, forment un total de douze mille ans, s'appellent un âge des dieux. ») La résurrection avestique découle des mêmes sources que la transmigration brahmanique» qui est une résurrection réitérée. Quant aux purifications, nous avons vu ci-dessus p. 315 quels en sont l'origine et le sens, et pour ce qui regarde les morts liturgiques, Tidée de leur impureté (où rhygiène n'a absolument rien à voir) et les mesures qu'elle nécessite ont découlé tout naturellement du fait qu'ils sont à l'origine l'opposé des purs ou des allumés.

* On sait d'ailleurs que c'est l'hypothèse courante et la seule admise avant que tout récemment^ quelques savants se soient avisés de la mettre en doute,

* Par l'emprunt de la part des mazdéens, qui en ont fait des démons, des dieux indiens Indra et Nâsatya. Cet emprunt qui a eu lieu à une époque tardive serait simplement, d'après M. Darmesteter, le signe d'une antipathie entre deux religions voisines dans une époque historique.

brahmaniques, de faux dieux. Les Daevas ne sont pas de vieux dieux nationaux qui ont eu des malheurs, ce sont les faux dieux du voisin '. »

Comment expliquer la disparition du mot deva (s'il s'y appliquait aux dieux) de la langue religieuse du mazdéisme? A moins d'une extirpation violente de l'idée attachée à ce mot, il est impossible de se représenter de quelle manière, aprèsavoir désigné l'objet par excellence du culte mazdéen, il aurait pu tomber pacifiquement en désuétude au profit d'un autre. Quoi de plus sacré, quoi de plus vénéré, quoi par conséquent de plus durable dans une religion quelconque que le nom de son objet? Or, si rien ne permet de penser qu'une hérésie victorieuse ait détrôné les anciens daevas iraniens, si l'on n'est pas autorisé davantage à admettre qu'aux temps les plus anciens (ceux de la communauté indo-iranienne et immédiatement après) le mot deva, que les Hindous, les Grecs et les Latins ont conservé, ait pu manquer au zend, il ne reste qu'une hypothèse possible, c'est qu'à l'époque où les Iraniens se sont séparés des Hindous, le culte commun était encore athée. Jusqu'alors les dévas n'étaient conçus que comme les flammes du sacrifice. Ils étaient aptes par là à servir de base d'attraction aux idées qui se sont développées autour d'eux dans l'Inde, la Grèce et les peuples italiques; mais ces idées n'existaient pas encore et d'autres expressions étaient en situation de leur servir de point d'attache pour le jour où elles apparaîtraient.

Un exemple de vicissitudes auxquelles les termes qui pouvaient prétendre à l'honneur de désigner d'une manière générique les objets personnifiés du culte indoeuropéen nous est fourni par le sanscrit asurUy qui a

* J. Darmesteter, loc, cit., p. xlvi.

oscillé durant la période védique entre un sens favorable, «une acception néfaste qu'il a fini par conserver.

Les Asuras sont d'abord sur le même pied que les dévas mais la prédominance des uns est incompatible avec celle des autres, et, une fois que les dieux l'ont tout à fait emporté, •qu'ils sont des dieux dans toute Tacceptation du terme, les Asuras, leurs rivaux, et par conséquent leurs ennemis, sont fatalement tombés à l'état de démons. Dans la religion avestique Indra, Nâsatya et les Dévas ont eu le même sort que les Asuras brahmaniques. L'antagonisme qui les a réduits au rôle d'ennemis des dieux et qui les a mis sur le même pied pour ainsi dire que l'obstacle personnifié (anhra, « celui •qui serre » dans l'Iran) est du reste le même que celui des Titans et des dieux dans la mythologie grecque.

M. Darmesteter a raison sur un point, les Daêvas ne doivent pas être regardés comme de vieux dieux nationaux qui ont eu des malheurs ; ce sont des candidats à la divinité qui n'ont pas réussi et que leurs compétiteurs victoirieux ont relégués aux enfers en prenant possession du ciel.

Gomme tout ce qui précède a pu le faire pressentir, mes -conclusions seront celles-ci :

La religion de l' Avesta ne doit rien ni à la Grèce, ni à la Judée, ni probablement à personne. G'est un rameau du culte indo-européen qui, après la séparation ethnique, a vécu de sa vie propre et s'est développé d'après la logique interne qu'il devait à ses conditions d'origine.

Etant très certainement restée en communion intime avec la religion védique beaucoup plus longtemps qu'avec la religion grecque, c'est par celle-là surtout qu'elle trouve son explication, sans préjudice des secours que cette der- .nière peut prêter au même effet. C'est dire que la méthode historique basée sur ces indications est particulièrement -applicable à son étude ; quant à la tradition indigène, elle ne saurait rendre compte que de ce qu'elle a créé, c'est-

à-dire de la forme que le Parsisme a fini par prendre sous. TeiOFet même de l'exégèse subjective à laquelle elle a soumis les anciens textes en modifiant en conséquence Tancienne liturgie.

EXGURSUS II