TROISIÈME PARTIE

n'est plus une forme : c'est l'idée même visible. La matière n'est plus simplement la représentation symbolique et grossière de l'essence spirituelle ; l'esprit l'a saturée de lui-même ; elle est devenue esprit et s'identifie parfaitement à lui ; c'est la période de Vart grec, dont le caractère est la sérénité, la grâce, la majesté simple, la force mesurée : rien de plus beau ne s'est jamais vu ; jamais rien de plus beau ne se verra ; c'est la beauté même.

Mais si l'idée trouve dans cette période la forme la plus conforme à elle-même, c'est que l'esprit humain qu'elle traverse ne connaît à ce moment rien de plus haut que lui-même ; il n'a pas pris encore possession de sa nature infinie ; l'idée du Beau ne s'est pas encore saisie comme l'esprit absolu. Les Dieux qu'il crée, semblables à lui-même, multiples, limités dans leur action, se détruisent par leur contradiction même. Plus tard, la souffrance, la misère que l'esprit éprouve au sein même cle cette beauté qui n'assouvit pas tous ses désirs, le portent à jeter les regards plus haut encore , et lui révèlent un principe plus élevé , le principe divin véritable, Vidée infinie, l'absolu tendant à se réaliser, mais non plus dans une forme corporelle ; l'absolu prend conscience de lui-même ; ce qui apparaît encore aux sens ne le satisfait plus; précisément parce que, dans l'art classique, la forme sensible valait autant que Vidée, cette forme ne peut convenir à la situation nouvelle de son âme devenue plus exigeante. La fusion parfaite entre Viciée et la forme exige que l'une soit limitée comme l'autre : Vidée ne peut donc

pas rester absolue sous cette forme limitée qui la représente parfaitement ; désabusée , dégoûtée du monde réel, dans ces hauteurs de la pensée où elle s'est envolée, l'âme ne regarde qu'avec indifférence et mépris tout ce qui est sensible , tout ce qui est limité ; le monde, indigne de la sainteté pour laquelle elle se sent faite et dont elle est éprise, ne peut plus rien exprimer de ce qu'elle sent ; elle brise donc cette harmonie du fond et de la forme , base de l'art et source de la beauté, et rétablit la séparation entre les deux éléments que l'époque classique avait réussi à concilier. L'âme répudie donc la beauté même, trop sensible, trop sensuelle, de l'art grec, et conçoit une beauté tout intérieure, toute spirituelle, qu'elle dépouillera de formes autant que le permettra la nature de l'esprit humain; dans les formes qu'elle est obligée de conserver, tout ce qui représente la supériorité de l'âme sur le corps lui est bon ; elle redoute ou dédaigne la véritable beauté des formes ; l'horrible , le laid , le trivial, l'obscénité apparente même, ne lui répugnent pas , pourvu qu'ils expriment son mépris pour le monde des sens, et la supériorité de l'idéal sublime qu'elle a conçu. Or, ce n'est plus l'art qui peut représenter ainsi la nature infinie de l'esprit et la conscience qu'il vient de conquérir de son infinité ; c'est la religion , ce sont les scènes de l'histoire religieuse ; il faut un Dieu fait homme; Dieu qui se sait à la fois universel et individuel; qui, dans sa vie, ses souffrances, sa naissance , sa mort et sa résurrection , manifeste à la conscience individuelle la destinée de l'esprit, sem-