CHAPITRE PREMIER

Le Finalisme métaphysique.

Bibliographie. — Franc. Bacon. Be dignitate et augmentis scientariim. L. III. c. 4 ; — Spinoza. Elh. I prop. 36 appendit. — Sully Prudhomme et Charles Richet, Le problème des causes finales. 1903.

Aristotelis Be part, animal. 1, 1 ; commentateurs de cet ouvrage d'Aristote jusqu'au XVIme siècle cités dans l'édition deGuillelmus du Vallio, Paris, 1629 ; — Schopenhauer, Bie Well als Wille und Vorstellung, particulièrement Ergànz. c. 26. Zur Teleologie. Voir aussi c. 44, 45, 47; — v. Hartmann, Philosophie des Unbeiousten.

— Le darwiiiisme, trad. Guéroult ; — Kaufmann, Philosophie naturelle d'Aristote, trad. Deiber, 1898.

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Platon, Philebus sive Be Voluptate, éd. grec. lat. (Le Philèbe) ;

— Aristotelis, Be Moribus (Ethique) 1. I, c. 2 et 3 ; — Sancti Aur. Augustini, Be civitate Bei, 1. XIX, c. 1-5; — Haeckel, Le Monism^e, trad. de Lapouge ; — Weber, Etude réaliste de l'acte et de ses conséquences morales. Revue de m,étaph. et de rnorale, 1894 ; — Lévy-Brûhl, La morale et la science des mœurs, 1903 ; — A. Naville, La morale condition7ielle, Rev. philos. 1906, p. 561 ;

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Robert Flint, La philosophie de l'histoire en Allemagne, trad. Garrau, 1875 ; — Herder, Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menscheit ; — Kant, Idée zur einen allgein. Geschichte ; — Fichte, Grundzûge des gegeniodrtige Zeitalters ; — Krause, Reine i. e. allgem. Lebenslehre und Philosophie der Geschichte ;

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SchmoUer, Principes d'économie politique, trad. Platon. — Ziegler, Bas Wesen der Kultur, Leipzig, 1902.

Le finalisme est d'autant plus dangereux qu'il est moins une théorie philosophique qu'une tendance naturelle de l'esprit. On y entre et on en sort sans en avoir conscience ; on s'en trouve d'autant plus l'esclave qu'on croit s'en être libéré. Ceux qui le condamnent ne savent pas toujours très bien pourquoi, et pour quelle raison exacte il est inconciliable avec la science positive.

La théologie ancienne dans ses explications de la nature présentait un finalisme particulièrement vicieux. L'homme était le centre de la création : tout avait été créé pour lui être utile, par Dieu. Et ce Dieu, force créatrice et directrice de l'univers, on le concevait à l'image de la psychologie humaine, on lui prêtait une volonté calquée sur notre volonté, des projets analogues à ceux que nous faisons, une prévoyance, une activité semblable à la prévoyance, à l'activité de l'homme. Anthropocentrisme, anthropomorphisme furent les deux vices du finalisme ancien et ont beaucoup contribué à le décrier.

Mais ce ne sont que des défauts très accessoires. Une seule raison, — la même pour toutes les sciences, — nous écarte de ces théories. L'idée de « fin », de « but », contient l'affirmation d'une conscience capable de prévoir les résultats d'un acte. Or quelle qu'en soit la nature, elle doit toujours rester complètement inaccessible à notre examen. Que cette conscience soit très différente de la nôtre, cela n'en rend pas l'existence plus probable et la compréhension de ses caractères plus facile. Mais il convient de bien préciser.

Constater l'utilité, la fonction d'un être, d'un organe, d'un sentiment, d'une institution, n'est pas adhérer au finalisme. Dire que le nez sert à porter des lunettes, qu'il est utile, indispensable, merveilleusement adapté à cet usage, n'a rien de déraisonnable.

De même attribuer aux êtres vivants, une force d'initiative, dont la science peut observer les effets. Croire que cette force interne détermine dans une proportion plus ou moins grande le développement de l'être, faire participer la vie et la pensée au causalisme universel, rien n'est plus positivement légitime.

Mais ce qui est absolument inadmissible, c'est de relier entre elles ces deux notions, d'attribuer à la vie le pouvoir de diriger les fonctions ; d'avoir ses intentions, ses buts, de connaître et de rechercher ce qui lui est utile. « Une force capable d'avoir un but », qu'elle soit supérieure à la nature ou diffuse en elle, telle est la notion sur laquelle il nous est interdit d'asseoir aucune théorie. Sinon notre œuvre sera théologique et non scientifique.

Ces principes sont communs à toutes les sciences ; pourtant le finalisme n'offre pas les mêmes dangers à toutes les sciences.

§ 1. — La cause finale en biologie. — Le biologue étudie les organismes vivants et le travail de ces organismes. Il ne se contente pas de faire une description des corps et de leur travail ; il veut savoir à quoi sert tel ou tel organe, tel ou tel tissu. Parfois la fonction est aussi apparente que l'organe luimême et il a peu à faire pour la découvrir ; il peut au contraire se présenter à lui des organes n'ayant aucune utilité apparente. Mais le biologue est tellement dressé par l'expérience à trouver une adaptation parfaite ou presque parfaite entre l'organe et la fonction, qu'il n'aura pleine satisfaction qu'après avoir assigné un rôle, un but, presque une « fin » à tout élément de la matière vivante. Tout se passe dans le monde qu'il observe c< comme si la nature avait voulu adapter chaque organe à une fonction particulière ».

Le finaHsme est très courant en biologie pratique, cela surtout parce que le causalisme mécanique y reste derrière les nuages. Comment chez les êtres vivants a pu s'établir une harmonie entre la structure et les conditions d'existence ? Par sélection, par hérédité, par adaptation? Aucune de ces hypothèses, quel qu'en soit le degré de véracité, ne donne à l'esprit ime explication satisfaisante et complète de nos modes de développement. La sélection explicpie que les êtres mal organisés aient disparu ; l'hérédité, que les perfectionnements se soient transmis à travers le temps ; l'adaptation seule vise la

l() U,:S TRANSFORMATIONS DU DROIT

création et le progrès des organes par le changement de milieu

des êtres vivants.

Sans doute la notion d'adaptation peut être purement mécanique. On peut supposer que les êtres ont subi passivement les i.itiuences extérieures, qu'ils sont devenus plus maigres dans les pays stériles, plus forts dans les pays d'abondance ; noirs sous les soleils tropicaux, décolorés dans les pays froids. Mais les iîrandes transformations dans la constitution physique des êtres vivants resteraient inexplicables par une simple influence directe du milieu. Il faut que l'être vivant y mette du sien, travaille de sa propre initiative à s'harmoniser aux nouvelles conditions d'existence, qu'il tende de lui-même à s'adapter. Alors cette adaptation nous présente tous les éléments d'une cause finale, une force tendant vers un but précis et employant des moyens propres à l'atteindre.

Aussi malgré les merveilleux efforts de l'esprit positif et mécaniste anglais, la question du finalism.e en biologie se présente à peu près dans les mêmes termes qu'autrefois. Bacon avait exposé tout ce qu'on peut dire contre lui et Aristote auquel Schopenhauer se rattache très légitimement tout ce qu'on pouvait dire en sa faveur. Il reste logiquement inadmissible dans la science positive ; mais il conserve une valeur pratique et métaphysique qui n'est pas contestable.

En biologie, le finalisme a peu de danger car l'explication mécaniste, chaque fois qu'il sera possible de l'atteindre lui sera toujours préférée. Il met en garde contre un mécanisme superficiel.

§ 2. — Finalisme en psychologie. — Les premiers éléments de la psychologie animale semblent formés d'après un plan providentiel. Les sensations primitives sont précisément les seules qui pouvaient guider l'être vivant dans ses premiers pa.s, lui permettre de choisir l'utile, de fuir le nuisible alors fpie son intelligence était trop rudimentaire pour comprendre l'utile ou le nuisible. Tel paraît avoir été le rôle originaire du plaisir et de la douleur. Théologiens, positivistes, matérialls-

tes s'accordent sur ce point : la vie n'aurait pu se développer sur terre, si les premiers êtres vivants n'avaient été guidés par leurs sensations mêmes, vers l'utile.

Le plaisir et la douleur ont été utiles, indispensables. Ils le sont toujours. Ils ont une raison d'être, une fin, qui est notre existence et cette fin en est la justification complète. Qui se plaindra de pouvoir souffrir sachant que sans douleur l'être courrait à sa ruine ? qui n'excusera pas le plaisir, s'il est un moyen de conserver et de perfectionner la vie ?

Le finalisme du plaisir et de la douleur est basée sur cette observation : tout ce qui est de nature à léser notre corps, à entraver nos organes dans leur fonctionnement normal cause une impression pénible, une souffrance ; une sensation agréable est au contraire un indice de prospérité. Nos sensations ont été surtout attractives à l'origine, l'animal ne pouvait que s'y abandonner sans résistance ; elles sont pour l'être conscient, instructives ; elles le renseignent mais peuvent ne pas suffire à le décider.

Mais comment plaisir et douleur nous renseignent-ils ?

La douleur manifeste un dégât déjà réalisé. Dès que la sensation est perçue, le péril n'est plus à éviter. Le choc a eu lieu ; le corps est lésé et l'animal ne peut plus se préserver de ce premier dommage. Il est seulement averti que s'il persiste dans la même direction, s'il n'opère pas un mouvement de recul, il aura à supporter une nouvelle souffrance et une nouvelle détérioration.

Cet avertissement sera plus souvent juste que faux. Il ne l'est pas nécessairement. On peut, au contraire, trouver le plaisir en persistant dans l'acte douloureux et, plus souvent encore, la douleur en persistant dans l'acte agréable.

Il n'y a donc pas un finalisme direct; la douleur ne nous fait pas éviter le dommage qui lui correspond, mais un dommage qui pourrait lui correspondre.

Mais dans quel cas, au profit de quels êtres ce finalisme indirect agit-il ? Cet accord entre l'agréable et l'utile est surtout évident chez les animaux inférieurs. Il est également

certain pour les organes ou les portions d'organes des animaux supérieurs. Celui qui souffre est menacé dans son existence ou son fonctionnement. Dans l'animalité supérieure, l'individu n'est plus protégé par le finalisme; la douleur d'un organe peut être utile pour protéger un autre organe plus important; un plaisir suppose une activité plus grande d'une partie du corps, mais peut détruire l'harmonie générale de l'être et le ruiner plus ou moins. Quoiqu'il y ait parfois association entre nos sens, que le plaisir de l'odorat puisse servir au goût et à l'estomac par exemple, le plus souvent, nous ne profitons du finalisme du plaisir et de la douleur que pour chacun de nos (H'ganes indépendamment.

Dans lo monde moral, le rôle utilitaire des sentiments attraj^ants ou pénibles n'est plus le même. Ils sont impuissants à nous constituer une expérience de ce qu'il faut fuir, de ce qu'il faut aimer. Le chagrin de voir disparaître ceux qui nous sont chers, ne nous éloigne pas de l'affection envers d'autres, par crainte de chagrins futurs. Le plaisir n'est pas une augmentation de notre être sentimental et la douleur une diminution. S'il faut en croire philosophes et poètes, qui ne semblent pas en cette matière avoir été mauvais observateurs^ le contraire serait la vérité.

L'homme est un apprenti, la douleur est son maître.

Il serait facile d'appuyer ce vers de Musset sur une abondante littérature antique et moderne.

Dans la vie humaine, physique ou morale, plaisir et douleur ne signifient plus ce qu'il faut rechercher, ce qu'il faut craindre.

Or ce finalisme, pour qui un animal un peu complexe semh\('. d(3Jà vm domaine trop ample, qui se déclare impuissant à aider l'individu, peut travailler à des buts bien plus lointains an développement de la race et de la civilisation. La fonction du j)laisir est de tromper l'homme, de l'écarter de sa destinée ju-opre, de lui faire sacrifier sa vie au profit d'autres existenrf's. Le plaisir sexuel en est l'exemple le plus net ; mais

nos plaisirs moraux, servent bien souvent à des tins sociales, sont des pièges où viennent s'absorber nos existences au profit de la collectivité. L'avarice, la vanité, l'ambition demandent de durs sacrifices en échange de joies illusoires ; le viveur, lui-même, persuadé plus que tout autre qu'il vit en égoïste, se sacrifie en réalité à expérimenter le luxe et le confort futur de ses concitoyens.

De tout cela, nous concluerons que le plaisir, le désir, la souffrance, la répulsion ne servent pas à une chose, mais à beaucoup. On peut leur assigner une fin physique, morale et sociale ; mais dans ces divers domaines, ils se comportent différemment, n'ont plus le même rôle, n'agissent pas par les mêmes procédés, de telle sorte que nos tendances psychologiques élémentaires, n'ont pas de «fin», mais des fonctions, des rôles que le hasard seul a distribués et que lui seul peut retirer d'après les circonstances.

Mais il convient de remarquer surtout, en cette matière, combien l'explication évolutionniste d'Herbert Spencer est manifestement fausse, contraire aux faits. L'accord du plaisir et de l'utile, du nuisible et de la douleur ne peut pas avoir été un facteur important povn^ la survivance du plus apte, car son rôle est de moins en moins important à mesure que l'on remonte dans l'échelle des êtres. L'humanité est en dehors du finalisme sensuel ; les animaux supérieurs y sont aussi et d'autant plus qu'ils sont supérieurs.

§ 3. — Le finalisme et la morale. — « Vous voulez savoir si le bien se réciproque avec la fin? » demandait le docteur Pancrace. Mais le brave Sganarelle avait de plus personnelles préoccupations et tenait à entretenir le philosophe aristotélicien de ses soucis de ménage.

Depuis Molière, on est peu retourné au docteur Pancrace, et pourtant je crains bien que toutes les tentatives de morale scientifique ou de science de la morale ne viennent toujours échouer contre cette même affirmation : « Oui, le bien se réciproque avec la fin. Pas de finalisme scientifique, pas de bien,

pas (le morale scientilique, et, comme conséquence, pas de politique scientilique. »

Les plus anciens philosophes demandaient à la philosophie quel est le but de l'existence humaine, et si, d'après Varron, on pouvait faire à cette demande deux cent quatre-vingt-huit réponses, on s'aperçoit bien vite qu'elles sont toutes aussi arbitraires les unes que les autres. Pour les uns, la vertu la plus idéale, la plus désintéressée, était seule désirable. Ils ouvraient à l'âme des aperçus glorieux sur des régions supra-terrestres, dans des pays de rêve, loin de toute réalité. D'autres se faisaient l'illusion d'être plus positifs en étant plus terre à terre. Ils proposaient des plaisirs plus matériels, des voluptés plus immédiates, plus communément appréciées, mais dont l'homme se fatigue facilement et qu'il n'a jamais pu se résigner à considérer comme la raison dernière de son existence.

La théologie chrétienne, surtout à son origine, est moins iinaliste.

Elle transporte le but final hors du monde, dans le surnaturel et peut apprécier la vie d'une façon plus positive. La <-riti(pie de saint Augustin sur les plaisirs et les peines est un rappel à la réalité qui conserve toute sa valeur. Toutefois dans le cours de l'histoire, l'Eglise deviendra finaliste sous l'influence d'Aristote et de Platon.

Le biologue ose à peine prononcer le mot de « fin ». Combien l'observateur des phénomènes moraux devrait logiquement être plus réservé? L'un voit des organes adaptés à des fonctions ; la nature vivante peut lui apparaître comme ayant une unité de tendance, comme voulant un but déterminé. En est-il <le même de la nature pensante ? L'homme doit-il chercher sa lin «n lui-même ou hors de lui-même ? subjectivement ou objectivement? Comme les autres êtres, doit-il se soumettre à la nature? Son devoir moral est-il de s'harmoniser avec les fins jj:énérales de la vie? Mais s'il en est ainsi, s'il est emporté dans rc'volution générale, qu'a-t-on besoin du concours de sa volonté, qu'a-t-on besoin d'une morale? Ce qui est, doit être ; ce qui est,

est désirable et moral, sans notre concours. A quoi bon alors nous en occuper.

La pensée aurait-elle sa destinée propre, particulière, pouvant entrer en conflit avec le finalisme de la matière vivante ? Comment découvrir alors cet idéal subjectif? C'est totalement impossible ; ni la logique, ni l'expérience ne peuvent établir que ce qui est désiré, est désirable. L'idéal est scientifiquement un phénomène psychologique comme un autre. On peut l'étudier, le comparer mais non le donner en précepte. Chacun a son idéal qui n'est pas celui du voisin ; il en est de plus vulgaires et de plus nobles; de plus précis et de plus vagues. Certains pourraient être plus facilement atteints, d'autres sont impossibles à réaliser. Peu importe, on peut en expliquer la genèse, en apprécier la valeur. L'idéal peut faire l'objet de la science, mais jamais le sujet. La science ne peut en faire un être actif qui aurait le droit de commander en son nom.

Une héroïne de Musset est impressionnée par un tableau qui représente à la fois un moine dans sa cellule en prière et un berger qui chante et danse au soleil. « Lequel a tort, lequel a raison ? » La science voit avec Perdican un homme qui prie, un homme qui chante ; elle ne saurait indiquer celui qui a tort, celui qui a raison.

Faut-il reprendre la thèse vieille comme le monde que le but de l'humanité est de fuir la douleur et de rechercher le plaisir? Et que, parmi ces plaisirs, il en est d'ordre plus élevé, parce qu'ils sont plus durables, qu'ils maintiennent en équilibre le corps de l'individu et le corps social dont il fait partie ? Je crois que les défenseurs de cette idée auraient peu à ajouter aux beaux sophismes de Platon, aux sages théories d'Eudoxos, d'Aristippe et d'Epicure, aux ingéniosités des néo-platoniciens. Et la méthode moderne d'observation pratique, si on a le courage de la suivre jusqu'au bout, la ruinerait complètement. Rien ne prouve que les plaisirs altruistes soient plus forts ou plus durables ({ue les plaisirs égoïstes, ceux de l'esprit et du cœur que la volupté la plus matérielle. La réaction douloureuse qu'ils entraînent tous dépend de leur intensité et non de leur

nature. Ce fameux « sentiment du devoir accompli », qui pourrait jeter sur la vie entière d'un chacun une impression de ))oulieur uuiforme, est une création artificielle des moralistes. L'esprit du sacriiice, le mysticisme religieux ou laïque, le travail intellectuel, l'émotion esthétique, l'amour platonique ou charuel, l'ivresse d'alcool ou d'opium, produisent tous une surexcitation cérébrale qui sera toujours suivie d'une dépression pénible proportionnelle.

Donc le but de la morale ne saurait être de nous faire trouver un plaisir plus intense, car la somme de ce plaisir dépend de nos organes, ni de nous procurer un sentiment agréable n'ayant pas de réaction douloureuse, car ils en ont nécessairement tous au même degré. Faut-il alors conseiller à l'homme d'éviter toute forte émotion, quelle qu'en soit la nature, de se contenter d'insignifiantes joies pour n'avoir que d'insignifiants chagrins, de considérer le plaisir comme un moyen et non comme une fin. Le plaisir, en effet, apprend à l'individu ce qui est utile à sa conservation. Le plaisir étant un moyen pour maintenir la santé, la science de la morale pourrait avoir comme but de nous apprendre à nous servir de ce moyen. Le but de la vie serait alors la santé; la santé est l'ensemble des conditions les plus favorables à la conservation de la vie. Conclusion : Le but de la vie, c'est la vie. Morale individuelle ou morale sociale n'aurait d'autre précepte : nous vivons pour vivre et pour que vive l'organisme dont nous faisons partie. Mais devons-nous vouloir vivre pour vivre ? L'homme ne le croit généralement pas. Sans quoi la maxime : Propter vitam, Vivendi perdere causas deviendrait l'expression de la i3lus haute sagesse.

Donc la morale n'est pas une science, car la science ne saurait lui donner une raison d'être, une fin.

Nous devrons examiner objectivement les divers systèmes de morale pour éclairer l'histoire de la philosophie du Droit. Pour si variés (pi'ils puissent être, ils nous paraissent avoir <-omme caractères communs d'être irréductibles à une conception scientifique positive et même à une logique formelle. Ils

contiennent tous une contradiction, la même contradiction. Tout système de morale est la combinaison de deux forces dont l'une projette l'homme hors de la réalité, dans l'idéal, dont l'autre, au contraire, le ramène aux conditions de la vie matérielle.

Les morales prétendues positives partent de données réelles. Il en est de sociologiques, de zoologiques, de biologiques, de matérialistes, qui veulent dégager nos devoirs de principes communs à toute société, à tout animal, à tout être vivant ou même à toute matière. Ils ne veulent pourtant pas nous obliger à vivre absolument comme un caillou, une cellule animale ou végétale, un chien, pas même comme un sauvage ou les individus inférieurs ou moyens des sociétés civilisés. Ils veulent tous perfectionner quelqu'un ou quelque chose, c'est-à-dire le sortir de la réalité pour le pousser vers un idéal. Les morales mystiques n'agissent guère autrement ; elles ne peuvent se passer d'un lien avec la matière. Elles connaissent des devoirs qui sont communs à l'homme supérieur, à Fhomme inférieur, à l'animal, et même parfois à tout être vivant. Elles ont la prétention d'enlever l'homme à la terre ; elles sont obligées de l'y reconduire. Aucune morale ne peut être tout à fait de ce monde, tout à fait hors du monde. Elles vivent toutes dans un perpétuel va-et-vient entre la vie positive et la mysticité.

Est-il nécessaire d'ajouter que, pour être étrangère à la science, la morale n'en conserve pas moins toute sa grandeur, sa dignité et son utilité ? qu'il est légitime de la déduire d'un principe scientifique comme d'un acte de foi religieux? Les morales dites scientifiques n'ont qu'un tort, c'est de se prétendre scientifiques. Si cette prétention n'était pas sincère, elles se rendraient coupables envers les vieilles morales de concurrence déloyale.

§ 4. — Le finaiisme dans la politique et le Droit. — Il nous importait de connaître la place de la morale dans le domaine scientifique, car la politique se trouve exactement dans la même situation.

Les sociétés surtout lorsqu'elles sont très civilisées et do

races mélangées, sont en lutte perpétuelle, car des conceptions idéales opposées se disputent la suprématie. Le rôle de la politique est de choisir entre elles, mais a-t-elle un critérium scientifique pour le faire ?

Scientiliquement, il n'y a pas de but à l'existence de l'individu ; il y en a encore bien moins à celle des sociétés. Les uns croient que la destinée de l'homme est de servir Dieu sur terre ; pour d'autres, l'idéal se borne à une distribution égale d'une nourriture suffisante entre les individus. Une cité vertueuse aux mœurs simples et réglées est un idéal; une cité riche, luxueuse et artistique en est un autre. Une civilisation qui prolonge une existence tranquille et obscure est-elle préférable à celle qui éclaire un. instant le monde, s'éteint et ne laisse que son souvenir? Devons-nous imiter ceux qui ont fait le plus ou ceux qui ont fait le mieux ? Les uns, dans ces rêves qui viennent d'eux-mêmes symboliser nos idées, voient d'immenses fabriques charger sur des vs^agons, et puis sur des bateaux des marchandises médiocres pour le bien-être d'une foule de plus en plus dense, tandis que d'autres pensent au progrès qualitatif de l'humanité : être sur notre petite planète moins nombreux, mais plus individuellement heureux ; créer moins de vie , mais créer une vie supérieure.

Pourquoi l'un ? Pourquoi l'autre ? Un instinct pourra faire hésiter, prendre une ligne intermédiaire, et ce sera sans doute la solution préférable, parce que l'obscurité est complète et qu'on ne peut se fier à aucune théorie déduite de la raison humaine.

Le politicien ne peut espérer que la science le guidera dans le choix de ses idées. Elle le guidera dans son action et se tient à la disposition des bonnes et des mauvaises causes. Les armes qu'elle fabrique sont à la disposition de l'assassin comme de l'honnête homme désireux de défendre sa vie. A vrai dire, l'arme de la science politique n'est pas encore très redoutable. Mais il est à prévoir que les sciences sociales donneront au politicien des moyens d'agir d'une plus grande efficacité.

La science juridique ne se donne pas à elle-même ses conceptions idéales. Elle les trouve formulées explicitement ou implicitement dans les textes. Les unes sont tolérées, d'autres admises, d'autres enfin imposées par le législateur. Nos législations modernes sont assez complexes à cet égard. Elles reconnaissent une assez grande liberté de croyances religieuses, protègent jusqu'à un certain point l'idéal esthétique en empêchant la destruction des monuments anciens, favorise sans l'imposer absolument la vie de famille, le travail, l'assistance et n'emploient la contrainte que pour réprimer les atteintes à des conceptions morales qui leur paraissent de première utilité. La loi ne porte pas le même intérêt à toutes ces institutions ; c'est l'affaire du juriste d'en rechercher le degré sans tenir compte de son idéal personnel. S'il modifie en quoi que ce soit la pensée philosophique qui émane du texte, il ne fait plus du droit mais de la politique. Pour prendre un exemple célèbre, le code civil français reconnaît parfaitement le droit à chaque citoyen de prendre comme idéal son propre plaisir; celui qui a de la fortune peut en faire ce qu'il veut et la dépenser à s'amuser. Pourtant des considérations morales le font intervenir pour entraver le prodigue dans sa dissipation. La proportion à établir entre l'idéal de l'Etat et l'idéal de l'individu existe implicitement dans les textes. C'est au juriste à la dégager, quand même il la jugerait nuisible ou vexatoire.

Le droit est donc une science objective qui peut être poursuivie par des moyens précis. Il ne se heurte à aucun linalisme. On ne peut lui reprocher comme à la morale ou à la politique de choisir arbitrairement son idéal, puisqu'il le trouve dans la réalité et d'ailleurs ne se l'approprie jamais.

§ 5. — Le finalisme dans l'histoire. — Rationnellement on pourrait s'étonner de voir apparaître l'idée de cause hnale dans l'histoire politique. La multiplicité des événements, la complexité de leur caractère tantôt heureux tantôt malheureux, les périodes brillantes suivies de déclin, les guerres, les inva-

sions et la destruction périodique des plus belles civilisations, cela ne fait pas ressortir d'une façon bien claire une unité de direction pour rimmanité, une fonction et encore moins une tin à l'existence des peuples.

Pourtant le linalisme historique domine jusqu'aux époques les plus récentes la philosophie. Des esprits d'élite y ont élaboré une prodigieuse variété de théories. Sans doute, les historiens proprement dits se sont tenus un peu à l'écart de ces controverses et ont travaillé avec leur méthode positive. Mais isolés de la philosophie, ils sont restés longtemps isolés des autres sciences; et quand la solitude leur a été par trop lourde, ils firent souvent des connaissances trop faciles et suspectes avec des théories qui n'étaient guère recommandablés et dont la solidité était purement apparente. L'histoire, plus qu'aucune autre science, a souffert de la théorie des causes finales.

La raison en est simple. Le premier rôle de l'histoire fut religieux; cela, d'ailleurs, très légitimement. Le théologien, le métaphysicien a le droit et même le devoir de demander à l'observation historique quel peut être le but de l'humanité. L'histoire, l'observation de la vie humaine, n'entre-t-elle pas pour une grande part dans les convictions religieuses ou philosophiques des particuliers? On comprendrait aujourd'hui, comme autrefois, une histoire à rôle théologique, comme Bossuet l'écrivait, cherchant à trouver dans les faits une interl)rétation de la volonté divine. Elle pourrait être théiste, panthéiste, matérialiste. Une telle histoire pourrait être de nature à accroître les convictions individuelles, sans pouvoir jamais donner de résultats scientifiquement établis.

Mais même pour avoir une importance théologique, il lui faudrait employer une méthode scientifique. Non seulement elle ne devrait produire que des faits solidement établis sans faire appel à la foi; mais il lui serait indispensable de partir des faits pour s'élever aux causes finales et non pas interpréter les faits par la cause finale. Si l'on veut, par exemple, établir par l'histoire que le monde est le meilleur possible, il faut

rechercher si le mal n'y est qu'à l'état d'exception; et non pas soutenir qu'un mal est nécessaire pour éviter un plus grand mal ou produire un bien. Cette affirmation peut être vraie, sans doute ; mais l'examen historique ne peut lui être d'aucune utilité. Or, pendant longtemps, les philosophes de l'histoire n'ont pas seulement été des théologiens, mais des théologiens n'ayant pas fait d'histoire, imposant une formule aux faits et sans le moindre souci de dégager des faits une formule.

D'ailleurs, il faut reconnaître que certains philosophes, spécialement chez les penseurs allemands, ont déclaré franchement et soutenu que la philosophie de l'histoire devait être construite par a priori en dehors de l'étude des faits. Ceuxlà sont peu dangereux ; mais beaucoup d'autres savent assez habilement dissimuler leur méthode, ou sont même la dupe d'une idée préconçue qu'ils croient retrouver dans la réalité.

Personne ne nie qu'il n'ait été fait dans la philosophie de l'histoire un abus du finalisme. Il est plus douteux de savoir si l'usage même en doit être interdit. La tendance générale est de se montrer plus large pour l'historien que pour le naturaliste. Est-ce légitime ? — Nous n'hésitons pas à répondre par la négative.

Si le biologue tombe dans le finalisme, c'est un finalisme spécial, particulier. Il dit que l'œil est fait pour voir, l'oreille pour entendre. Il se hasarde à donner une raison spéciale à une adaptation ; mais à une adaptation qui n'est pas douteuse, les fonctions physiques se retrouvant les mêmes sur un nombre infini de sujets. Les fonctions historiques, le rôle d'un événement dans l'histoire pourra - 1 - elle se manifester avec la même clarté ? Quelle a été la fonction historique de telle guerre, de l'avènement au trône de tel roi, de telle révolution dans tel pays? Sans doute, on a essayé d'expli(iuer en détail chaque événement de l'histoire comme ayant un but particulier, comme étant le résultat d'une volonté supérieure assistant l'humanité avec des intentions spéciales suivant les moments. Mais seuls, les très anciens, les très naïfs historiens ont

procédé ainsi. Les plus savants ont sauté par dessus le finalisnie particulier pour atteindre le finalisme général, assez irénéral pour englober l'univers : l'optimisme leibnitzien , la réalisation hégélienne de l'idée, la loi du progrès, le passage de riioniogène à l'hétérogène sont les produits de cette méthode. Tandis que le physiologue part de l'adaptation des organes et des cellules à la conservation de la vie pour supposer une force vitale tendant à se réaliser dans tout l'univers, l'historien philosophe se voit contraint de formuler le principe dans sa conception la plus large pour en faire l'application d'abord à des types d'événements puis à des événements particuliers.

Et ce n'est pas par simple amour de la méthode a priori, par paresse, que les plus positifs ont agi comme les plus mystiques. Ils y ont été contraints par la force des choses. Une étude inductive des causes finales dans l'histoire ne saurait aboutir. Qui n'a aucune idée a priori ne saurait trouver aucune raison d'être à un événement particulier, ou bien il pourrait en trouver des centaines. Et si l'on trouvait une cause finale à ce fait historique, un autre fait historique même le }>lus voisin pourrait bien ne pas avoir la même signification. Une guerre développe la civilisation, une autre l'entrave, une autre la favorise ou la détruit complètement. Pour prendre des idées extrêmement simples, on n'établira jamais entre la guerre et la civilisation un rapport analogue à celui qui existe entre l'œil et la vue.

Le plus scientifique pour moi, si l'on veut faire du finalisme en histoire est de revenir à la méthode mythologique. Doubler l'histoire humaine par une histoire divine qui se déroule j)aral. lèlement. La volonté directrice, qui passe elle-même par les situations les plus variées, acquiert ainsi une souplesse qu'elle n'a pas dans nos méthodes modernes. La rivalité de Vénus et de Junon n'explique pas mal toutes les péripéties de la guerre de Troie et ce symbolisme a le grand avantage qu'étant fait à hi mesure de la réalité, il n'a aucun besoin de la torturer avec la rniauté systématique de l'historien philosophe.

§ 6. — Finalisme et histoire du Droit. — L'histoire du Droit à tendance finaliste peut emprunter ses théories à d'autres sciences ou s'en créer de propres.

Les institutions servent à quelque chose ; mais on peut leur attribuer des fins très générales ou des fins très spéciales. On peut, reliant le monde moral au monde physique, représenter le Droit comme le produit de la force naturelle qui tend à répandre la vie, la conserver et la perfectionner. On peut la rattacher à la morale propre, lui fixer un idéal à accomplir. Le finalisme historique verra forcément, dans les transformations des lois, l'accomplissement graduel de la tâche imposée à l'humanité. Aussi ne pouvions-nous écarter le finalisme de l'histoire du Droit qu'en l'écartant des autres sciences ?

Or quand il affecte ainsi une forme très générale, il est particulièrement condamnable et anti-scientifique. Il attire ceux qui veulent emprisonner le monde dans une formule: mais le travailleur, qui aura le malheur de se laisser séduire, sera conduit dans toute sa carrière par un préjugé et traversera sans rien voir le monde des réalités.

Un finalisme très spécial n'otîre plus les mêmes dangers et peut se confondre en pratique avec l'étude positive des fonctions.

La fonction des faits sociaux, juridiques, moraux, mondains déborde et a toujours débordé la prévision et l'intelligence humaine. Le plus grand juriste n'a que de très vagues idées sur les services que rend à la société les lois qu'il expose et commente ; l'économiste, qui depuis des siècles envisage les institutions au point de vue de leur utilité, ne sait guère plus que le juriste en quoi elles sont utiles aux honnnes. Quant à ceux qui de prime abord, et sans étude spéciale, voudraient retrancher des lois ce qui leur paraît inutile, ils connnettraient au nom de la raison les pires folies, les pires cruautés au nom de l'humanité et finiraient de mutihition en mutilation par s'anéantir eux-mêmes. Aussi le premier pas vers la sagesse est de reconnaître que nous ignorons presque tout des fonctions de nos Droits, du mal ou du bien qu'ils peuvent nous faire.

L'ôtiulo foiictioiuielle du Droit est aussi importante que délicate. Nous nous trouvons dans la situation du biologue, mais fort en retard. Qu'on en juge par cet exemple : La notion de peine en droit pénal est une des plus générales et des plus élémentaires. Pourquoi punit-on les malfaiteurs ? A quoi est utile la répression du délit ? On a écrit pendant des siècles sur le sujet. Pourtant l'utilité sociale la plus importante de cette institution universelle avait passé inaperçue. Il a fallu pour la découvrir des recherches très profondes d'un esprit particulièrement pénétrant. Le rôle de la peine est bien moins de punir le coupable que de maintenir la conscience morale en exprimant la réprobation de tous envers l'acte délictueux. L'exposé de Durkheim à cet égard me paraît concluant. Et nous avons ignoré si longtemps une vérité si évidente. Comment alors prétendrions-nous connaître les fonctions de rapports juridiques plus spéciaux et moins étudiés ?

Il ne faut pas se contenter du rôle apparent des institutions, mais en rechercher les fonctions cachées. C'est une vérité expérimentale que toute conception juridique a beaucoup plus de raison d'être que nous ne pouvons le découvrir a priori. On affirme parfois qu'un monarque constitutiomiel ou le président de la République française ne sert à rien et pourrait être remplacé par un mannequin ou une machine à signer ; l'opinion est à peu près juste si l'on se borne aux fonctions apparentes; elle est totalement fausse pour qui pénètre jusqu'aux fonctions réelles.

Dans cette étude des fonctions, comme le biologue nous côtoyons le finalisme ; il faut une certaine prudence pour ne [)as s'y perdre. N'affirmons pas que nécessairement toute rètrlo de Droit est utile à quelque chose ; nous ne saurions pas expliquer pourquoi cela est nécessaire. Constatons entre les besoins de l'homme et son droit des adaptations qui ne sont pas son (i3uvre. Mais ne cherchons pas l'explication de ces cMïncidcnces vraisemblablement fortuites et surtout n'allons pa.s sous les expressions souvent équivoques d'instinct, force

directrice de l'histoire, prédestination ou prédisposition de la nature humaine, inventer des petites providences qui sont censées tout expliquer et n'expliquent rien.

§ 7. ^ Conclusion. — La science ne peut pas nier le finalisme; elle ne peut pas s'en servir. La science est l'effort que l'homme fait par sa seule raison aidée de l'expérience pour atteindre la vérité. Il n'est pas sûr qu'il obtienne toute la vérité, ni même les vérités les plus importantes. Poussons le scepticisme à son extrême, peut-être la science n'atteint-elle qu'une vérité tout à fait relative et jamais une vérité absolue. Peu importe. Mais il lui faut, sous peine de faillir, ne recueillir que des vérités ayant un caractère d'authenticité et de positivité inattaquable et seule l'étude des causes efficientes, le mécanisme, permet d'en déterminer de telles.

Seulement il y a deux sortes de partisans du mécanisme exclusif. Les uns voient en lui une méthode objective, capable de tout expliquer, de tout ramener à un même mode de conception scientifique, capable d'envisager toutes les choses sous tous leurs aspects. Mais il est peut-être plus prudent de n'y voir qu'une méthode subjective tenant à la situation particulière où se trouve notre intelligence dans ses rapports avec la réalité. Pour les premiers, le finalisme est faux en luimême; pour les seconds, il est uniquement inapplicable à la science. Alors, il serait possible — mais on ne peut pas trancher scientifiquement la question — que la méthode scientifique fut impropre à pénétrer tous les phénomènes, et tous les aspects d'un seul phénomène.

Nous ne croyons pas que la science puisse affirmer ou nier la cause finale, ni dans ses débuts, ni dans ses conclusions, en les supposant parvenues à l'infini. Il nous semble inutile et dangereux de la faire intervenir à titre d'hypothèse. Elle ne saurait remplir même provisoirement les lacunes de notre savoii-, puisqu'il est a priori certain qu'elle ne peut occuper ihuis la science de place définitive. Et si nous ignorons pour- (luoi l'opium fait dormir nous préférons dire (pie nous n'en

savons rien plutôt que d'inventer une virhis dormitiva pour, la circonstance.

On a dit que le mécanisme constatait mais n'expliquait pas. Je crois cette affirmation très inégalement vraie. Le méca^ iiisme est susceptible d'épuiser l'explication de la naissance des phénomènes ; il explique même l'existence des fonctions, les rapports entre les fonctions et les organes, l'adaptation. Mais le mécanisme n'explique pas les raisons d'être de cette adaptation parce qu'il ne peut être scientifiquement établi que ces raisons d'être existent. Sans doute dans les sciences comme la pliysiologie oii l'adaptation de la fonction à l'organe est un fait constant, l'esprit philosophique ne sera jamais entièrement satisfait. Dans les sciences morales et historiques, l'étude de la fonction et de sa cause épuiseront davantage l'explication car il n'est pas inadmissible qu'il n'y ait rien au delà.

LITTiaiATURK SUR LE F1NALIS\jE MÉTAPHYSIQUE

Fr. Bacon, De clignit. et augni. scient., trad. Lasalle, 1. III, c. 4 : « Et c'est en quoi il faut accuser plus Aristote que Platon, attendu que le premier ne dit pas un seul mot de la source des causes finales, de Dieu, dis-je, qu'il met la nature à sa place et que c'est en amateur de logique et non de théologie qu'il a embrassé les causes finales ».

Spinoza. EUi. I, 26, in f. : « ...naturam flnem nullum sihi pra^fixum habere et omnes causas finales nihil, nisi humana esse figmenta ».

Lkii'.nit/. Lettre à M. Nicaise : « ...les causes finales, ou ce qui est la même chose, la considération de la sagesse divine dans l'ordre des choses ».

S«:hoi'i:nhaueh. Op. cit. Erg. 26. « Spinoza nun aberwusste sich nicht jinders zu helfen, als durch den desperaten Streich, die Teleologie selbst, also die Zweckmassigkeit in den Werken der Natur zu htwj^nitw , eine Behauptung, deren Monstroses Jedem, der

die organische Natur nur irgend genauer kennen gelernt hat, in die Augen springt. Dieserbeschrànkte Gesichtspunkt des Spinoza, zusammen mit seiner vôlligen Unkenntnis der Natur, bezeugt genugsam seine gànzliche Inkompetenz in dieser Sache...

Sehr vortheilhaft sticht gegen dièse Philosophen... Aristoteles ab... Er geht unbefangen an die Natur... »

Sully Prudhomme et Charles Righet : Le prohlème des causes finales.

(( Mais si nous ne savons pas pourquoi la vie existe, pourquoi il y a des êtres vivants, au moins pouvons-nous fort bien concevoir pourquoi cette forme de vie existe, et donner une explication erronée ou non, vraie ou non, ingénieuse ou téméraire, mais passable en somme, de certaines particularités dans l'organisation ou la fonction des êtres. » p. 5.

« L'adaptation de l'organe à la fonction est tellement parfaite que la conclusion s'impose d'une adaptation non fortuite, mais voulue. )) p. 7.

« La machine animale est comme un merveilleux appareil automatique, dont toutes les parties ont un usage. Gela est si vrai que, lorsqu'on n'est pas arrivé à découvrir la fonction d'un organe, on s'obstine à la chercher. » p. 9.

« La perpétuité de l'espèce est-elle un but de l'instinct de reproduction ? »

(( Les sentiments répulsifs sont en rapport avec la destinée des êtres, qui est de vivre. »

(( Je persiste donc à croire que la douleur a une raison d'être, une cause finale. » p. 16.

« Loi du progrès... acheminement à un but dont nous ignorons la cause. Une somme de matière vivante de plus en plus grande, avec des êtres de plus en plus compliqués et de plus en plus nombreux. » p. 21.

ScHMOLLER, p. 2G9 : « Toutes les sciences et toutes les branches de la connaissance humaine se servent d'hypothèses particulières et de principe téléologiques pour corroborer leur conclusion relative aux causes.

» admettre des buts de la divinité, de l'histoire, de la nature

créatrice. Notre science positive, parvenue à ses extrêmes limites se confond toujours avec notre foi et nos espérances ».

MoRiz Benedikt. Zur Psychophysih der Moral u. des Rechtes, p. 5 : « Die Gleichgewichtsgesctze dei' Lust- und Unlustgofiillie des Individuums gegenïiber den Gesetzen der Natur, die (ileicligowichtsgesetze der Lust- und Unlustgefiilhe des Individuums und der Lust- und Unlustgefiilhe des Uebrigen und der Gesamtheit und die Glcichheitsgesetze der momentanen TAist- und Unlustge-

fulhe und der Zwecke des Lebens sind die Gleichgewichtsgesetze der moralischen Empfindung ».

ScTi. AuR. AuGUSTiNi. De civitate dei. Liv. XIX, c. 1. Quod in quœstione, quam de finibus bonorum et 7nalorum philosophica disputafio ventilavil, ducentas octoginta et octo sectas esse posse Yarro perspexerit. u ...De finibus enim bonorum et malomm multa et multipliciter inter se philosophi disputamnt... Illud enim est finis boni nostri, propter quod appetenda sunt cetera, ipsum autem propter seipsum...

...Quatuor esse quœdam, quœ homines sine magistro, sine... appetunt ; aut voluptatem, qua delectabiliter movetur corporis sensus ; aut quietem, qua lit ut nullam molestiam quisque corporis patiatur ; aut utramque, quam tamen uno nomine voluptatis Epicurus appellat ; aut universaliter prima naturse...

...Cum ergo voluptas corporis animi virtuti aut subditur, aut prefertur, aut jungitur, tripartita variatur diversitate secta-

rum. »

Id. c. 4 : « Porro ipsa virtus... cum sibi bonorum culmen vindicet humanorum, quid hic agit nisi perpétua bella cum vitiis, nec exterioribus, sed interioribus ; nec alienis sed plane nostris et propriis... Quid autem facere volumus, cum perfici volumus fmem summi boni nisi ut caro adversus spiritum non concuspicat, nec sit in nobis lioc vitium, contra quod spiritus concuspicat ? »

DuRKHEiM. Divis. du trav. soc. Introd. XXXVII. « Les moralistes qui déduisent leur doctrine non d'un principe a priori, mais de quelques propositions empruntées à une ou plusieurs sciences positives... qualifient leur morale de scientifique. Telle n'est pas la méthode que nous nous proposons de suivre. Nous ne voulons pas tirer la morale de la science, mais faire la science de la morale, ce qui est bien différent. Les faits moraux sont des phénomènes comme les autres;... il doit être possible de les observer, de les décrire, de les classer et de chercher les lois qui les expliquent. »

Id. XXXIX. « ...il y a un idéal de santé morale, que la science seule peut déterminer avec compétence et comme il n'est nulle part intégralement réalisé, c'est déjà un idéal que de chercher à s'en rapprocher. »

Id. XL. « Mais, dit-on, si la science prévoit, elle ne commande pas. Il est vrai : elle nous dit seulement ce qui est nécessaire à la vie. Mais comment ne pas voir que, à supposer que rho7nme veuille vivre, une opération très simple transforme immédiatement les lois qu'elle établit en règles impératives de conduite... Reste à savoir si nous devons vouloir vivre ; même sur cette question ultime, la science croyons-nous n'est pas muette. »

A. Naville. La ?norale condilionnelle. Revice philosophique. 1906. p. 561.

« L'existence, voilà finalement le seul but pratique auquel l'auteur dont je parle (Lévy-Brûhl) accorde clairement une place dans sa théorie : ...Mais si c'est la thèse implicite du livre, ce n'est certainement pas la pensée de l'homme. Aucun homme ne se contentera d'un aussi misérable idéal. Je déclare, pour ma part, que je n'ai aucun désir, aucune volonté d'exister. »

Weber. Revue de ?7iétaphys. et de morale, 1894. « Le fait accompli emporte toujours toute admiration et tout amour, puisque l'univers qui peut le juger est à ce moment conséquence de ce fait. Ainsi nous appelons bien ce qui a triomphé. »

Grasset. Les limites de la biologie, p. 34. « Confondre la morale et la biologie, c'est arriver à dire avec Leibniz qu'il y a de la morale partout, jusque dans les mathématiques, c'est-à-dire qu'il n'y en a plus nulle part,... »

Gantu. Histoire universelle. Introduction. « L'histoire acquiert une bien autre importance lorsque Ton considère les faits comme la parole successive qui, avec plus ou moins de clarté, révèle les décrets de la Providence ; lorsqu'on les rattache non à une idée d'utilité partielle, mais à une loi éternelle de charité et de justice. »

Id. p. 3. « Alors, à travers les volontés déréglées de l'homme, dans cette combinaison d'accidents que nous appelons hasard, nous reconnaissons une intelligence supérieure qui dirige les efforts individuels vers la conquête de la vérité et de la vertu, qui fait que la victime de la violence devient l'institutrice de ses persécuteurs et que les fléaux de l'humanité en sont les bienfaiteurs. »

Kant. Idée zur einen allgem. Gesch. Trad. Carrau. « Les individus humains et les nations se doutent peu que pendant qu'ils poursuivent séparément leurs desseins particuliers et souvent contraires, ils obéissent inconsciemment à un grand dessein de la nature, qui leur est complètement inconnu, qu'ils contribuent ainsi par leurs efforts à l'avancement d'une grande œuvre, dont ils s'occuperaient peu lors même qu'ils la comprendraient. »

Berr. Synthèse des sciences, p. 419. « La loi de l'histoire, en tant qu'histoire, ne peut être que finale. »

L. VON Ranke. Ueber die Epochen dcr neuer. Gesch., erst. Vortrag, § 2. M^as von den sogenannten leitenden Ideen in der Geschichte zu halten sci. « Die Philosophen namentlich aber die Hegel'sche Schule bat hierùber gewisse Idcenaufgestellt, wonach die Geschichte der Menscheit wie ein logischer Process, in Satz,

Gegensatz, Yermittlung, in Positiven und Negativem sich abspinne. In der Scholastik aber geht das Leben unter... Nach dieser Ansicht wûrde bloss die Idée ein selbstàndiges Leben haben; aile Menschen aber wâren blosse Schatten oder Schemen, welche sich mit der Idée erfûllten... (Dieser) Lehre... liegt eine hôchst unwûrdige Vorstellung von Gott und der Menscheit zu Grande ; sie Isann auch conséquent nur zum Pantheismus fûhren; die Menscheit ist dann der werdende Gott, der sich durch einen geistigen Process der in seiner Natur liegt, selbst gebiert.

» Ich kann also nur unter leitenden Ideen nichts Anderes verstehen, als dass sie die herrschenden Tendenzen in jedein Jahrhundert sind. »

ScHMOLLER. PHncipes d'écon. polit. 1. I, p. 53. k De nombreux systèmes de morale reposent sur le principe du plaisir; d'autres ont voulu l'exclure et le reléguer dans un monde d'au-delà, mais la doctrine de la félicité et du bien suprême a toujours ramené à ce principe du plaisir. La soif du bonheur, qui en dernière analyse provient de l'absence de peine et de la présence du plaisir, est le trait le plus indestructible de la conscience humaine. »

Id. p. 57. « Le sentiment le plus élevé c'est celui qui ne s'attache pas à un seul sens mais à plusieurs, qui ne touche pas le corps mais l'Ame, qui n'embrase pas l'état d'un moment mais l'état durable d'un individu, et non pas de l'individu seul, mais de ses compagnons, de sa famille, de ses concitoyens. »

« Cet idéal supra scientifique est-il suggéré par les conditions de la vie psychologique et sociale ? Alors des sciences, la psychologie et la sociologie ne peuvent-elles pas expliquer la genèse et apprécier sa valeur. L'idéal deviendrait objet de science. Non seulement on prouverait que son apparition à telle date et dans tel pays était nécessaire, mais on chercherait dans les faits euxmêmes sa justification. »

Richard. L'idée d'évolution, p. 156. « Les métaphysiciens ont imposé à l'histoire universelle la recherche exclusive des causes finales... Le remède ne consistera pas à interdire à l'histoire universelle la recherche des causes finales, qu'on ne saurait bannir de la physiologie elle-même. »

Id. p. 361. « La méthode génétique ne nie pas o priori la finalité... On peut dire d'ailleurs que la finalité sera affirmée avec d'autant plus d'autorité par la science que les causes finales n'auront pas été présupposées dans la recherche. »

DuRKHEiM. Div. du trav. soc, p. 76. « Quoiqu'elle (la peine) procède d'une réaction toute mécanique.... elle ne laisse pas de jouer un rôle utile. Seulement, ce rôle n'est pas là où on le voit d'ordinaire. Elle ne sert pas ou ne sert que très secondairement à

LE FINALLSME MÉTAPHYSIQUE 31

corriger le coupable ou à intimider ses imitateurs possibles.... Sa vraie fonction est de maintenir intacte la cohésion sociale en maintenant toute sa vitalité à la conscience commune. Niée aussi catégoriquement, celle-ci perdrait nécessairement de son énergie.... Il faut donc qu'elle s'affirme avec éclat au moment où elle est contredite et le seul moyen de s'affirmer est d'exprimer l'aversion unanime que le crime continue à inspirer, par un acte authentique qui ne peut consister que dans une douleur infligée à l'agent. »

ScHMOLLER. PHnc. d'écoîi. pol., 1. 1, p. 269. « Toutes les sciences et toutes les branches de la connaissance humaine se servent d'hypothèses particulières et de principes téléologiques pour corrober leurs conclusions relatives aux causes. Là où notre connaissance des causes ne suffit pas, où cependant nous sommes obligés d'admettre une liaison des choses, la réflexion et le besoin d'explication nous conduisent à admettre des buts de la divinité, de l'histoire de la nature créatrice et c'est du haut de ces pensées que nous cherchons à expliquer tout au moins à peu près ce que l'expérience n'explique pas. »