‹ Les problèmes du XIXe siècle; la politique, la littérature, la science, la philosophie, la religionChapitre 6 sur 24 · Lvi-méme, à soo insu, semble avoir donné raiflOD à qitel · texte numérisé non relu

Lvi-méme, à soo insu, semble avoir donné raiflOD à qitel

<I|ie8-iins des griefs du socialismo : « L'aristocratie manufaclu*

^«> dii>il, que nous vofons s'élever, est une des plus dures qaï

aieot paru sur la ierie. » Voir tout le chapitre sur raristooralie

^ pourrait sortir de l'industrie. i^Dém, en Amer,, 1. 11, part. 11, «.«0.)

104 LES PnOBLÈllES DU XIX- SIÈCLE.

partialité d'un juge. On aurait voulu qu'il nous apprît si, suivant lui, le mal dont les symptômes viennent d'être esquissés n*est qu'à la surface de notre société, ou s'il a déjà pénétré au fond; si ce malentendu redoutable n'est qtte le résultat de certaines prédications violentes, ou s'il tient à la nature des choses. On aurait aimé qu'il s'expliquât sur les plaintes des réformateurs, qu'il appréciât le mérite de leurs plans, qu'il expliquât enfin comment, dans sa pensée, ce débat pouvait se résoudre. C'est ce qu'il n'a pas fait. En 4835, il n'a pas songé à ce problème ; en 1848, il l'a vu, mais de trop près : il était alors trop assiégé par les faits et trop découragé pour l'examiner avec le désintéressement du penseur et du savant.

Ce problème n*est pas un petit problème. Rien de plus difficile à définir, à préciser^ à limiter, que la notion d'égalité. Le christianisme avait résolu la difficulté en transportant cette Idée dans l'ordre religieux. Tous sont frères et égaux en Jésus-Christ, ce qui laisse ici-bas la porte ouverte à toutes les différences de condition ; mais lorsqu'on à transporté cette idée de l'ordre moral et religieux dans Tordre social et politique, on a été bien embarrassé. La raiàon et l'expérience nous disent que les

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hommes sont à la fois égaux et inégaux. En quoi sont-il égaux, en quoi inégaux ? C'est ce qu'il n'est pas facile de savoir. Dès qu'on a laissé entrevoir aux hommes qu^ la plupart des inégalités qui les séparaient étaient artificielles, ils sont aussitôt tentés de croire qu'elles le sont toutes. Et ce qu'il y a de* plus grave, c'est que les inégalités nous pèsent d'autant plus qu'elles sont moindres, et que ceux qu'on envie avec le plus d'amertume sont ceux (pli ne nous surpassent que de très-peu. Posant en principe l'égalité des hommes sans pouvoir fixer délimites certaines, la démocratie éveille chez tous des ambitions jalouses que rien-ne peut satisfaire. L'esprit, qui n'est plus arrêté comme d£?ns le temps des castes paf des faits sacrés, traditionnels, et par les obstacles de toute nature que le hasard et la eoutume avaient mis entre les hommes, l'esprit, qui a contracté l'habitude de pousser chaque principe à ses dernières conséquences, s'indigne d'autant plus de tout ce qui semble faire résistance à ses théories. Aussi voyons-nous que jamais cris plus redoutables n'ont été poussés en faveur de l'égalité que dans ce siècle, qui est celui oîi les hommes ont été le plus égaux. Et Ton ne peut guère espérer foire taire ces cris en leur donnant satisfaction sur

HÙ LES PROEIEMËS 1)^ X1X« SIECLE.

quelques |M»&t&y {misque la plus ^anëe^a^^foc* tion qui ait jamais éié ^smiée en ee œonde à Fesprit d'égalité, je -veux dire la révolution fpaaçaise, a eu précisément pour effet de produire <îette jraee de niveleurs âfôatiahles et effrénés. Je le répète, ^est- > ce là un fait accidentel et passager, un résidu de Tesprit révolutionnaire qui doit dî^iaraitre peu à peu et céder la place à un sage esprit de progrès? Est-ce au contraire un mal incurable de la démocratie? JMncline à la première de ces deux solutions, qui est la moins décourageante; mais je n'oserais absolument nier la seconde. Il làudraH plus de faits que nous n'en. avons à notre disposition pour trancher la question. Au reste, si l'on résolvait cette terrible difficulté dans le sens, le moins favch rable, on ne s'éloignerait cey^^endant pas des vues générales de M. de Tocquevilk^ car ^^et es^prit de nivellement à outcance ap|ielle .le ipouvoir absolu, soit qu'il triomphe, soit qu'il succooafae. 11 $en a besoin pour réussir,, et la société en.a. ihesoin pour se dé£(»Hlre contre lui. -C'est donc un des phéno* mènes par lesquels se manifeste ia teiulancc des sociétés démocratiques vers le pouvoir concentré. Quant aux avantages de la démocratte, Tocgùe^ ville leur a-t41 xeskàn tout à lait justice? Il ^est ii?è&-

hL POLITlftUE. I0T

ym sam doate que lu démoeratk, ea détruisant les pouvoirs oioyeMs, lesprivilé^ locaux, les corporations^ les til3'es personnels, a laissé Tindividu seul et désanné en lace de l'État; niais^en même* temps qu'elle le prive des points d'appui, des forces artifidcAIes de Tancieu régime, elle le protège à son tour par des libertés générales, qui, à la vérité, ne s'appliquent pas à tel individu en particulier, mais à tous. Je ne suis plus protégé contre le pouvoir public à titre de prince du sang, de seigneur, de parlementaire, de bourgeois, comme possédant tel nom, ayant adieté telle charge, jouissant de tdle immunité, ayanl; été gratifié de telle charte. Non; mais je suis protégé à la fois contre le pouvoir puWic et contre l'oppression particulière eomme membire de la société humaine. Ce sont ces libertés générales giui, loin d'être en contradiction avec la démocjcatie, sont de son essence même ; ce s^elte qu'elle doit conquérir, coiopléter, orgar ûiser, bien comprendre. Quelques-unes d'entre elles sont assurées, d'autres ne demandent qu'à l'êti*e, d'autares le seront un jour. J'en citerai principalement trois : la liberté de peôser, la liberté de Cdflscienee, la liberté de Tindustrie.

Lai liberté de penser a^ grandi àvee la société iim>-'

derne et avec l'esprit d'égalité; elle est aujourd'hui un de nos besoins les plus impérieux. Sans doute cette liberté peut souffrir des accidents de la poli- *tique, et je ne doute pas que si une société, même démocratique, était privée longtemps de toute liberté publique, elle ne vît à la longue S'altérer et s'éteindre la liberté de la pensée spéculative. Sans doute, dans toutes les sociétés, il y a certaines institutions qui peuvent être mises à l'abri de la discussion par l'inquiétude jalouse de la société et par l'intérêt de la sécurité publique; mais, à prendre les choses d'une manière générale et dans leur ensemble, on ne peut nier qu'au xvii* siècle il n'y eût plus de liberté de pensée en Hollande qu'en France, qu'il n'y en ait plus aujourd'hui en Amérique qu'en Russie, et dans la France de nos jours qjie dans celle du moyen âge. 11 est permis de soutenir le mouvement de la terre sans aller en prison comme Gali- , lée, l'infinité du monde sans- être brûlé comme Bruno; on peut être panthéiste et môme athée sans craindre le supplice de Micfiel Servet et de Vanini. M. de Tocquevitle, dans une lettre à M. de Corcelles, se plaint a de ce que certains esprits voieût éans la liberté illimitée de philosopher contre le

catholicisme tme compensation suffisante à la perte des autres libertés. » J'avoue que c'est là un vilain sentiment; mais, sans soutenir que cette liberté puisse tenir lieu de toutes les autres, au moins faut-il reconnaître que c'est une liberté, par conséquent une limite à la toute-puissance de rÉtat. Sans doute une majorité toute-puissante, comme en Amérique, peut empêcher l'individu de penser ce qui ne lui convient pas; mais il restera toujours un champ très-étendu de pensée libre, et de ce retranchement la liberté pourra toujours faire peu à peu des sorties et prendre pied sur le terrain qui lui est interdit. La liberté de penser, au moins dans Tordre spéculatif et scientifique, est donc une première limite à l'esprit de tyrannie des démocraties.

Il y a une autre liberté, liée à la précédente, et qui sert également de frein à l'omnipotence démocratique : c'est la liberté religieuse. Il est juste de remarquer que c'est dans des sociétés démocratiques, en Hollande, en Amérique, que l'on a vu les premiers exemples de la liberté religieuse. La France, qui, depuis le xviii* siècle et surtout de nos jours, aies principaux caractères d'une société démocratique, a établi chez elle la liberté reli-

gieuse, et c'est une <Jes conquêtes de 89 auxquelles elle est le plus attachée. On peui discuter sur le plus ou le moins, trouver que la liberté de prosélytisme n*est pas assez facilitée^ on peut enfin s'inquiéter d'avance pour les cultes futurs; mais quant aux points les plus essentiels de la liberté religieuse, on ne peut ni^r qu'ils ne soient soUdement gamntis. Enfin,. s*il y a Ueu à de graves discussions sur les rapports de l'Église et de l'État, il n'y en a pas sur l'indépendance de la conscience. C'est là, il faut le dire, la plus grande victoire des temps , modernes : a Nous sommes ici, vous et moi, disait naguère M. Guizot au Père Lacordaire, les preuves vivantes et les heureux témoins du sublime progrès qui s'est a^^compli parmi nous dans l'intelligence et le respect de la justice, de la conscience, des droits, des lois divines, si longtemps mécoBr nues, qui règlent les devoirs mutuel^ des homnoies, quand il s'agit âe Dieu et de la fol eti Dieu* Personne aujourd'hyi ne frafpe plus et n'est plus' frappé au nom d^ Dieu; personne ne prétend plus à usurper les dreîts ei à devancer les arrêts du souverain jjuge. »

Il est enfin une troisième Ubertè qjui tend à grandir de plus en plus : c'est k liberté iudusLckUe*

LA POLITIQUE. Ul

Ici, à la vérité, je me rencoatre précisément sur le terrain rà M. de-Tocqueville croit sentir le plus clairement la main toute-puissanie de FÉtat. — Le progrès de l'industrie, dit-il, amène le développem^it de La puissance publique de trois manières : d'abord rindustrie, en réunissant un grand nombre d'bomme3 dans des cités populeuses , appelle des I<ns de police, ime surveiUance compliquée et coûteuse, la crainte des révolutions et par conséquent l'augmentation de la force publique; en second Ueu, un pays où l'industrie prospère a besoin de routes, de ponts, de ports, de canaux : de là un im- « mense déploiement des travaux publics, et par suite de la puissance de l'État En outre, dans un pajs industriel, l'État lui-même se fait industriel et tend à devenir le dief de toutes les industries. Les industries ne vivent que d'associations, et l'État surveille et contrôle timtes les associations. — Tout cela est vrai, parfaitement observé, et les ccBsséquenoes de cet état de choses ont été cent fois signalées par les économistes. Et cependant on PjBttt affirmer que^ toute pjopoilion gardée» il y a aujourd'hui infiniment plus de liberté industrielle qu'il n'y en avait avant 1789. C'est ee qu'attestent les plus fervents défenseurs de la liberté du travail.

lisr LES PROBLÈMES DU XIX* SIÈCLE.

les plus énergiques adversaires de Finterventioiï de rÉtat dans Tindustrie *. Que Ton compare le régime actuel au régime de Colbert , qui a duré , à peu près sans changement, jusqu'à la révolution^ et Ton verra à quel point Tindustrie était asservie, non-seulement par les corporations, mais par les règlements de Tadministration centrale *. Ces règlements déterminaient la longueur et la Jargeur des étoffes, les dimensions des lisières, le nombre des fils de la chaîne , la qualité des. matières premières et le mode de fabrication. Des inspecteurs des manufactures , officiers dépendants des intendants , marquaient les étoffes, visitaient les foires, coupaient les marchandises défectueuses, appointaient les procès de communauté. Au xviii' siècle, des règlements nouveaux soumettaient les comptes des corporations à Texamen du procureur du roi. On multipliait les ordonnances sur les prohibitions, sur le plomb et la marque, on paralysait les fabricants par la crainte des châtiments, on étouffait l'industrie sous le poids, des formalités , sans pouvoir détruire la fraude , -contre laquelle on luttait. .

1. Voyez Cil. Dunoyer, Liberté du travail ^ 1. ir, cb.7 et 8. %. Voyez l'intéressaol livre de M. LeYasseursur V Histoire des <lasses ouvrières, liv. VII, cl», l".

Il est donc incontestable que la^ société démocratique de 89 est bien plus favorable à la liberté de Tindustrie que la société aristocratique de l'ancien régime.

Il y a donc des libertés générales qui sont nées ou qui ont grandi avec la démocratie , et qui ne sont point par conséquent incompatibles avec elle. On peut en réclamer d'autres , on peut étendre encore le domaine de celles-là : c'est là l'objet de la politique appliquée: Il suffit à la science que la liberté et régalité n'aient rien de contradictoire. A la liberté de privilège , la démocratie cherche à substituer la liberté de droit commun. L'individu est-il donc vrai-

ment diminué parce que son droit, au lieu d'être fondé sur sa situation extérieure, l'est sur sa qualité d'homme? Là est la question. N'étant plus soutenu par le dehors , il n'a de grandeur que celle qu'il trouve en lui-même. Aiu-a-t-il la force de la défendre contre tout ce qui l'envahit et la menace? C'est ce qu'il faudra voir, et c'est ici que M. de Tocqueville est pénétrant et profond. Cependant il est vrai de dire que la vraie destinée de l'homme est de valoir par soi-même et non par sa condition. La démocratie met donc l'homme

dans l'état où il doit être; mais c'est à lui d'être ce

qu'il doit être. Je crois volontiers que régaiité^ dans les premiers moments de la jouissance, et lorsque la grandeur de la lutte a cessé, tend à ré~ pandre un certain esprit de médiocrité parmi leshommes; mais je ne désespère pas qu'avec le temps, et û elifô échappent à l'anarchie et au des* potisme, les sociétés démocratiques ne finissent^ par décwivrir pour l'individu un nouveau genre de grandeur, égale ou supérieure même à celle dé l'aristocratie. Pour y arriver, il ne faut point laisser diminuer l'idée de l'homme et du citoyen, et c'est en quoi il faut applaudir à la pensée générale qui a inspiré M. de Tocqueville, tout en corrigeant quelques-unes de ses pensées particulières.

Il nous reste, pour compléter cette étude, à interroger M. de Tocqueville sur ses docUines philosophiques et- religieuses. Chose remarquable,. Tocqueville, qui avait un esprit si philosophique, si porté à recherdier le comment et le pourquoi des choses historiques et politiques, n'avait aucun goût pour la philosophie elle-même. Son esprit n'était nullement tourné de ce côté. Cependant lir philosophie le touchait par deux endrtnts : d'abord comme un grand et noble exercice de l'esprit, et en second lieu par son influence sur tes iostitutions

LA POLITIQUE. tt5

j^olitiques. Ces denx vues lui ini^irai^nt pour la métaphysique, quïl n*aimait pas,unesorte d'estime respectueuse. Il en parle avec un sens très-juste et très-fin dans cette belle lettre à M. de Gorcelles : « CJomme vous ', mon cher ami , je n*ai jamais eu beaucoup de goût pour la métaphysique, peut-être parce que je ne m'y suis jamais livré sérieusement, et parce qu'il m'a toujours paru que le bon sens amenait aussi bien qu'elle au but qu'elle se propose; mais néanmoins je ne puis m'empôcber de reconnaître qu'elle a eu un attrait singulier pour plusieurs des plos grands et même des plus religieux génies qui aient paru* dains lé monde, en dépit de ce que dit Voltaire, que la métaphysique est un roman sur l'âme. Les siècles où on l'a le plus cultivée sont en §éi:^ifl ceux où les hommes (Mat été le plus attirés hors et au-dessus d'eux-naêmes- Enfin, quelque peu métaphysicien que je sois, j'ai toujours été frappé de l'infiuence que les opinions métaphysiques avaient sur les choses qui en paraissaient le plus éloignées et sur la condition même dessociétés. 11 n'y pas, je crois, d'homme tf État qui dût voir avec indifférence ^ue la métaphysique dominante dans le monde savant prît son point -de départ dans la sensation ou en dehors de

iiO LES PROBLÈMES DU XIX* SIÈCLE.

celle-là, car les idées abstraites qui se rapportent h rhomme finissent toujours par s'infiltrer, je ne sais comment, jusque dans les moeurs, de la foule. • Quelque peu métaphysicien qu'il fût, il avait bien pénétré le sens de certaines doctriïies, en particulier du panthéisme, et il expliquait parfaitement le secret de son empire dans le siècle oii nous vir vons. Un des premiers, il a montré le lien étroit qui unit le panthéisme et l'esprit de démocratie exagéré. « On ne peut nier, disait-il dans la deuxième partie' de la Démocratie en Amérique y publiée en 1840, que le panthéisme n'ait fait de grands progrès de nos jours. ))*A peu près vers le même temps, . un philosophe de profession, Théodore Jouffroy, disait au contraire que le panthéisme avait i^eu de chances de succès dans les nations occidentales. Ici le publiciste voyait plus clair que le philosophe. Il était contre le panthéisme politiquement. «Le grand péril des âges démocratiques, soyez-en sûr, écrit Tocqueville, c'est la destruction ou l'affaiblissement excessif des parties du corps social en présence du tout. Tout ce qui relève de nos jours Vidée de l'individu est sain; tout ce qui donne une exis- , tence à part à l'espèce et grandit Ja notion du genre est dangereux. L'esprit de nos contemporains

€ourl de lui-môme de ce côté. La doctrine des réalistes, introduite dans le monde politique , pousse i tous les excès de la démocratie : c'est elle qui facilite le despotisme, la centralisation, le mépris des droits particuliers, la doctrine de la nécessité, toutes les institutions qui permettent de fouler aux pieds les hommes, et qui font de*la nation tout, et des citoyens rien, m La même pensée est fortement développée dans la seconde partie de la Détnocraiie en Amérique. C'est en se plaçant au même point de vue qu'il attaque la doctrine du fatalisme historique, trop répandue à cette époque, et défend contre elle l'idée de la responsabilité des nations, t Une pareille doctrine, dit-il, est particulièrement dangereuse à l'époque où nous sommes : nos contemporains ne sont que trop enclins à douter du libre arbitre, parce que chacun d'eux se sent borné de tous côtés par sa faiblesse; mais ils accordent encore volontiers de la force et de l'indépendance aux hommes réunis en corps social. Il faut se garder d'obscurcir cette idée , car il s'agit de relever les âmes, et non d'achever dé les abattre. »

Sur un autre point, j'admire également la finesse de l'auteur, mais je n'approuve pas autant sa conclusion. Il montre comment la doctrine de l'intérêt

bien entendu est conforme à l'es^t ^Étéœocratiqae. «Il n'y a pas de ptwivoir sur la ten«, dH-il, qui puisse empêcher que Tégalité croissante des conditions ne porte l'esprit humain vers i& ^ehercbe de l'utile, et ne dispose chaque citoyen à se resserrer en lui-même. » H y aen elfet biai des rayons,, et trop longues» à énumérer, p<»sr qu'ii en soit ainsi; je ne sais œpefldant s'il faut dire : a La doctrine de l'intérêt bien entendu me semble la mieux: appropriée aux besoins des hommes de notre temps. C'est principalen^nt vers e^e que l'esprit des moralistes de nos jours doit se t^Himer* » Sans doute il est bon d'éclairer Tintérêt et de montrer que le bien de tous peut se concilie!* avec le bien de chacun ; ma^ fjaoït-ii s'en tenir là et laisser 4iflx siècles aristocratiques l'honnefir de parkr des beautés de la vertu, tandis que nous ae parieroni que de se&avanta^? Faut-âl renoncer à dire que le mutuel dévouement des hommes est noble et ^néreux, et se contenter d'affirmer ^'11 rapporte autant qu'il coûte ? Il semble qu'ici l'auteur laisse un peu trop paraître son dédain pour les sodétés^ démocratiques, puisqu'il les juge complètement incapables d'entendre parler de la vertu d'une manière désintéressée. Il semWe même qu'il n'est pas

LA PdUTIHi^JE. 119

ici entièpement fidèle à sa doctrine, qiii consiste m toiles ciioses et partout à reve^di^quer 1^ grandeor. Il dit avec raison : « Éclairez les liommes à tout prix., car je vois apfwrocher le temps où la liberté , la paix puixlique et Tordre social lui-même ne pourroûi se passer de lumières. » £st-il donc contraire aux lumières de cidtiver la vertu p(mr elle-çième, et d*obéir au devoir., parce ^'il est le devoir? Ce serait une triste chute pourTfaumanité, et saas compensation, si, en passant d^ siècles aristocratiques aui: siècles démocrati<|ucs, id fallait renoncer à voir 4ians la vertu autre chose qu'un égoïsme édairé.

M u'antre pas «dans mon i&ujet d'examiner quelles étaiest lies {pensées intimes de Tocqueville sur la religion. Si nous en croyons un juge éclairé en matière si délicate^ « sa î&i tenaèt peut-être de la raison plus fuedu cœur. Il n'avaitpas atteint <;ette sphère oà la religion ne nous laisse plus rien qui ne prenne sa foraie et son ardeur, de fut la mort qui lui fit ' k d(m de l'amour, d Ainsi parle le Père Lacordaire. Dans sa jeunesse, Tocqueville avait douté; maïs il s'était arrêté dans le doute, et son esprit, curieux surtout des choses politiques, semble avoii' mi» en réserve les vérités révélées pour

s'exercer en toute liberté sur le reste. C'était donc principalement dans ses rapports jivec la politique qu'il considérait la religion : non qu'il fût de ces publicistes, comme Machiavel et Hobbes, pour qui la religion n'est qu'un instrument de gouvernement. Au contraire, il y voyait un instrument et une garantie de liberté , le contre-poids le plus salutaire et le plus nécessaire aux maux et aux périls de la démocratie. C'était là une de ses pensées les plus persistantes et les plus invétérées. Il lui semblait que plus l'homme s'accorde de liberté sur la terre, plus il doit s'enchaîner du côté du ciel, qu'il est incapable de supporter à la fois une complète indépendance religieuse et une entière liberté politique, enfln « que, s'il n'a pas de foi, il faut qu'il serve, et, s'il est libre, qu'il croie. »

Quelque pénétré qu'il fût de la nécessité de cette alliance entre la liberté et la religion, il ne se faisait aucune illusion sur les difficultés qu'elle rencontrait de notre temps. Il voyait bien qu'en fait la religion est souvent d'un côté, et la liberté d'un autre. C'était une de ses grandes tristesses, et plus d'une fois, dans sa correspondance avec M. de Gorcelles, il se plaint de cette étrange contradiction. C'est aussi sous l'empire de cette inquiète

préoccupation qu'il adressait à M. Albert de Broglie la question suivante, qui, de la part d'un écrivain, un peu suspect de libre pensée, ne laisserait pas que de passer pour indiscrète : « Pourquoi la religion chrétienne, qui, sous tant de rapports, a amélioré l'individu et perfectionné l'espèce humaine, a-t-elle exercé, surtout à sa naissance, si peu d'inïluence sur la marche de la société? Pourquoi, à mesure que les hommes devenaient individuellement plus humains, plus justes^ plus tempérants, plus chastes, paraissaient-ils devenir chaque jour . plus étrangers à toutes les vertus publiques?^ De telle sorte que la grande société nationale semble plus corrompue, plus lâche, plus infirme dans le même temps où la petite société de la famille est mieux réglée! Vous touchez à ce sujet en plus d'un ^ -endroit, jamais à fond, ce me semble. Il mériterait, suivant moi, d'être traité à part, car enfin nous ne prenons ni l'un ni l'autre au pied de la lettre, et comme règle de morale publique, de rendre à César ce que nous lui devons, sans examiner quel est César, et quel est le droit et la limite de sa' créance sur nous. Ce contraste, qui frapf e dès les premiers temps du christianisme, entre les vertus chrétiennes et ce que j'ai appelé les vertus publiaues, s*est

1^2 LES PROBLÈMES fiU XIX* SIÈCLE.

souvent reproduit depuis. Il n'y en a pas dans ce monde ctui me paraisse plus difficile à expliquer* Dieu, et après lui la religion qu'il nous a donnée, devjuit être comme le centre auquel les vertus de toute espèce doivent aboutir, ou plutôt d'oîi elles sortent aussi naturellement les unes que les autres, suivant les occasions et ks différentes conditions^ des hommes. Cette grande question me semble digne de votre esprit, et celui-ci capable de la saisir et d'y pénétrer. Ji) C'est là un grand problème,^ trop grave peut-être pour être traité ici en quelques mots^ mais qui montre avec quelle pénétration bai'die Tocqueville abordait les questions les plus délicates ; peut-être la demi-liberté qu'il s'accordait sur ces matières ne lui permettait-elle pas de le sonder dans toute sa profondeur.

Il nous semble que M. de Tocqueville pose la question en termes bien absolus, lorsqu'il n'admet aucun milieu entre la foi avec la liberté et Tincrédulité avec la servitude^ Une société peut exister^ sans être toute croyante, ni toute incrédule. Il peut se faire entre la raison et la foi une lutte généreuse à l'avantage .de l'une et de l'autre. On se dispute les âmes, non plus par la menace du bûcher, mais par la discussion, par la persuasion»

te se fiait des ccnqaètes réciproques. Lorsque cela arrive, on crie de part et d'arertre à l'apostasie, à la défection ; mais la plupart du temps, ces sortes de conversions naissent des vrafe besoins de Tâme, partagée entre le doute et la foi. ^ Or, cette situation, que Ton peut déplorer au point de vue du salut des âmes, n'a rien qui rende impossible kl liberté civile et politique. Si Tocque- ^te a exagéré «ne prisée qui lui était cbère, il iawt reconnaître ea même temps qu'il avait le sen-^ tiBMot le plus juste, lorsqu'il demandait à la religion et à TÉglise de s'unir à la liberté au Heu de la combattre, et i la liberté de respecter la religumet rÉglise au nom de ses principes mêmes; mais il est plus fecile d« réconcilier les idé<?s que ks hitérêls ei les passions.

Si BOUS essayoBs de résumer cette analyse de Tœuvre accomplie par M. de Tocqueville comme * pablidste et comme philosophe, nous reconnaissons qu'il a rendu à la politique un incontestable temce en lui restituant son caractère de^science,. qu'Ole avait perdu presque entièrement dans notresièeW. Depuis la Révolution, les passions se mêlaient saiKs cesse aux doctrines, et il était presque

f2i LES PROBLÈMES DU XIX* SINGLE.

impossible de séparer les écoles des partis. Tocqueville, au contraire, se plaçait à une hauteur et dam un lointain où il n'était plus guère accessible aux passions et aux préjugés. De là ce caractère de placidité noble et de haut désintéressement qui a été si justement admiré dans son grand ouvrage. Ce n'est pas qu'il fût indifférent aux choses de son temps, car on sent dans tous ses écrits une émotion contenue qui témoigne d'une âme vivement préoccupée; mais cette émotion, qui lui donnait Tardeur de la recherche, n'était pas assez violente pour le dominer et l'aveugler. Il y a beaucoup d'analogie entre lui- et M. Jouifroy. L'inquiétude que celui-ci éprouvait sur la destinée humaine, Tocqueville la ressentait pour la desîinée des sociétés. L'un et l'autre étaient intérieurement atteints d'une secrète mélancolie devant les obscurités et les redoutables mystères de ce doubte problème; l'un et l'autre contenaienfleur âme dans leurs écrits, et ne laissaient paraître que la curiosité du vrai et la lente et* patiente recherche des faits humains. L'un aimait à se replier sur lui-même et à surprendre dans l'intimité de la conscience les différences les plus subtiles des faits intérieurs; l'autre portait un regard non moins attentif sur les faits du dehors ; il loi

démêlait avec le môme plaisir, avec la même finesse, ^vec la même sincérité. Dans le plaisir de la recherche, ils oubliaient la passion qui les avait inspirés. Delà, chez l'un et chez l'autre, ce cqntrasle ^'un esprit si calme et si éclairé, et d'une âme si mélancolique, 'si inquiète et si émue.

Tocqueville a eu le goût des faits politiques dans *^ temps où la plupart des esprits n'aimaient que les systèmes politiques : il apportait à Ja recherche et à l'analyse des institutions la même ardeur et la même passion qu'Augustin Thierry et M. Guizot appliquaient à l'étude des origines du moyen âge, et Guvier à l'histoire des révolutions du globe. Les sociétés humaines, comme tous les objets de la nature, sont des phénomènes très-complexes, ^ui ne peuvent être la plupart du temps devinés à priori. Sans doute on peut bien fonder une sorte de politique absolue en partant de l'idée de la nature humaine et de la notion abstraite de l'État, et c'est par là seulement qu'on arrive à la notion du droit et du devoir dans les sociétés. Il ne faut pas dédaigner cette politique spéculative, et peut-être manque-t-elle un peu trop dans les écrits de M. d(r Tocqueville. Il n'en est pas moins vrai qu'il ne suffit pas de savoir ce qui doit être, il faut encore

observer ce qui est. La richeëse et la fécondité des faitshumains dépassent tonte prévision, et les lois générales ne peuvent être découveiies que par les procédés mômes des sciences naturelles, Tobservation et rexpérience, avec cette différence que, dsais les sciences de la nature, c'est le savant qui expérimente, tandisque, dans les sciences politiques, c'est la société qui fait elle-même les expériences pour l'instruction des savants. C'est ce qui a lieu surtout dans les temps modernes. Lorsque les esprits aventureux ont jeté en avant quelques hypotbèses, les sociétés se mettent à les vérifier un peu au hasard. Fidèles aux règles prescrites par Bacon, eltes varient Texpérience, la transportent» la renf^rsent, la prolongent ou la suspendent; procédant par exclusion et élimination , elles rejettent tantôt un élément,, tantôt un autre; souvent même elles s'abandonnent à ce que Bacon appelle les hasards de l'expérience, sortes experimenti,^ comme pour voir ce qui en arrivera ; et c'est ce qu'on appelle les révolutions Les publicistes recueillent les résultats de ces expériences si* bien préparées ; ils constatent et comparent les faits : ilsen forment des lois. Voilà la politique expérimentale telle que Tocqueville l'acOmprise et Ta conçue*

LA FdLiTÏOUE, nr

Cette manière d'eateodre kt politique pourrait avoir des inconvénients entre les mains d'un esprit corrompu, (XHnme Machiavel , ou un peu trop indifférent, comme Aristote et quelquefois Montesquieu; car, en se contentant d'observer comment ks hommes agissent, on peut oublier comment ils^ devraittit agir, et prendre leur conduite habituelle pour règle et pour mesure du juste et du droite Que faut-il pourtant conclure de là? C'est que la politique ne se suffit pas à elle-même et qu'elle doit reposer sur le droit naturel et sur la morale; c'est ee que pensait M. de Tocq«eville. « Sa visée, dit-il eu pariant de Platon, qui consiste à introduire' le plus possible la morale dans la politique, est ad~ mirabte. » Pénétré de ce principe, quoiqu'il ne fût hii-même qu'un publiciste observateur, il n'est jamais indifférent entre le bien et le mal, et il ap-^ portait dans la politique un esprit de haute moralité qu'il n'aurait jamais trouvé par la politique seule. Toutei<»s, s'il ne faut pas conclure de ce que font les hommes à ce qu'ils d<4vent faire, il ne fsttit pas conclure davantage de ce qu'ils doivent faire à ce qu'ils feront en réalité. Il reste donc toujoufs à examiner comment les choses se passent , et ce qui advient des principes abstraits, lorsqu'ils-

sont réalisés par les hommes et parmi les hommes. C'est ici que la politique spéculative est en défaut et qu'elle doit appeler à son secours la politique expérimentale.

Si Ton cherche maintenant à quelle conclusion la méthode précédente a conduit M. de Tocqueville, on verra qu'en dehors des vues particuUères, qui sont très-nombreuses dans ses écrits, il a mis en pleine lumière cette loi aperçue par quelques auteurs , mais que nul n'avait encore développée comme lui. « Le plus grand péril des démocraties, c'est l'affaiblisseiùent et la ruine de l'individualité humaine.» D'où il tire cette règle pratique : «Tout ce qui relève l'individu est sein. » Sa morale était conforme à sa politique : c'était la morale stoïcienne, la morale de l'effort et de la volonté. Elle a inspiré ces belles maximes éparses dans sa correspondance : «En toutes choses , il faut viser à la perfection; — ce monde appartient à l'énergie; — la grande maladie de l'âme, c'est le froid. » Sa vie même a été une confirmation de ses dbctrines; c'était une nature noble et haute , admirablement fiiAcère, ayant toujours devant les yeux la grandeur morale; c'était une personne, une âme, un caraolère.

Comme les écoles et les partis n'aiment guère plus que les gouvernements qu'on leur dise leurs vérités , les démocrates ont toujours tenu M. de Tocqueville en défiance et ne l'ont jamais considéré comme un des leurs. Homme des anciennes races, il se mêlait de trouver à redire à l'idole du siècle. Il ne pensait pas que le peuple fût nécessairement parfait , irréprochable, infaillible; il pensait que, tout en développant la démocratie d'un certain côté , il était urgent en même temps de la tempérer, de la surveiller, de la retenir; il accusait, enfin, la démocratie de répandre partout un esprit d'uniformité, de médiocrité et de servitude; Toutes ces hérésies devaient singulièrement déplaire à une école très-intolérante et très-passionnée. Et cependant M. de Tocqueville est certainement un de^ amis les plus sérieux, les plus éclairés, les plus sincères que la démocratie ait eus de notre temps. Sans doute il est cruel à ime cause qui s'est toujours donnée pour la causé de la liberté de s'entendre dire, et cela sans passion , et même avec bienveillance, qu'elle porte la servitude . dans son sein, et qu'il lui faudra lutter contre ses plus^ violents instincts pour rester libre. Cet avertissement cependant est le salut de la démocratie : c'est pour

tsa LES PROBLÈMES DU \1X« SIÈCLE.

l'avoir méconnu dans la bouche de tous les sages qu'elle a toujours succombé sous les périls du dehors ou les périls du dedans. 11 est digne de la démocratie qui se crwt, à raison, je l'espère, la loi future de l'humanité, d'éviter les écueils où ont échoué Athènes et Florence. Ce n'est pas parce qu'elle s'étendra sur un plus grand espace et s'appliquera non plus à de petites cités ^ mais à de grands peuples, que la démocratie verra ses périls diminuer ; ils ne peuvent que croître avec son empire* Si elle parvient à se persuader de ces vérités -et à se corriger de ses principaux vices, elle devra de la reconnaissance à M. de Tocqueville comme à l'un de ces maîtres sévères que l'on maudit dans l'enfance et qu'on honore avec gratitude à l'âge de l'expérience et de la maturité.

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