CHAPITRE IV

LE DELTERO-ISAIE

On ne peut séparer les écrits qui portent le nom d'Isaïe de la personne même du prophète. Nier l'authenticité des prophéties que la Bible et la tradition lui attribuent, ce serait ébranler la certitude des principaux faits de la vie d'un personnage essentiel à la trame de l'histoire * .

Cependant la nouvelle critique a mis en doute, dès le commencement du siècle, l'authenticité d'une partie considéraljle du livre d'Isaïe, notamment celle des vingt- sept derniers chapitres.

La voie avait été ouverte aux mutilations de l'œuvre du grand prophète, vers la fin du siècle dernier, par Semler, dans son Etude de l'histoire et de la dogmatique chrétiennes. Les opinions de

* Un littérateur étranger à l'exégèse biblique, et qui jusqu'ici n'a été suivi par personne, M. Havet [la Modernité des prophètes^, a cependant poussé son inconsciente témérité jusqu'à reléguer tous les écrits des prophètes, ceux d'Isaïe en particulier, au milieu du second siècle. 11 a dit d'Isaïe : c J'ai reconnu, après avoir iHudié Isaïe, qu'il ne s'y trouve absolument rien qui se rapporte au vin^ siècle dans la première partie d'Isaïe... Quant au second Isaïe, mes lecteurs ne seront pas étonnés de m'entendre dire qu'à mon sens il est du temps d'Hérode. » (P. 73 et 190.)

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Semler, adoptées par Koppe, Dœdeslein, Eiclihorn, etc., ont pris le caractère d'une thèse, qui conclut à rejeter comme légendaire ou apocryphe tout ce qui, dans l'histoire et les oracles des prophètes, porte le signe du miracle. C'est, le lecteur le sait, la méthode adoptée par Fécole moderne ^ On refuse à Dieu le pouvoir de révéler les événements futurs placés au delà de l'horizon ouvert à la prévision humaine. Il était impossible à Isaïe, disent les néocritiques, de prédire cent ans à l'avance les circonstances de la délivrance de la captivité.

L'impossibilité prétendue du miracle érigée en principe est le critérium sur la foi duquel, en étudiant Isaïe, les néocritiques se sont engagés dans la

' Les néocriticfues ne s'accordent pas pour cela sur l'origine des chapitres dont ils dénient à Isaïe la paternité. Leurs contradictions ne sont pas une des moindres preuves de la faiblesse de leurs thèses. Voyons-en des exemples : — Kuenen regarde comme authentiques les chapitres i, ii-vi; vu, sauf certaines gloses; viii, x, 4-xii, 6; XIV, 24-32; xvii, 1-14; xviii, xx; xxi, 11-17; xxii, 8, lS-25; xxviii- XXX ; XXXII, 8, 9-20; xxxiii. 11 regarde comme semi- authentiques les chapitres xv-xvi, xxxvi-xxxix; comme non authentiques : xl- Lxvi , xxiv-xxvii, XXXIV, xxxv; XIII, 1-xiv, 23; enfin xxi, 1-10. — Renan regarde comme non authentiques : xl-lxvi; xxi (qu'il cite cependant comme authentique ailleurs); xxiv-xxvii et xxxiv-xxxv. Les chapitres xv-xvi sont imités d'un ancien prophète ; xiv et xxiii sont un peu douteux; les versets 18-20 du ch. xix sont des scholies. Le reste est authentique (v. Hist. d'Israël, t. II, p. 477 et passim). — On peut regarder Kuenen et Renan comme des conservateurs. Les autres critiques vont beaucoup plus loin. Reuss avance que rien n'empêche de regarder comme authentiques xv-xvir, 1-11 et xiv,^ 24-32; xix, xx, xxii; xxiii est douteux; xxviii-xxxiii, xvii-11-xix sont douteux (/es Prophètes , t. I, p. 207). Suivant le Hollandais Roorda, les versets 2-4 du ch. ii sont le seul passage authentique. Le chapitre vu, 1-16, est rejeté par Gesenius, mais Hitzig réfute cette. opinion.

voie des négations systématiques. Ils ont cherché, sans y réussir suivant leur gré, à découvrir dans le style , dans les pensées , dans l'ordonnance des oracles, quelque indice d'une rédaction postérieure au prophète. D'autres fois, ils se sont rabattus sur des raisons extrinsèques d'un très faible poids. Ainsi ils invoquent, contre la croyance immémoriale de l'authenticité des prophéties d'Isaïe, la place qu'occupe son livre dans le canon du Talmud et dans les Septante, où il est inscrit après Jérémie et Ezéchiel ; ils en concluent que le livre d'Isaïe a une origine postérieure à ces prophètes*.

Il nous suffira d'observer sur ce dernier point que les livres prophétiques n'ont pas été rangés, dans la Bible, d'après l'ordre chronologique. Les Juifs ont placé les petits prophètes avant les grands,

' « Comment, demande Reuss, le nom d'Isaïe plutôt que tout autre a-t-il pu être attaché à cette composition? C'était le pur effet du hasard, ou plutôt de l'absence totale de critique dans les écoles juives, dont les arrangements plus ou moins arbitraires sont ensuite devenus des articles de foi pour les docteurs chrétiens. Le Talmud affirme qu'à une certaine époque, sans doute ancienne, le livre d'Isaïe (et nous comprenons qu'il s'agit là du vrai Isaïe) se trouvait placé après ceux de Jérémie et d'Ezéchiel. Comme c'était de beaucoup le moins étendu des trois, on y aura joint notre écrit anonyme, (jui se recommandait également à plusieurs égards à l'attention des générations suivantes, lesquelles y trouvaient de quoi se consoler du malheur du présent. On forma de cette manière trois volumes à peu près égaux, auxquels vint se joindre, comme quatrième, la collection des douze petits prophètes, qui ont été toujours comptés pour un seul livre. Cette adjonction une fois faite, sa raison d'être aura été bientôt oubliée, et l'absence d'un titre spécial en tète de la seconde partie, jointe au besoin factice de donner un nom à chaque écrit biblique, aura fait considérer l'inscription première comme se rapportant au volume entier. » (Reuss, les Prophètes, t. II, p. 217.

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bien que plusieurs d'entre ceux-ci leur soient postérieurs. L'affinité des matières a déterminé les Juifs à placer Isaïe après Ezéchiel. Le Talmud le déclare formellement : Desolationem cum desolatione , consolationem cum consolatione copalarunt.

Les Juifs de toutes les écoles, aussi bien que les Eglises chrétiennes et les docteurs des Eglises séparées, en un mot, la tradition tout entière a affirmé qu'Isaïe est, nous ne disons pas l'éditeur, mais l'auteur de toutes les prophéties groupées sous son nom. Le style, la pureté de la diction, la noblesse du discours , les mêmes partout , sont un puissant argument pour montrer qu'en effet tous les oracles attribués à Isaïe lui appartiennent. Ils ont certainement précédé les écrits de Jérémie et d'Ezéchiel. A l'époque de ces derniers prophètes, le goût littéraire avait déjà perdu de sa pureté, et les locutions chaldaïques s'étaient multipliées.

Quant à la dernière partie d'Isaïe, elle est d'un seul jet. Le style y est plus clair, plus abondant et plus facile que dans la première partie. Celle-ci est composée d'improvisations commandées par de fortes émotions; les oracles en sont courts; ils répondent à des besoins de circonstance ; ce sont des résumés de discours prononcés. La seconde partie, au contraire, porte le cachet d'un discours reposé et non d'une improvisation orale. Ce sont des vues d'ensemble réunies, pour ainsi dire, dans un savant traité sur les vicissitudes des siècles à venir'.

^ Cf. Le Hir, Etudes bibliques, t. I, p. 106.

La seconde partie d'Isaïe doit donc être distinguée de la première. Elle se rapporte à un autre temps de la vie du prophète et à un cours d'idées parfaitement suivies. D'après la teneur et le mode d'exposition , on doit conclure qu'Isaïe la composée dans la dernière moitié de sa vie, au temps où, comme dit Henderson , retiré de la vie publique , il fut obligé de mettre de côté la trompette prophétique et de se contenter d'écrire ses pensées, ce qui doit avoir eu lieu après la mort d'Ezéchias, sous l'idolâtre Manassès ' .

Cette première considération résout à elle seule l'objection des différences de style qu'on fait valoir contre l'authenticité de la seconde partie d'Isaïe ^. Il est évident qu'mi écrivain, aux diverses époques de sa vie et sur des sujets différents, ne s'énonce pas toujours de la même manière. Reuss lui-même l'a remarqué. Parlant des différences de style entre les deux parties d'Isaïe, il dit ces paroles : « Nous ne nous hâterons pas trop de tirer de ce fait des conséquences défavorables à l'hypothèse de l'authenticité de ces parties du livre. Le style d'un auteur peut changer avec l'âge et selon les circonstances ^. »

Cependant il ne faudrait pas croire que le deutero-

^ Hender&on, The Book of the Prophet Jesaiah, p. xxi.

^ V. ces chicanes dans Kuenen, op. cit., t. II, p. 162, et la discussion détaillée de chacune d'elles dans Knabenbauer, t. II, p. 20- 24, et Trochon, op. cit. - — V. notre Introduction à David, quant à Fobjection des araméïsmes ou des locutions et tournures propres à la langue araijiéenne, que Ton rencontre dans la seconde partie d'Isaïe. — V. surtout le travail complet de M. Urwick [Dissertation upon the authorship of Isaiah, xl-xlvi).

3 Reuss, op. cit., p. 208; Cf. Herbst. IntroducL, ii, 2.

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Isaïe soit entièrement sans liaison avec la première partie. La seconde partie du livre trouve sa préface naturelle au chapitre xxxix , qui contient le récit de l'ambassade de Mérodach-Baladan au roi Ezéchias. Mérodach était un roi de BaÎDylone, vassal du roi de Ninive^ méditant la défection et cherchant à trouver partout des alliés. Il apprit la maladie et la guérison du roi Ezéchias , et il lui envoya des lettres de félicitation avec des présents. Le roi de Juda, touché de cette attention, montra aux députés ses trésors, ses réserves et ses magasins d'armes. En apprenant cette conduite au moins imprudente, Isaïe se rendit auprès du roi : « Qu'ont dit ces hommes et d'où viennent-ils? » demanda-t-il à Ezéchias, Celuici répondit : « Ils viennent d'un pays éloigné, de Babylone , et je leur ai montré toutes mes richesses. » Isaïe prononça alors cet oracle solennel : « Ecoutez la parole de Jéhovah : Des jours viendront où toutes les richesses de vos palais seront emportées à Babylone ; il n'en restera rien. On prendra même de vos fils pour en faire des eunuques dans le palais du roi de Babel ^ . » Isaïe a donc vraiment mis dans la première partie de son livre la préface de la seconde ; il annonça dès ce moment la future puissance de Babylone et l'asservissement de Juda. Les consolations du deutéro- Isaïe font donc suite au récit de la visite de Mérodach ^ On a fait remarquer qu'elles correspondaient

^ Is. XXXIX.

^ « Quia in fine cap. xxxix severo nuncio de Babylonico ad Judéeorum prsedam adventu populum compunxerat, nunc proposito felici atque expedito in patriam reditu eumdcm consolatur. » (Sanctius.)

aussi à la célèbre prophétie de Michée sur la captivité de Babylone ; Isaïe , contemporain de Michée , devait connaître cette prophétie ' .

D'ailleurs Israël n'était- il pas préparé depuis de longs siècles aux événements qu'Isaïe commenterait devant les idolâtres de Juda ? La déportation des Hébreux loin de leur pays eut, dès le temps de Moïse , le caractère d'une menace , répétée en plusieurs endroits du Pentateuque-. Ce châtiment leur était réservé s'ils devenaient rebelles à Jéhovah. La menace était tempérée par une promesse de délivrance , le Seigneur s'étant hautement engagé à ne jamais abandonner pour toujours la race d'Abraham. Salomon s'en souvint au jour de la dédicace du temple : il sollicita de Dieu , dans le cas éventuel du bannissement, un heureux et prompt retour ^. Après Salomon, l'infidélité du peuple alla toujours croissant, l'exécution d'une menace si longtemps méprisée devint inévitable. Les tribus du Nord, plus criminelles, en furent les premières victimes. Cependant, loin de comprendre ce sévère avertissement, Juda s'endurcissait de jour en jour; la tâche des prophètes se réduisit , pour ainsi dire , à déterminer le lieu de son exil. C'est ce que fît d'abord Michée au temps d'Isaïe. Nommer Babylone était même naurellement possible au fils d'Amos.

On ne peut imposer l'opinion que le deutero-Isaïe est une œuvre qui , par le fond , appartient à un

* Mich. IV, 10, 11.

* Lev. XXVI ; Deut. xxviu.

3 III Reg. viii et IX.

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autre temps que celui d'Isaïe. C'est cependant ce que fait la nouvelle école ' . Ses conceptions déistes ou panthéistes ne lui permettent pas d'admettre que Dieu avait donné au fils d'Amos, dans une vision, la connaissance de l'avenir, et que c'est en révélant des faits encore cachés aux hommes qu'Isaïe s'est montré prophète. Les événements futurs s'étaient déroulés sous les yeux du Voyant comme des faits accomplis, et Reuss a eu raison de dire que, pour l'auteur du livre, « Jérusalem et son temple étaient en ruines ', et que le pays de Ghanaan était devenu un désert^. » Faut- il s'étonner que, après cette vision , Isaïe ait parlé de « rebâtir les villes et leurs murs * »? Le culte public avait cessé au milieu de l'exil que Dieu rendait présent aux yeux du prophète ; le jeûne et le sabbat étaient les seules manifestations religieuses permises alors aux captifs ^. Il ne parle plus des Assyriens, mais des Ghaldéens, et des Ghaldéens déjà sur leur déclin, au moment même où le héros que Jéhovah a choisi pour délivrer Israël, Gyrus, a déjà commencé sa course victorieuse. Israël a désormais assez souffert; il a expié ses péchés et payé l'amende au double ^ Jéhovah veut lui rendre sa grâce. Lui annoncer sa prochaine délivrance, sa brillante restauration : voilà ce dont

* Reuss, les Prophètes, t. Il, p. 216; Kuenen , op. cit., t. II, p. 139.

* Is. xLiv, 26 et seq.; li, 3; lu, 9; lviii, 12; lxi, 4,

^ Is. LXII, 4.

■* Is. xm, 22; lu, 2 et seqq. ^ Is. Lvi , 2 ; LVIII, 1 et seqq.

« Is. XL ,2.

le Seigneur a chargé son prophète ; c'est un message réjouissant qu'Isaïe communique ^ à Juda, une perspective ravissante qu'il offre aux regards attristés.

Nous estimons qu'Isaïe a connu les ruines et les consolations futures d'Israël par voie de révélation. Cependant nous ferons remarquer aux rationalistes que le prophète, écrivant sous Manassès, après la prise de Samarie et la déportation des Israélites du Nord , pouvait même naturellement se rendre compte de la situation , qui serait un jour fatalement celle des captifs de Juda ^. Il pouvait même, d'après les oracles de Moïse, annoncer la fin de la captivité et la délivrance : des exhortations, correspondant à un état de choses que le prophète jugeait inévitable n'étaient pas hors de propos.

Des indices nombreux montrent que les vingt-sept derniers chapitres qui, d'après Reuss lui-même, forment un tout indivisible, ont été écrits au temps de Manassès. Ces indices se trouvent semés au cours du deutero-Isaïe. Les actes d'idolâtrie que le prophète reproche au peuple n'ont pu avoir lieu qu'avant la captivité. Juda, par exemple, est accusé de violer la loi en habitant dans les tombeaux et en sacrifiant aux idoles sur les montagnes élevées ^. Mais en Ghaldée il n'y avait aucun tombeau creusé

^ Is. xLi; Lii, 7 ; lx,

* Les plus anciens prophètes avaient prédit Fexil. (Os. ii, 14-24; III, 5, etc.; Amos, ix, 11, 15; Mich. ii, 12-13; m, 12; vu, 11-20; Lev. XXVI, 31-45; Deut. xxix, 20-29.) « Etiam sine revelatione divina conjectare poterat dissolutum iri regnum judaicum. » (Knabenbauer, Isaias, t. II, p. 2.)

3 Is. Lvii, 5-7,

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dans les rochers où l'on pût habiter ; le pays est une plaine. Le prophète ne connaît que le culte impie rendu aux faux dieux sous Manassès; en dehors de ses visions, il ne vit point en Chaldée. C'est ce qu'Ewald a compris : selon lui l'auteur du deutero-Isaïe ne résidait pas à Babylone, mais parmi les exilés, en Egypte^.

Le prophète reproche au peuple , dont il reprend les fautes, de ne pas offrir d'holocaustes et de sacrifices ' ; que valaient de tels reproches si le temple n'était plus debout et si les Juifs étaient alors en exil ? Isaïe voit les Gentils ramener avec honneur à Jérusalem les tribus dispersées, et il compare ces étrangers aux Israélites qui « apportent leur offrande au temple dans un vase pur ^ ». Cette comparaison, ex> primée au présent, ne se rapporte-t-elle pas visiblement au séjour de l'auteur en Palestine ?

Le temple de Jérusalem subsistait au moment où Isaïe composait ses vingt-sept derniers chapitres. Nous lisons , en effet : « Encore un peu de temps , dit le prophète au Seigneur, les ennemis s'empareront de votre peuple, et nos adversaires détruiront votre sanctuaire. » Telle doit être, en effet, la traduction littérale du verset 18 du chapitre LXIII ^.

* Ewald, Propheten, t. II, p. 403; Gesehichte de V. Israël, t. IV, p. 22, 56, 66, 103.

2 Is. XLiii, 22-24.

3 Is. LXVI, 20.

* Il est à regretter que la Vulgate s'en soit éloignée. Le mot hébreu "|"ï'2'? doit être traduit par encore un peu de temps, et non par quasi nihilurn. Tous les commentateurs sont ici d'accord.

L'abandon de la montagne sainte ne peut s'entendre que de l'abandon du temple par Juda, au moment où celui-ci se rendait aux montagnes et aux collines pour se livrer aux pratiques superstitieuses de l'adoration des faux dieux'. Nous lisons encore que la voix de Jéhovah retentit du fond du temple ^ : celui-ci n'était donc pas encore détruit; Dieu alors se préparait seulement à le quitter, parce qu'il allait bientôt être envahi et profané.

En lisant la dernière partie des prophéties d'Isaïe, on remarque aussi que le prophète reproche au peuple, à diverses reprises, de mêler l'adoration de Jéhovah et celle des faux dieux, le culte légal et le culte idolâtrique^. Il représente Israël voué aux pratiques païennes, s'y livrant sans honte et dans des proportions fort étendues. On sait, en effet, qu'avant l'exil , le peuple juif avait trop généralement adopté les pratiques des Gentils, et s'abandonnait avec passion au culte des faux dieux. Mais tout le monde sait aussi que cet entraînement à la superstition cessa pendant l'exil. On ne peut produire de preuves de l'existence du culte idolâtrique pendant la captivité *.